Loading article…
ラティテュディナリアン（またはラティチュード・メン）は、もともとは17世紀のケンブリッジ大学の聖職者や学者といった、穏健な英国国教会信徒（イングランド国教会の信徒）のイギリスの神学者グループでした。特に彼らは、ピューリタンのように非常に具体的な教義、典礼、教会の組織形態に固執することは必要なく、有害である可能性があると信じていました。「神から特別な指示を受けているという感覚は、個人を穏健さや妥協、あるいは理性そのものに対してより従順でなくさせる」[ 1 ] 。そのため、ラティテュディナリアンは、広範な（sensu lato 、「緩やかさ」を伴う）プロテスタント主義を支持しました。彼らは後に広義教会（包括主義も参照）と呼ばれるようになりました。
神学の根底にある寛容主義哲学の例は、ケンブリッジのプラトン主義者や、サー・トーマス・ブラウンの『レリギオ・メディチ』に見られる。さらに、寛容主義者という用語は、アバディーンやセント・アンドリュースといった聖公会に同情的な大学で教育を受け、穏健な英国国教会の聖職者の信仰を概ね支持していたスコットランド聖公会の聖職者にも適用されてきた。[ 1 ]
寛容主義は、すべてのキリスト教会を一つにまとめようとするエキュメニカル運動と混同されるべきではない。エキュメニカル運動は、必ずしも実践的な教義を軽視するものではない。寛容主義という言葉は、より一般的な意味合いを持つようになり、特に宗教的な問題に限らず、他者の見解に対する寛容さを含む個人的な哲学を指すようになった。
カトリック教会において、寛容主義は19世紀の文書『クアンタ・キュラ』および『誤謬表』の中で非難された。ピウス9世教皇は、伝統的なキリスト教の教義や教理を捨てる自由を強調する寛容主義は、教会を弱体化させる恐れがあると説いた。
17 世紀の寛容主義的な英国国教会信徒は、リチャード・フッカーの『教会政治の法について』における立場を基盤とした。フッカー（1554年～1600年）は、神が関心を寄せるのは個人の魂の道徳的状態であると主張した。教会の指導者といった側面は「無関心な事柄」である。しかし、寛容主義者たちはフッカーの立場をはるかに超え、それを教義上の問題にまで拡大した。
寛容主義の立場は、人間の理性が聖霊と結びつくことで、教義上の論争における真理の判断に十分な指針となるという積極的な見解を示した。したがって、理性と信者の自由を制限する法的・教義的な規定は、必要でも有益でもないとした。当時、この立場は低教会派（高教会派とは対照的）の一側面として言及されていた。後に、寛容主義の立場は広教会派と呼ばれるようになった。
英国国教会は常に公式には反対していたものの、寛容主義の哲学は18世紀のイングランドでは依然として主流であった。ハノーヴァー朝が教会問題への介入に消極的であったこと、そして宗教論争における様々なグループが互いに拮抗していたことから、各教区は地域ごとの慣習の多様性を容認するようになった。さらに、英国国王ジョージ1世がバンゴリアン論争の余波で聖職者会議を解散させた後、教会内部にはこれを承認したり認可したりする権限はほとんど残っていなかった。
このように、カンタベリー大主教が公式に採用しなかったため、18世紀のイングランド教会では寛容主義が実質的な哲学となっていた。18世紀のアメリカ合衆国におけるイングランド教会（アメリカ独立革命後に米国聖公会となる）については、国家が公式な多元主義、多様な意見、そして聖職者の権力の分散を有していたため、寛容主義こそが唯一現実的な道であったと考える者もいる。