ローマ聖務日課書

聖務日課の時課は、神がアロンの祭司たちに朝夕のいけにえを捧げるよう命じた旧約聖書にまで遡る。また、詩篇にあるダビデの言葉「わたしは一日に七度あなたをほめたたえます」（詩篇119:164）や、「義人は昼も夜も律法を黙想する」（詩篇1:2）からも着想を得た可能性がある。ダニエル書には「彼は一日に三度ひざまずき、祈りと感謝を神にささげていた」（ダニエル6:10）とある。

キリスト教の初期の礼拝では、聖書は必要なすべてのものを提供していました。聖書には、朗読される書物や朗唱される詩篇が含まれていたからです。聖務日課書の発展における最初の段階は、詩篇を聖歌集に分離することでした。当初は、地元の教会の長（司教）または聖歌隊のリーダーが、適切と思われる特定の詩篇を選んでいました。4世紀頃から、いくつかの詩篇がまとめられるようになり、これは修道院で毎日150篇の詩篇を朗唱する習慣によってさらに進みました。これには非常に時間がかかったため、修道士たちはそれを1週間かけて行うようになり、1日を時間ごとに分け、各時間に詩篇のそれぞれの部分を割り当てました。6世紀の聖ベネディクトは、おそらく、確実ではありませんが、より古いローマの区分に基づいて、このような構成を作成しました。そのローマの区分はそれほど巧みではありませんでしたが、一般的に使用されています。次第に、即興や韻律的な作曲に熟練していない人々のために、これらの詩篇聖歌集に、アンティフォナ、応答、集祷、または短い祈りの形で追加されていった。12世紀の典礼著述家であるジャン・ベレは、正式聖務の正しい遂行に必要な書物のリストとして、アンティフォナリウム、旧約聖書と新約聖書、パッショナリウス（リベル）とレジェンダリウス（それぞれ殉教者と聖人について扱っている）、ホミリアリウス（福音書に関する説教）、セルモログス（説教集）、教父たちの著作、そして詩篇集と集祷集を挙げている。このような図書館を使う不便さを克服するために、聖務日課書が作られ、使われるようになった。すでに9世紀には、トロワの司教プルデンティウスが『詩篇速読集』の中で、信徒のために詩篇を要約し、毎日数篇の詩篇を掲載していた。また、アルクインも毎日1つの祈りとその他の祈りをいくつか含めることで同様の役割を果たしたが、講義や説教は含まれていなかった。^{[ 1 ]}

聖務日課書そのものは11世紀に遡り、全典礼を収録した最古の写本は1099年のもので、マザラン図書館に所蔵されている。グレゴリウス7世（在位1073年～1085年）もまた、ローマ宮廷で行われていた典礼を簡略化し、その要約版を聖務日課書と名付けた。こうして聖務日課書は、別の観点からは全典礼書とも呼べる、複数の典礼を1つにまとめた書物を指すようになった。12世紀の聖務日課書はいくつか現存しており、すべてベネディクト会のものであるが、インノケンティウス3世（在位1198年～1216年）の時代には、特に新しく設立され活発に活動していたフランシスコ会によって、その使用が拡大された。これらの説教修道士たちは、グレゴリウス9世の許可を得て、それまでローマ宮廷でのみ使用されていた聖務日課書を（「ローマ」版の詩篇の代わりに「ガリア」版を使用するなど、いくつかの修正を加えて）採用し、それによってヨーロッパからそれまでの部分的な書物（伝説集、応答集など）を徐々に一掃し、ソールズベリーの聖務日課書のような地方の聖務日課書もある程度排除した。最終的に、ニコラウス3世（1277年～1280年在位）は、この版をローマの教皇庁とバシリカの両方で採用し、その地位を確固たるものにした。^{[ 1 ]}

13世紀に托鉢修道会（放浪修道士）が台頭する以前は、日々の礼拝は通常、複数の大きな書物に収められていた。日々の礼拝を単一の写本として初めて記録したのは、1099年にイタリアのモンテ・カッシーノにあるベネディクト会修道院で書かれたものである。ベネディクト会は托鉢修道会ではなく、修道院を拠点とする安定した修道会であり、この初期の時代には単一巻の聖務日課書は稀である。

聖ベネディクトの戒律における詩篇の配列は、1911年にピウス10世教皇がローマ聖務日課の改革を導入するまで、世俗聖職者と修道士の両方が使用する聖務日課書に大きな影響を与えた。多くの地域では、各教区、修道会、または教会管区が独自の聖務日課書を保持していた。

しかし、托鉢修道士は頻繁に旅をするため、持ち運びやすい一冊の本にまとめられた、簡略化された日々の祈りを必要としており、13世紀以降、一冊にまとめられた聖務日課書が普及した。これらの簡略化された書物はすぐに非常に人気を博し、最終的には、それまで修道士以外の聖職者によって唱えられていたカトリック教会の教皇庁の聖務日課に取って代わることになった。

印刷術が発明される以前は、聖務日課書は手書きで書かれており、キリストや聖人の生涯、あるいは聖書の物語を描いたイニシャルや細密画で豪華に装飾されていることが多かった。後に印刷された聖務日課書には、通常、木版画の挿絵が用いられており、それ自体は興味深いものの、美しく装飾された聖務日課書とは比較にならないほど見劣りする。

ラテン語の聖務日課書の美しさと価値は、オックスフォード・トラクト・フォー・ザ・タイムズ誌の1号でイギリスの聖職者たちの目に留まり、それ以来、聖務日課書はそれ自体のため、また英語の祈祷書に光を当てるため、より深く研究されるようになった。^{[ 1 ]}

初期の印刷された聖務日課書は地域ごとに配布され、日常的な使用によってすぐに摩耗してしまった。そのため、現存するものは稀少であり、現存するものの多くは、たった1冊しか知られていない。

スコットランドで16世紀の激動を生き延びた唯一の聖務日課は、アバディーン聖務日課である。これはソールズベリー典礼のスコットランド版であり（ソールズベリー典礼はヨーク教区の管轄権に対する一種の抗議としてスコットランドで非常に好まれた）、ウィリアム・エルフィンストーン（1483～1514年司教）によって改訂され、1509～1510年にエディンバラでウォルター・チャップマンとアンドロウ・マイラーによって印刷された。現存する写本は4部あり、完全なものは1部のみである。しかし、1854年にバクルー公爵の寛大な寄付により、バナタイン・クラブのためにファクシミリ版が復刻された。この聖務日課は、スコットランドの聖人たちの生涯に埋め込まれた、スコットランド初期の歴史に関する信頼できる記述が特に貴重である。1501年に王令によってスコットランド全土での使用が義務付けられたが、おそらく広く採用されることはなかった。 1903年にカトリックのセント・アンドリュース管区のために認可された新しいスコットランドのプロプリウムには、古いアバディーンの集祷文や交唱が数多く含まれている。^{[ 1 ]}

ソールズベリー聖務日課書（Sarum Breviary）自体は非常に広く使用されていました。最初の版は1483年にヴェネツィアでレイナルド・デ・ノヴィマジオによってフォリオ版で印刷され、最新版は1556年、1557年にパリで印刷されました。現代の聖務日課書はほぼ常に1年の各季節ごとに1巻ずつ、合計4巻で印刷されますが、ソールズベリー聖務日課書の版は2巻を超えることはありませんでした。^{[ 1 ]}

トリエント公会議（1545年～ 1563年）とカトリックの対抗宗教改革までは、各司教は自らの教区の聖務日課を定める全権を有しており、これはほぼすべての地域で実行されていた。各修道院共同体も独自の聖務日課を持っていた。しかし、ピウス5世教皇（在位1566年～1572年）は、少なくとも200年の歴史を持つ聖務日課を認可する一方で、それ以外のすべての地域ではローマ典礼を義務付けた。しかし、ローマ典礼の影響は次第にこれをはるかに超え、ほとんどすべての地方典礼に取って代わった。こうしてローマ典礼はほぼ普遍的なものとなり、各教区で特に崇敬されている聖人のための追加の聖務日課のみが認められるようになった。ローマ聖務日課は何度か改訂されてきました。その中でも最も注目すべきは、サンタ・クローチェ・イン・ジェルサレンメ枢機卿フランシス・キニョネスによるもの（1536年）です。これはローマでは受け入れられませんでしたが（クレメンス7世とパウルス3世によって承認され、改訂前の聖務日課の代替として認められていましたが、1568年にピウス5世が短すぎる、現代的すぎるとして除外し、古い聖務日課の改訂版である「ピアン聖務日課」を発布しました）、1549年にイングランド国教会が行ったさらに徹底的な改革のモデルとなりました。イングランド国教会の毎日の朝夕の礼拝は、聖務日課を凝縮して簡略化したものです。英語祈祷書の冒頭の序文の一部は、キニョネスの序文を自由に翻訳したものです。ピアン聖務日課書は、1588年にシクストゥス5世によって改訂版ウルガタ聖書が導入され、1602年にはクレメンス8世（バロニウスとベラルミーノを通じて）によって、特にルブリックに関して、そしてウルバヌス8世（1623年～1644年）によって、特定の賛美歌のテキストが変更された純粋主義者によって再び変更された。^{[ 1 ]}

17世紀から18世紀にかけて、フランスでは改訂運動が起こり、同国の聖務日課書のおよそ半分が改訂された。歴史的には、これは「聖人伝の否定者」ジャン・ド・ローノワ（1603年～1678年）とルイ・セバスチャン・ル・ナン・ド・ティルモンの尽力に端を発し、彼らは数多くの聖人伝の虚偽性を明らかにした。神学的には、聖人への祈願よりも神との交わりに重きを置くよう人々を導いたポール・ロワイヤル学派によってもたらされた。これは主に、すべてのアンティフォナと応答は聖書の正確な言葉でなければならないという規則を採用することによって実現され、被造物への訴えはすべて排除された。同時に、礼拝は簡素化され短縮され、毎週詩篇全体を使用すること（聖人の日の礼拝に頻繁に取って代わられるため、ローマ聖務日課書では単なる理論となっていた）が現実のものとなった。これらの改革されたフランスの聖務日課書、例えばフランソワ・ド・アルレー大司教（1625-1695）による1680年のパリ聖務日課書やシャルル＝ガスパール＝ギヨーム・ド・ヴァンティミーユ・デュ・リュック大司教（1655-1746）による1736年の聖務日課書は、聖書の深い知識と、さまざまなテキストの慎重な適応を示している。^{[ 1 ]}

ピウス9世の教皇在位中、1680年と1736年のフランス語の聖務日課書に反対する強力なウルトラモンタニズム運動が起こった。この運動はモンタランベールによって始められたが、その文学的擁護者は主にベネディクト会ソレーム修道院の修道院長プロスペル・ゲランジェとユニヴェールのルイ・ヴイヨ（1813年～1883年）であった。この運動は聖務日課書の廃止に成功し、最後に降伏したのは1875年のオルレアン教区であった。ヤンセニズムとガリカニズムの影響はイタリアとドイツでも強く感じられ、フランス語のモデルに基づいた聖務日課書がケルン、ミュンスター、マインツなどの都市で出版された。一方、ベネディクト14世（在位1740年～1758年）の指示の下、特別省庁が公式改訂のための多くの資料を集めたが、何も出版されなかった。 1902年、レオ13世の治世下で、ルイ・デュシェーヌを委員長とする委員会が聖務日課書、ミサ典書、ローマ教皇典礼書、ローマ典礼書を検討するために任命された。^{[ 1 ]}

1910年、ピウス10世教皇によるローマ聖務日課の改革により、大きな変化がもたらされた。この改訂では、伝統的な詩篇の構成が変更され、150篇すべての詩篇が週を通して用いられるものの、繰り返しは行われなくなった。日曜日の聖務日課に割り当てられた詩篇は最も変更が少なく、朝課で朗唱される詩篇は明らかに少なくなり、賛課と晩課は詩篇（晩課の場合は詩篇の最初の数節）が削除されたため、若干短くなった。ピウス10世は、詩篇の繰り返しを排除しようとする以前の試み、特にサン・モール修道院のベネディクト会修道会の典礼に影響を受けたと考えられる。しかし、キニョネス枢機卿が聖務日課の改革を試みた際に、伝統的な構成は考慮されなかったものの、この原則が採用されて以来、こうした考えは西方教会で広まり、特にパリ聖務日課に見られる。

ピウス12世教皇は、ヘブライ語からより古典的なラテン語への詩篇の新しい翻訳を任意で使用することを導入した。1950年代後半から1960年代初頭に出版されたほとんどの聖務日課書は、この「ピウス詩篇」を使用していた。

教皇ヨハネ23世は1960年に聖務日課を改訂し、前任の教皇ピウス12世が作成した変更点を導入した。最も注目すべき変更点は、ほとんどの祝祭日の朝課の朗読を9つから3つに短縮し、聖書朗読（以前の第1朗読、その後第2朗読と第3朗読をまとめて）のみを残し、その後、教父の朗読の最初の部分（第7朗読）を行うか、ほとんどの祝祭日については、以前は祝祭日の地位が下げられ記念される際に使用されていた以前の第2夜課の短縮版を行うようにしたことである。

第二バチカン公会議は、その憲章『サクロサンクトゥム・コンチリウム』において、教皇に聖務日課の包括的な改革を求めた。その結果、1970年に聖務日課は聖務日課に置き換えられ、待降節、降誕節、四旬節、復活節、および年間の2巻からなる6巻に分かれた。新しい聖務日課は、教皇パウロ6世が使徒憲章『ラウディス・カンティクム』で公布した。^{[ 3 ]}

教皇ベネディクト16世は使徒的書簡『スムモルム・ポンティフィクム』の中で、聖職者が聖務日課の代わりに1962年版のローマ聖務日課を用いて祈りの義務を果たすことを許可した。 ^{[ 4 ]}

この詩篇集は、カトリック祈祷書の基礎となる聖務日課のまさに根幹であり、そこからアンティフォナ、レスポンソリー、ヴェルシクルが生まれました。1911年の改革までは、詩篇は8世紀に遡る配列に従って、次のように並べられていました。詩篇1～108は、一部省略され、月曜日から土曜日までは毎日12篇、日曜日には18篇が朝課で朗唱されました。省略された詩篇は、朝課、第一課、終課で朗唱されました。詩篇109～147（117、118、142を除く）は、毎日5篇が晩課で朗唱されました。詩篇148～150は常に朝課で使用され、この時間の名前の由来となっています。この詩篇集の本文は、一般にガリカニズムとして知られているものです。その名称は誤解を招くもので、これは単にローマで元々使われていた古いイタラ版をヒエロニムスが2度目に改訂したもの（西暦392年）に過ぎない。ヒエロニムスによるイタラ版の最初の改訂（西暦383年）はローマ版として知られ、ローマのサン・ピエトロ大聖堂で今も使われているが、特に6世紀にガリアに導入したトゥールの聖グレゴリウスのおかげで、「ガリア版」が他のあらゆる場所でそれを駆逐した。バンゴールのアンティフォナリーは、アイルランドが7世紀にガリア版を受け入れ、イングランド教会が10世紀に受け入れたことを証明している。^{[ 1 ]}

1911年の改革後、朝課は毎日9篇の詩篇に減らされ、残りの詩篇は第一課、第三課、第六課、終課に再配分された。日曜日と特別な祝祭日には、朝課と晩課はほぼ変わらず、詩篇118篇は小時課に、詩篇4篇、90篇、130篇は終課に引き続き用いられた。

これにはキリスト教の暦の季節（待降節から三位一体まで）の礼拝式が含まれており、これは徐々に発展してきた概念です。ここには、毎週の日曜日と平日の礼拝全体、適切なアンティフォナ、応答歌、賛美歌、そして特に、1日平均約20節の毎日の聖書朗読の順序が示されており、（おおよそ）次のように構成されています。^{[ 1 ]}

• 待降節：イザヤ書
• エピファニーからセプトゥアゲシマへ: パウロの書簡
• 四旬節：教父たちの説教（日曜日は創世記）
• 受難節：エレミヤ書
• 復活祭から聖霊降臨祭まで：使徒言行録、カトリック教会の書簡、ヨハネの黙示録
• 聖霊降臨祭から8月：サムエル記と列王記
• 8月から待降節まで：知恵の書、マカバイ記、預言書

これには聖人の祝祭日のための朗読箇所、詩篇、典礼式文が含まれており、世俗の月の日付によって決まります。第2ノクターンの朗読は主に聖人伝であり、特にイエスとマリアの祝祭日など、特定の主要な祝祭日のための説教や教皇文書が含まれています。この資料の一部は、考古学的発見やその他の発見を考慮して、レオ13世によって改訂されました。第3ノクターンは、その日のミサで朗読される福音書に関する説教で構成されています。これらは、時間と空間の広範囲をカバーしており、聖書朗読が聖書史において果たす役割と同様に、教会史の分野で信者に役割を果たします。^{[ 1 ]}

これは、さまざまなグループや階級の祝祭日（全部で12）のための詩篇、アンティフォナ、聖書朗読などから成ります。例えば、使徒、殉教者、証聖者、処女、聖母マリアなどです。これらの聖務日課は非常に古く、その多くはおそらく元々は個々の聖人に固有のものでした。それらには文学的に非常に美しい文章が含まれています。第三夜課で朗読される聖書朗読は、福音書に関する教父の説教であり、これらを合わせると神学的な教えの概略を形成します。^{[ 1 ]}

ここには聖母マリアの小聖務日課、死者のための聖務日課（万霊節に義務付けられている）、および各教区固有の聖務日課が載っている。^{[ 1 ]}

1911年の改革以前は、ほぼ同じ祝祭詩篇を伴う聖人祭の増加により、詩篇の約3分の1が繰り返され、残りの3分の2はめったに朗読されませんでした。この改革後、詩篇全体が再び毎週一般的に朗読されるようになり、祝祭詩篇は最高位の祝祭のみに限定されました。ギリシャ語の慣習やベネディクト会と同様に、モーセの歌（出エジプト記15章）、ハンナの歌（サムエル記上2章）、ハバククの祈り（3章）、ヒゼキヤの祈り（イザヤ書38章）などの旧約聖書の特定の賛歌、および新約聖書のマニフィカト、ベネディクトゥス、ヌンク・ディミティスは詩篇として認められています。^{[ 1 ]}

アンティフォナは短い典礼形式で、聖書由来のものもあれば、教父由来のものもあり、詩篇の導入に用いられます。この用語は元々、交代で歌う聖歌を意味していましたが、聖務日課書ではこの意味は完全に失われています。^{[ 1 ]}

応答歌は形式的にはアンティフォナに似ているが、詩篇の最後にあり、元々は詩篇を朗読した先唱者に対する聖歌隊または会衆の返答であった。^{[ 1 ]}

賛歌は短い詩で、一部はプルデンティウス、シネシウス、ナジアンゾスのグレゴリウス、アンブロシウス（4世紀と5世紀）の時代に遡るが、主に中世の著述家によるものである。^{[ 1 ]}

すでに述べたように、聖書、聖人伝、教父の著作から様々な箇所が引用されている。初期教会では、後に正典から除外された書物、例えばローマのクレメンスの書簡やヘルマスの牧者の書簡などがしばしば読まれていた。後世、殉教の豊かな記念物を持つアフリカの教会は、聖書の朗読を補うためにそれらを用いた。修道院の影響により、聖書の一節の朗読に教父の注釈や解説を加える習慣が生まれた。説教集は、聖アウグスティヌス、ヒラリウス、アタナシウス、イシドールス、グレゴリウス大教皇などの著作から編纂され、聖務日課書を究極の集大成とする図書館の一部を形成していた。詩篇と同様に、聖書朗読においても、特別な日の順序は平日の通常の聖務日課の順序を破り、連続朗読の計画を崩している。聖書朗読は朝課（3つの夜課に分かれている）で行われる。^{[ 1 ]}

短い章は、他の「時間」に読む非常に短いレッスンです。^{[ 1 ]}

ヴェルシクルは、小時課の小章の後に用いられる短い応答歌です。^{[ 1 ]}これらは朝課と晩課の賛歌の後に現れます。

集祷文は聖務日の終わりに唱えられ、会衆の嘆願をまとめた短い祈りです。これは、司教（地方の責任者）による原始的な慣習に由来し、その例は『ディダケー』（使徒の教え）やローマのクレメンス、キプリアヌスの書簡に見られます。教会の秩序が確立されるにつれて、祈りの即興性は定型形式に取って代わられ、後に聖餐式や祈祷書へと発展した祈りの集成が作成されました。聖務日課の集祷文は、主にゲラシウスや他の聖餐式から取られており、それらが用いられる祝祭日の主要な理念をまとめるために用いられます。^{[ 1 ]}

2008年には、さまざまな言語の聖務日課（通常聖務日課と特別聖務日課の両方）を収録したウェブサイト「i-breviary」が開設され、現代と古代の聖務日課書を最新のコンピュータ技術と組み合わせたものとなった。^{[ 5 ]}