英国カトリック

アングロ・カトリックは、イングランド国教会とアングリカン・コミュニオン内の様々な教会のカトリックの伝統とアイデンティティを強調する信念と実践で構成されています。^{[1] [2]}アングロ・カトリックは、アングリカン教会の生活の中でキリスト教の信仰の典礼と信仰の表現を回復することに主に関心を持っています。 ^[3]

この用語は19世紀初頭に造られたが^[4] 、英国国教会のカトリック的性質を強調する運動はすでに存在していた。^{[5] [6]}特に英国国教会の歴史に影響を与えたのは、17世紀のカロリーヌス神学派、 17世紀と18世紀のジャコバイト不信仰 派の分裂、そして1833年にオックスフォード大学で始まり英国国教会の歴史において「カトリック復興」として知られる時代を先導したオックスフォード運動である。^[7]

国王至上法の可決とヘンリー8世のカトリック教会との袂を分かった後も、イングランド国教会は伝統的なカトリックの教えの大半を忠実に守り続け、当初は教義に大きな変更を加えなかった。^[8]十箇条は1536年に公布され、英国国教会の最初の公式信仰箇条となった。^{[9]十箇条は、}宗教改革以前のイングランド国教会の教えと大部分一致しており、聖体におけるキリストの実在、告解の秘跡、キリスト教の聖人への敬意と祈願、死者のための祈りなどを擁護した。^{[10]しかし、}煉獄への信仰は必須ではなくなった。^{[注 1]}これに続いて1537 年に「キリスト教徒の規定」（「主教の書」とも呼ばれる）が出されたが、これは多くの英国国教会の聖職者と神学者の共同作業であり、プロテスタント寄りというわけではないものの、改革派の立場にわずかに傾いていた。 「主教の書」は教会の保守派に不評で、ヘンリー 8世にもすぐに嫌われるようになった。^[11] 2 年後に出された「六箇条」は、改革派の考えから完全に離れ、聖体変化や死者のためのミサなどの問題に関してカトリックの立場を強く主張した。^{[12] [13]}ヘンリー 8 世が 1543 年に書いた公式の宗教条項である「王の書」も、同様にカトリックの秘跡神学を表明し、死者のための祈りを奨励した。^[14]

英国国教会の教義の発展における大きな転換は、ヘンリーの息子エドワード6世の治世に起こった。エドワード6世は六箇条を廃止し^[15]、その統治下で英国国教会はよりプロテスタントとして認識されるようになった。教会の聖礼典に対する実践とアプローチは大陸の改革者たちの影響を強く受けるようになったが^[16]、それでもなお聖公会の構造は維持された。^{[17]英国国教会はその後、}メアリー1世のもとで短期間ローマカトリック教会と再統合されたが、エリザベス1世のもとで再び分裂した。エリザベス朝の宗教協定は、イングランドのキリスト教徒間の宗教的分裂を終わらせようとする試みであり、英国国教会の歴史において重要な出来事とみなされることが多く、最終的に英国国教会における「媒介」の概念の基礎を築いた。^[18]

初期の英国国教会の性質は19世紀の英国カトリック教徒にとって非常に重要であり、彼らは自分たちの信仰と実践がこの時代には一般的であり、英国国教会の初期の信者にとって無害であると主張した。^[19]

カロリン神学者は17世紀に活躍した有力な英国国教会の神学者のグループで、カルヴァン主義、ルター派、清教徒主義に反対し^[20]、使徒継承、司教制、秘跡の重要性を強調した。^{[21] [22]}カロリン神学者はまた、精巧な典礼（場合によっては宗教改革以前の教会の典礼を支持する）^[23]と美学を好んだ。彼らの影響により、教会における画像や彫像の使用が復活した。^[24] 19世紀の英国カトリック復興運動の指導者たちは、カロリン神学者の著作から多大な影響を受けた。^[25]

現代のアングロカトリック運動は、ビクトリア朝時代のオックスフォード運動から始まり、時には「トラクト主義」とも呼ばれました。19世紀初頭、教会生活の衰退や英国国教会における非伝統的な慣習の蔓延など、さまざまな要因が英国の教会の人々の間に不安を引き起こしました。1833年に英国政府がアイルランド国教会の司教区と大司教区の数を削減し始めたことは、オックスフォードの大学教会でジョン・キーブルが「国家の背教」をテーマに説教するきっかけとなりました。この説教は、オックスフォード運動として知られるようになった運動の始まりとなりました。

オックスフォード運動の主な目的は、イングランド国教会を神によって設立された組織として、使徒継承の教義と「信仰の規則」としての祈祷書を擁護することであった。その中心となる考えは、英国国教会はプロテスタントの 一派ではなく、ローマカトリック教会や東方正教会とともに、歴史的なキリスト教会の一派であるというものである。^{[26]英国国教会は、司祭と司教の歴史的}な使徒継承、そしてカトリックの秘跡を守ってきたと主張された。これらの考えは、90冊の「時代のための小冊子」シリーズで推進されたが、ローマカトリック教会と東方正教会の両方から拒否された。

オックスフォード運動の主要指導者は、ジョン・キーブル、ジョン・ヘンリー・ニューマン、エドワード・ブーヴェリー・ピュージーであった。この運動は有力な支持を得たが、教会の司教の一部やオックスフォード大学内の寛容主義者からも攻撃された。彼らは英国国教会の公式慣行に従うことを信条としていたが、教義、典礼慣行、教会組織の問題は比較的重要ではないと考えていた。オックスフォード運動の中には、ローマカトリック教会の優位性に服従する傾向のある、はるかに小さなグループが徐々に現れた。1845年、大学は「キリスト教会の理想」と題する小冊子と、その著者であるローマカトリック支持の神学者WGワードを非難し、その根拠として「理想のワード」というあだ名が付けられた。1850年には、福音派の聖職者ジョージ・コーネリアス・ゴーハムが教会当局に対する有名な訴訟で勝利した。その結果、アングロ・カトリック教会の信者の中にはローマ・カトリック教会に受け入れられた者もいたが、マーク・パティソンのように寛容主義のアングリカン主義を受け入れた者もいれば、ジェームズ・アンソニー・フルードのように懐疑論者になった者もいた。^[27]しかし、この運動の支持者の大半は英国国教会に留まり、マスコミや政府の敵意にもかかわらず、この運動は広まった。その典礼慣行は影響力があり、その社会的成果（スラム街の開拓を含む）やアングリカン主義内での男女修道制の復活も同様であった。

少なくとも 1970 年代以降、英国カトリック教会は 2 つの明確な陣営に分裂しており、その分裂の起源はおそらく19 世紀の チャールズ・ゴア司教の活動にまで遡ることができる。

オックスフォード運動は、そもそも自由主義と寛容主義を拒否し、教父の教えと歴史的な東西キリスト教の伝統の共通教義によって定義された「カトリック教会」の伝統的な信仰を支持することに触発されていました。

伝統を守ることに重点が置かれていたため、1970 年代まで、ほとんどの英国カトリック教徒は、女性への聖職授与などの自由化の進展を拒否していました。現在の「伝統主義者」の英国カトリック教徒は、伝統を維持し、英国国教会の教義をローマ カトリック教会や東方正教会の教義と一致させようと努めています。彼らは、性道徳や教会における女性の役割に関する伝統的な教えを守るために、保守的な福音主義の英国国教会と同盟を結ぶことがよくあります。女性の聖職任命に反対する英国国教会の主要組織であるForward in Faithは、主に英国カトリック教徒で構成されています。

しかし、ゴアの著作は、リベラルなプロテスタントの高等批評の特徴を帯びており、リベラル神学の影響を受けた別の形態のアングロ・カトリックへの道を開いた。そのため、近年、多くのアングロ・カトリック教徒は、女性の聖職任命、聖書翻訳や典礼における包括的な言葉の使用、同性愛や同性婚の祝福に対する進歩的な姿勢を受け入れている。このようなアングリカン教徒は、しばしば自らを「リベラル・カトリック教徒」と呼ぶ。このより「進歩的な」スタイルのアングロ・カトリック教徒は、アファーミング・カトリックやカトリック司祭協会によって代表されるが、フォワード・イン・フェイスとは異なり、この組織は信徒の間ではそれほど目立たない。

英国国教会カトリックの3番目の流れは、自由主義と保守主義の両方の要素を批判し、20世紀のカトリックのヌーヴェル神学、特にアンリ・ド・リュバックに依拠している。この運動は、カトリック神学におけるトマス主義と新スコラ哲学の優位性を拒否し、代わりにキリスト教信仰の「源泉への回帰」、つまり聖書と教父の著作を主張し、神学の問題に関して現代世界との対話に開かれたままであった。この流れのジョン・ミルバンクらは、急進的正統主義として知られるエキュメニカルな（ただし主に英国国教会とローマカトリック教会による）運動の創設に尽力した。

1970 年代以降、伝統主義的な英国カトリック教徒の中には、英国国教会の公式な教義を離れ「継続する英国国教会」を形成する者もいる一方、英国国教会の自由主義的な教義の変更は行き過ぎたと考え、英国国教会を完全に離れ、ローマカトリック教会や東方正教会に改宗する者もいる。

2009年後半、英国国教会内の自由化の動きに不満を持つ世界中のさまざまな英国国教会信者のグループからの要請に応えて、教皇ベネディクト16世は使徒憲章「アングリカ ノルム・コエティブス」を発布した。この文書は、伝統主義的な英国国教会信者のグループに対し、典礼、音楽、神学、その他の英国国教会の遺産の要素を維持しながら、ローマのカトリック教会の聖座の教会管轄下で「個人教区」と呼ばれるものを形成するよう呼びかけている。これらの条件に基づき、英国国教会カトリック信者の地域グループは、共同体を監督するためにローマによって任命された「司教または司祭^[注2]」の管轄下で、聖座による受け入れを申請することができる。これらの司教は、ローマカトリック教会のラテン教会に属する国や地域にいても、結婚した司祭や伝統的な英国の合唱音楽や典礼など、英国国教会の伝統の側面を保持します。使徒憲章は教皇の最高レベルの法律であり、期限がないため、招待は無期限に開かれています。

最初の個人教区であるウォルシンガムの聖母個人教区は、2011年1月15日に英国で設立されました。^[28] 2番目の聖公会の教区である聖ペテロ座長の個人教区は、2012年1月1日に米国で設立されました。^[29] 1980年代から存在していた米国の既存の聖公会使用教区は、最初のアメリカの個人教区の一部を形成しました。^[30]これらの教区はすでにローマと交わりを持ち、ローマ教皇庁によって承認された修正された聖公会の典礼を使用しています。これらには、聖公会と他の聖公会のグループと教区が加わりました。3番目の聖公会の教区である南十字星の聖母個人教区は、2012年6月15日にオーストラリアで設立されました。^[31]「カトリック教会のカテキズムは、個人教区の会員によって公言されたカトリック信仰の権威ある表現である」^[32]

歴史的に、アングロ・カトリックは「初期の未分立教会の伝統を高く評価し、その権威は聖書と同等であるとみなした。彼らは教会の組織的歴史と形態を再度強調した。アングロ・カトリックは感情的に強烈であったが、宗教改革以前の教会の側面に惹かれ、修道会の復活、聖餐の犠牲の言語と象徴の再導入、そして「私的な告解の復活」などがあった。その精神性は福音主義的であったが、内容と形態は高教会的であった。」 ^[33]同時に、アングロ・カトリックは「ローマ・カトリックは本来の儀式主義を堕落させ、アングリカン教会は自らが提示する儀式主義はカトリック教会本来の儀式主義の純粋な復活であると主張している」と主張した。^[34]アングロ・カトリック教徒の精神性は、主に初期教会の教えとカロリン神学派から引き出されたものである。^[35]カンタベリー大主教マシュー・パーカーは1572年に『古代ブリタニカ教会論』を出版し、アングリカン教会のルーツをたどり、「初期英国教会はローマ・カトリック教会とは重要な点で異なっていたため、教父キリスト教の代替モデルとなった」と主張した。 ^{[36]この見解は、}フォン・デュ・ラック教区の司教チャールズ・チャップマン・グラフトンなど多くのアングリカン・カトリック教徒によって繰り返されている。^{[37]さらに、アングリカン・カトリック教徒は、アングリカン教会が「}カトリック性と使徒性」を維持してきたと考えている。^[38]同様に、アングロ・カトリック教徒は使徒継承と三位一体の教義を重視し、これらは英国宗教改革を経てアングリカン教会によって保持されたと主張している。^{[39] [40]}

東方正教会および東方正教会と一致して、英国カトリック教徒は、古期カトリック教徒およびルーテル教徒とともに、一般的に、聖ヴィンセント・ド・レランスの「規範」（または規則）を主張します。「どこでも、いつも、そしてすべての人によって信じられてきたこと、それが真に適切なカトリックである。」

英国国教会の三十九箇条は、英国国教会とカトリック教会の教義の理解を区別するものである。英国カトリック教徒の目には、三十九箇条はカトリック的であり、初代教会の普遍的な信仰を公言する文言を含んでいる。^[41]三十九箇条は意図的にさまざまな解釈ができるように書かれているため、^[42]英国カトリック教徒は、例えばニューマンの1841年の小論文90において、自分たちの実践と信念は三十九箇条と一致していると主張してきた^。[2] 20世紀後半以来、三十九箇条に関連する英国カトリック教徒の思想には、パウロに対する新しい見解も含まれている。

英国カトリックの司祭は、個人的な告解を聞いたり、病人に塗油をしたりすることがよくあり、これらの行為を聖礼典とみなしています。英国カトリックの信者は、亡くなった人のために祈りを捧げたり、聖人の執り成しをしたりもします。神学的な感性において英国カトリックの信者であるとよく考えられているC.S. ルイスは、次のように書いています。

もちろん、私は死者のために祈ります。その行為はあまりにも自然発生的で、ほとんど避けられないので、最も強迫的な神学的反対論だけが私を思いとどまらせるでしょう。そして、死者のための祈りが禁じられたら、私の残りの祈りがどうやって生き残るのか、私にはほとんどわかりません。私たちの年齢では、私たちが最も愛する人の大半は亡くなっています。私が最も愛するものが神にとって口にできないものなら、私は神とどのような交わりを持つことができるでしょうか。

— マルコムへの手紙：主に祈りについて、pp. 107–109

アングロ・カトリック教会の英国国教会信徒たちも、聖体におけるキリストの真の客観的存在を信じており、キリストが聖餐においてどのように現れるかを信仰の神秘として理解している。^{[43] [44]} 東方正教会やルーテル教会と同様に、アングロ・カトリック信徒たちは、少数のアングリカン教皇主義者を除いて、教皇至上主義や教皇不可謬性というカトリックの教義を否定しており、アングロ・カトリックの聖職者であるウォルター・ハーバート・ストウは、これらの問題に関する英国国教会の立場を次のように説明している。^[45]

アングロ・カトリック教徒は、首位権以外の主張を次の理由ですべて拒否している。(1) 聖書にも他のどこにも、キリストが聖ペテロにこれらの権力を授けたという証拠はない。(2) 聖ペテロがそれらを自分またはその後継者に主張したという証拠はない。(3) 聖ペテロがアンティオキアでの信仰の重要な問題、すなわちユダヤ人と非ユダヤ人のキリスト教徒の共食と社交において誤りを犯し、それが教会とキリスト教の将来全体に影響を及ぼし、この過失があまりに重大であったため聖パウロが面と向かって反論したという強力な反証がある。(4) 彼はエルサレム教会の最初の公会議を主宰しておらず、公会議の決定を伝えていない。(5) 彼は他の場所の司教になる前にアンティオキアの司教であり、もし教皇の主張が少しでも真実であるならば、アンティオキアの司教の方がそれらを保持するより正当な権利がある。 （6）聖ペテロがローマにいたかどうかは議論の余地があり、それについて言えることは、それは興味深い歴史的問題であるということだけだ。（7）彼がローマの司教座の後継者にそのような権力を与えたという証拠はまったくない。（8）そのような主張は原始的に受け入れられておらず、後の時代でも普遍的に受け入れられたことは一度もない。^[46]

しかし、アングロ・カトリック教徒はカトリック教徒と同様に、聖職者の秘跡的性質とミサの犠牲的性格を信じている。アングロ・カトリック教徒の少数派は聖職者の独身制も奨励している。この問題に関する三十九か条の沈黙のため、アングロ・カトリック教徒のほとんどは聖母マリアへの信仰を奨励しているが、すべてのアングロ・カトリック教徒がマリア論の高尚な教義を固守しているわけではない。イングランドでは、彼女の「ウォルシンガムの聖母」という称号が一般的である。^[47]

アングロカトリック教徒は、典礼の慣習や装飾によって識別されることが多い。これらは伝統的に、後期カトリック復興の聖体礼儀の慣習の「6つのポイント」によって特徴づけられてきた。

• 聖体祭服
• 伝統的な福音派英国国教会の慣習である北側ではなく、東側を向いて祭壇に立つ司祭の姿勢
• 聖餐用の無酵母パン
• 聖餐のワインに水を混ぜる
• お香
• 「ライト」（キャンドル）

聖体礼拝を含む他の多くの伝統的なカトリックの慣習は、アングロ・カトリック教会内で守られています。これらのアングロ・カトリックの「革新」のいくつかは、福音派やロー・チャーチ・アングリカン教会ではないにしても、広義のアングリカン教会によって受け入れられてきました。

英国カトリック教会には様々な典礼の流れが存在します。

• オックスフォード運動の創始メンバーなど、一部の人々は『祈祷書』などの英国国教会の公式典礼文書を使用しています。
• 現代のカトリックのミサの儀式を使用する人もいます。
• 英語またはラテン語で書かれた、より古い「トリエント」カトリックのミサの儀式、またはそれに基づいた英語ミサ典礼書や英国国教会ミサ典礼書などの典礼を使用する人もいます。
• トリエントミサとほぼ同様の中世英語のサラム典礼を英語またはラテン語で使用する人もいます。

エリザベス朝英語と現代英語のテキストに対する好みは、運動の中で異なります。

米国では、聖公会グッドシェパード教会 (ペンシルベニア州ローズモント)の英国カトリック教徒のグループが、1979 年の祈祷書の名の下に、英国国教会の礼拝書を「1979 年の祈祷書を伝統的な言語で翻案したもので、詩篇またはダビデの詩篇と追加の祈りを合わせたもの」として出版しました。この本は 1979 年の祈祷書に基づいていますが、1979 年版には含まれていない、1928 年の祈祷書の伝統的な言語による礼拝と祈りが含まれています。この本は、英国国教会ミサ典礼書などの資料も参考にしています。

多くの英国カトリック教会では、聖職者は「父」と呼ばれ、女性の聖職が認められている場所では「母」と呼ばれます。

• アメリカ教会連合
• 聖公会聖務日課書
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• 英国国教会の聖礼典
• イングランド国教会のカトリック団体
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• 高教会ルター派
• リベラルなアングロカトリック
• 英国カトリック教会の一覧
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• 新ルター派
• 英国国教会における儀式主義

• アングロカトリック教徒：彼らが信じていること（レナード・プレスティージ著、プロジェクト・カンタベリー）
• リンカーン教区の英国国教会カトリック教徒
• 聖礼典宣教協会（アングロカトリック宣教）
• プロジェクト・カンタベリーにおける英国国教会のテキスト
• カトリック信仰を肯定するウェブサイト
• 聖公会聖務日課書
• 英国国教会の宗教団体
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• 厳粛なミサのガイド
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• アングロカトリック教区とは何ですか?
• アングロカトリックのビジョン 2005年11月24日アーカイブ ウェイバックマシン
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• ニューヨークの聖マリア聖母教会