エドワード序数

エドワード典礼書^{[注 1]}は、マルティン・ブツァーの影響を受けたトーマス・クランマーが主に執筆し、エドワード6世の治世下で1550年に、2冊目は1552年に英国国教会向けに初めて出版された2冊の典礼書である。どちらの典礼書も、英国宗教改革以前に使用されていた中世の教皇典礼書に含まれる叙階式典礼に代わるものとして意図されていた。

1550年の聖職者任命書は、最初の祈祷書が発表された翌年に承認された。1552年の聖職者任命書の発表は、2番目の祈祷書の発表と同時期である。どちらの祈祷書も、クランマーが大部分を担当した。聖職者任命書は、20世紀までほとんどの英国国教会の聖職者任命式の基礎となり、英国国教会の聖職者が「司祭職」と「執り成し」から「説教、教理教育、プロテスタントの聖職」へと発展する上で貢献した。^[5]^{: 713}また、聖職者任命書は、聖職者任命論争と、その後の1896年の教皇勅書「使徒的 教皇勅書」の基礎にもなり、カトリック教会によって「完全に無効」と宣言された。^[6]

中世の叙階式典

中世の「序列」という言葉は、叙階の儀式を記した典礼書を指すのではなく、典礼書の朗読に関連したテキストに付けられたタイトルであり、最終的には祈祷書に取り入れられました。^[7]^{: 2}叙階を記したテキストを指す現代の典型的な名前ですが、この文脈で「序列」が使われるようになったのは、おそらくジョン・ブラムホールの1636年の著書『プロテスタント司教の奉献と継承の正当化』が出版されてからでしょう。^[3]^{: cxxx}

イングランドの宗教改革以前は、ラテン語の典礼における叙階の典礼（聖職授与）は、いくつかの版、特にローマ典礼のローマ教皇典礼書とサラム典礼のサラム教皇典礼書に含まれていた。これらの叙階の典礼はローマと宗教改革者の間で議論の的となった。17世紀の学者ジャン・モランは、当時のローマ教皇典礼書は「古い教皇典礼書にあったものを何も省略していない」とカトリック教会の立場を要約したが、 ^{[8]英国国教会は、}奉献者による按手はさまざまな形で削除されたり、他の儀式によって隠されたりしたと示唆している。^[9]^{: 264–265}^[10]^{: 56}

中世初期のローマ典礼の慣習に広く影響を与えたガリア典礼の叙任式典礼は、儀式的に複雑であったが、叙任の明確な瞬間も持っていた。司祭叙任式では、司教が候補者に手を置くことで「司祭団の祝福」と言われた。司祭の手に聖油を塗る儀式は、11世紀のレオフリック典礼書を含むガリア典礼とローマ典礼に現れた。^[9]^{: 262}

10世紀には早くも、英国の教皇たちはガリア公の慣習に基づき、叙階の典礼に連祷を添えていた。^[11]^{: 788}これらの中世のテキストには、助祭、司祭、司教を叙階するための儀式が含まれているほか、副助祭などの下級の叙階を授与するための手段も含まれていた。^[9]^{: 263}中世の教皇たちは、次第に、新しい職務に関連する祭服やその他の品物の授与を典礼に取り入れ、強調するようになった。その中には、ストール、パテナ、聖杯などがあり、これは「要素の伝統」（ラテン語：traditio instrumentsorum）として知られる慣習であった。^[12]^{: 131–132}^[13]^{: 5} 1439年、この慣習は教皇エウゲニウス4世によって叙階の必須部分であると特定された。 ^[11]^{: 785–786}これらの中世の慣習とその複雑な性質（叙階ミサでは重複した行為がよく行われていた）は、ローマ典礼とガリア典礼が地域的な順列と混同された結果であった。叙階の典礼に、正式なテキストや典礼行為とは関係のない要素が挿入されることは珍しくなかった。^[14]^{: 529}

最初のエドワード朝の序文

イングランドの宗教改革とイングランド国教会のローマからの独立に伴い、ヘンリー8世は、現在でも使用されているサラム式およびローマ式典典から教皇への服従の誓いを削除するよう命じた。これらの変更は、これらのテキストの保存されたコピーのいくつかに見ることができる。^[15]^{: 228–229}^{[注 2]} 1547年、議会と召集者の間で会議が行われ、召集者法が成立し、イングランド国教会での聖職者の結婚が許可された。 ^[16]^{: 251}しかし、 1549年の祈祷書に全面的に改訂された叙階はすぐには伴わず、イングランド国教会は祈祷書が認可された最初の年、サラム式の叙階形式を使い続けた。^[17]^{: 259}

1548年にイングランドに亡命していたドイツの宗教改革者マルティン・ブツァーは、すでにドイツの改革派同胞の間で聖職者の役割について議論されていたことを参考に、イングランドの宗教改革者たちが研究できるようにラテン語で叙階式典文『聖職者の合法的叙階』を編纂した。 ^[11]^{: 786}^[3]^{: cxxxi} 1549年の祈祷書の典礼学者でカンタベリー大主教のトーマス・クランマーは、まもなく法的に要求される儀式に従って、1549年にセント・ポール大聖堂でロンドンおよびウェストミンスター主教のニコラス・リドリーとともに叙階式を執り行った。 ^[18]^{: 120}

聖職者名簿の認可と作成は、1550年1月8日に貴族院の法案で正式に要請され、1月31日の議会の法令で認可され、国王の権威のもとで「1550年4月1日以前」に作成することが義務付けられた。新しい聖職者名簿の書式を認可するために委員会が設置された。委員会のメンバーとして知られているのは、穏健派カトリック教徒でウスター司教のニコラス・ヒースのみである。ヒースは、委員会のために作成された儀式書式に署名することを拒否したため、18か月間投獄された。この書式は、主にクランマーによって編纂されたもので、ブッツァーの著作を基にマルティン・ルターに由来する追加が行われ、クランマーの「個人的な創造的貢献」もいくつか含まれていた。^[13]^{: 5}聖職者名簿はその年の3月25日までに完成し、^{[注 3]}典礼には文学的な序文が添えられていた。^[7]^{: 8}^[19]^{: x}^[14]^{: 528}公認の叙階はリチャード・グラフトンによって印刷され、祈祷書とは別に製本され、正式名称は「大司教、司祭、司祭、助祭の任命と聖別に関する形式と方法」である。^[11]^{: 786}^[5]^{: 715}^{[注 4]}

この叙階法の基礎となったのはサラム叙階の典礼である。改訂者たちは当時のサラム典礼の慣例を見直す手段を持っていなかった。そのため、1550年の叙階法は、主にそれらの儀式を簡略化したものであり、古代の賛美歌Veni Creator Spiritusを含む、手を置くことと関連する祈りを強調する意図があった。^[21]^{: 71}さらに、下級叙階は完全に削除され、代わりに「必要な」叙階とみなされた助祭、司祭、司教が採用された。叙階法の序文によると、これは聖書の解釈と、使徒時代に「三重の奉仕職の存在」を確立した古代の伝統に基づいていた。 [ ^22]^{: 22}サラム典礼では司教の叙階に限定されていた候補者の審査は、助祭と司祭職の候補者にも拡大された。^[7]^{: 117–118}

叙階式典礼の重要な要素は、クランマーの連祷を含む聖体拝領式に挿入されました。^[11]^{： 786}中世の叙階ミサと同様に、これらの要素は1550年の叙階式典礼全体に分散しており、まとまりよりも行為の包含に重点が置かれていました。聖体拝領式と比較して、3つの叙階式典内の共有イベントの順序が異なります。^[14]^{： 529} 1550年の叙階式では、新しく叙階された司祭に特定のアイテムを与える慣習が保持され、聖盤と聖杯に加えて聖書が追加されました。^[20]

平信徒は叙階式に出席することができ、実際に出席したが、集まった人々は「いかなる障害も宣言」し、候補者の叙階を阻止するために否定的な支持を与える機会があった。^[5]^{: 715} 1550年の叙階式で叙階候補者に求められていた要件の中には、教育を受けており、聖職者コミュニティと密接な関係があることが含まれていた。この要件は、ウェールズ出身の聖職者や、イングランドとウェールズの国境にある言語的、文化的国境地帯出身の聖職者、特にヘレフォード教区にとっては課題であった。多くの英語を話す聖職者が地元のウェールズ語を話す平信徒との意思疎通に苦労したからである。^[5]^{: 713–714}アイルランドでは、国語とその言語で英国国教会の典礼を翻訳して印刷する取り組みが停滞したため、宗教改革が遅れた。これらの例の中には、1551年に祈祷書を印刷したときに叙階式を導入できなかったことなどがある。^[23]^{: 120} 1896年に出版されたウォルター・フレールの研究によれば、1550年の叙階に従って合計6人の司教と110人の他の聖職者が叙階された。^[24]^{: 12}

イングランドのカトリック司教たちは、この叙階を好意的に受け止めなかった。ニコラス・ヒースは1549年の祈祷書を受け入れたにもかかわらず、1550年の叙階はイングランド国教会のカトリック性を蝕むものだと信じ、これを拒否した。彼はウスターの司教職を剥奪され、投獄された。^[25]カトリックのスティーブン・ガーディナーも同じような運命をたどった。^[23]^{: 82}

司教の叙階

1550年の司教叙階式の順序と内容は、サラム教皇典礼書やブツァーのラテン典礼とは異なっていた。^[3]^{: cxl}

第二エドワード王朝

最初の聖職者任命に対する抵抗はカトリック党だけではなかった。ジョン・フーパーは1550年の復活祭にグロスター司教に指名されたが、 1550年の聖職者任命で定められた祭服（サープリスとロシェ）に従って聖職に就くことを拒否した。 ^{[29]彼はさらに、聖職者任命書の中で、}聖人たちが3月5日にヨナスについての説教で公に同じことを宣言したことに言及した宣誓を拒否した。^[3]^{: clxiv–clxv}クランマーとリドリーの勧めとフリート監獄への拘留の後、フーパーは聖職に就くことに同意し、1551年3月8日に法的な儀式で司教になった。^[30]

エドワード6世はフーパーの言葉に心を動かされ、自ら聖職者宣誓文からその一節を削除したと言われている。それが1552年の聖職者宣誓文に修正された一節となった。^[3]^{: clxiv–clxv}^[31]^{: 950–951} 1552年の統一法で認可され、11月1日に発効した聖職者宣誓文では祭服の着用義務がなくなり、叙階者はアルバを着用する必要がなくなった。^[23]^{: 60–61}この事件は、 1559年の装飾規則で再燃した、長く続く聖職者修道会論争のきっかけとなった。^[18]^{: 122–123}^[29]

この日、イングランド全土ですべての僧帽と祭服が脱がされ、ポール教区の聖職者は頭巾を脱ぎ、司教たちは十字架を脱いだ。そのため、すべての聖職者と牧師は礼拝や聖餐の際、他の祭服を使用せず、ただ単に他の祭服だけを使用するようになった。
— チャールズ・ライオセリー『ライオセリーの年代記』1552年の祈祷書と聖職者名簿の発足について^[23]^：61

後の祈祷書のほとんどと同様に、1552年の祈祷書は典型的には聖職者名簿と一緒に製本され、イングランド王国のすべての教区は1552年の祈祷書のコピーを購入することが法的に義務付けられました。^[11]^{: 786}^[5]^{: 715}ただし、聖職者名簿には独自のタイトルページが保持され、少なくとも1回の印刷では16ページの別ページのページが付けられました。^[3]^{: cl}

この新しい叙階では、司祭候補者に聖書以外のものを与えることが削除された。^[21]^{: 71}聖書を与えることは、その後の英国国教会の祈祷書でも慣例となった。^[17]^{: 260} カトリックの枢機卿で、メアリー1世の反宗教改革派カンタベリー大主教であったレジナルド・ポールは、1552年の叙階で削除された要素の伝統は叙階に必要であるというユージン4世の立場を繰り返した。^[11]^{: 786}教皇の慣例からのこれらの変更は、司祭職の目的の変更を意味し、カトリックの「奉献」および「犠牲を捧げる司祭」という理解から、「英国国教会の司祭は司祭であり、犠牲を捧げる司祭ではない」という理解へと変化した。^[22]^{: 28} 1552年の祈祷書の一部で「牧師」という言葉が使われているのとは異なり、1552年の聖職者規則では、司祭職に「司祭」という言葉が使われています。「司祭」という言葉は、一部のイギリスの聖職者や信徒から「カトリック的」すぎると考えられ、16世紀後半までに多くの人が独自に「牧師」という言葉を司祭職を表す好ましい言葉として採用しました。^[5]^{: 713}

1553年7月、エドワード6世が15歳で死去すると、カトリックのメアリー1世が即位し、イングランドの宗教改革者に対するマリア迫害を開始した。メアリー1世は「宗教改革以前のカトリック」を復活させ、1553年から1558年の治世中にイングランドで中世の典礼書を復活させ、1552年の聖職者法を廃止した。^[32]^{: 38}さらに、彼女は下級聖職者制を再導入し、既婚聖職者から聖職権を剥奪した。^[5]^{: 715, 718}^[16]^{: 254}しかし、歴史家ポール・F・ブラッドショーは、同時代のカトリック弁護者ニコラス・サンダースによるメアリーの治世の記述は、英国カトリック教徒の間で英国国教会の聖職者の正当性に関して「決まった方針」がなかったことを示していると主張した。サンダーの記述によれば、当初、司祭は誰によって、あるいはどのような形式で叙階されたのか調査されることはなかった。司教の記録には、エドワードの叙階式に従って叙階された聖職者がマリア時代に再叙階されたことが記録されているが、その理由は記録されていない。^[32]^{: 71}

エリザベス朝の修復とさらなる改訂

エリザベス1世は、宗教改革とカトリックの衝動の間に*中間点を*設ける必要がありました。

エリザベス1世が王位に就き、エリザベス朝宗教協定が宗教改革の価値観を復活させた後、1552年の祈祷書に付属していた1552年の叙階は、 1559年の統一法に基づいて認可されたと考えられました。しかし、エリザベスの国務長官ウィリアム・セシルは、その法律は叙階について言及しておらず、トーマス・クランマーの叙階式典礼は違法であると女王に助言しました。^[33]^：13–14それにもかかわらず、そのテキストは、その後の1559年 の祈祷書とともに受け入れられました。^[11]^：786ただし、1552年とは異なり、「孤立した叙階」は1559年の祈祷書の目次には表示されず、祈祷書とは別に製本された叙階のコピーは、少なくとも1人の印刷業者の叙階の全シリーズを構成しています。この聖職者名簿は、1559年の祈祷書とは別に販売されることが意図されていた可能性がある。^[34] 1559年に出版された聖職者名簿は、1552年のものと基本的に同じであったが、宣誓の文言が「国王の至上権」から「女王の主権」に変更され、教皇の「不当な権力と権威」への言及が削除された。^[35]^[36] 1565年の議会法は、聖職者名簿を「善良で合法かつ完全なもの」と定めた。^[37]

マリア迫害から逃れた多くのイギリスの宗教改革者たちは、大陸の叙階様式と聖職者神学に遭遇した。フランクフルトでは、亡命者たちは地元の「妥協の典礼」に従った典礼に遭遇した。そこには牧師、教師、長老、助祭の 4 つの聖職者が記されていたが、叙階の儀式はなかった。亡命したイギリス人の中には、フランクフルトからさらに追放された者もおり、ジャン・カルヴァンが組織したジュネーヴ改革の典礼に親しむことになった。エリザベス朝王政復古の時期に帰国した多くの人々は、大陸の影響をイギリスの典礼に取り入れることを許されず、1552 年の叙階法に従って叙階を執り行わなければならなかったことに落胆した。^[32]^{: 38–40}

この緊張関係により、エリザベス朝時代の宗教状況は、カトリックの反宗教主義と並んで、非国教徒主義とそれに伴う長老派主義への傾向が顕著になった。1562年、教皇はカトリック教徒が英国国教会の礼拝に参加することを禁じ、一部のカルヴァン主義者は独自の神学的根拠に基づいて公式の典礼を拒否した。^[20]^{: 56}ジョン・ホイットギフトは1583年にカンタベリー大主教となり、カルヴァン主義者としての敬意を払っていたにもかかわらず、聖職を祈祷書で定義されている神聖な職務と見なし、司祭の叙階と司教の叙階のための司祭の儀式を行うという英国国教会の「正統性」を支持した。^[21]^{: 70–71}^{[注 10]}

1604年に中程度に改訂された祈祷書には、聖職候補者の最低年齢を指定する規範が付け加えられ、その職に就く候補者は全員大学の学位を持っていることが義務付けられた。 ^[11]^{: 788} 1661年の祈祷書改訂に備えて、ジョン・コシンは1552年の叙階書の個人コピーに注釈を付けた。^[11]^{: 786}エドワード朝第2の叙階書と1662年の祈祷書に含まれる叙階書の間の最も大きな相違点は、司教叙階と司祭叙階の命令形の言い回しであった。これらは、候補者が叙階される特定の職に言及するように拡張された。^[4]^{: 22–24}以前の版とは異なり、叙階書は1662年の祈祷書と一緒に綴じられただけでなく、祈祷書の一部とみなされた。^[11]^{: 786}

後の影響

1909 年、カンタベリー下院委員会のイングランド国教会の集会で、1550 年以来変更されていない執事の叙任の一部を変更する決議が提出された。聖書の十分性に関する執事の叙任候補者に対する試験は、司祭の試験の影響を受けて変更され、「聖書に対するより原理主義的な態度」を採用することになっていた。この提案はヘンリー・ウェイスと他の福音主義者によって断固として反対されたが、大多数は変更を支持した。当初、この大多数は改訂された文言に同意できず、ヨークの集会は元の形式を維持することを支持した。最終的に、数年の議論の末に改訂された形式が採用された。おそらくこの論争の結果、改訂された祈祷書を認可する試みの間にさらなる改訂を実施するという外部からの提案があったにもかかわらず、集会では叙任規則の他の変更についてほとんど議論されなかった。^[32]^{: 158–159}

1978年にオーストラリア聖公会が『オーストラリア祈祷書』を採択し、女性の聖職者任命が導入された後、ムーア神学大学の長年の学長であるブロートン・ノックスは、シドニーで1552年の聖職者の概念化を尊重する運動を育成した。これにより、信徒による聖職者の増加、カルト的な聖礼典やカリスマ的な礼拝への嫌悪、そして「排他的な」会衆主義が見られた。^[38]

1552年の叙階式典以降、伝統器楽法はほとんどの英国国教会の叙階式典から除外されたままであるが、イングランド国教会の共通礼拝法（1662年の祈祷書の代わりとして2000年に導入された一連の典礼文書）によれば、叙階式典内の任意の儀式として再導入された。そこでは、聖体容器は聖餐の前に提示され、典礼で使用される。アイルランド国教会の2004年の共通祈祷書（1552年の祈祷書と同様に、概念上は叙階式典を別の文書とみなしている）では、新任司祭への聖書の配布が維持されているが、公式にはこの行為は儀式の有効性には関係がない。^[13]^{: 5、20–21}

叙階の有効性をめぐる議論

カトリック教会とその信者は、英国国教会の聖職の有効性を繰り返し疑問視しており、最近の声明や方針では、教会によれば聖職は無効であるとしている。カトリックの批評家は、1554年の命令を引用して、メアリー1世の治世以来、エドワード朝の聖職者規則に従った英国国教会の聖職は無効とみなされてきたと主張しているが、この結論の正当性はブラッドショーによって異議を唱えられている。[ ^32]^：72 1704年に発行された教会法典は、英国国教会の聖職が無効であることを正式に認めた。フランスのカトリック教徒ピエール・フランソワ・ル・クーレイヤーは、イングランドに移住した後に執筆した文章で反対の立場を取り、エドワード朝の形式はローマ教皇のものと実質的に類似していると述べた。 [ ^39]^{: 145} 1852年、ダニエル・ロックは1704年の布告を承認する文章を書き、アメリカ聖公会の司教レヴィ・シリマン・アイブスがカトリックに改宗するためにローマを訪れたことに応えて、それがまだ適用可能であると考えた。[39] : 198–201 1871年、イギリスのベネディクト会のウィルフリッド・レイナル^は^、 1662年の叙階式は有効な叙階には十分であるが、これらの変更は「英国国教会を救うには遅すぎた」と主張し、使徒継承がすでに破綻していると考えていた。^[39]^{: 102}

19世紀と20世紀のカトリック教徒は、聖公会の聖職を無効とみなしていたが、エドワード朝の聖職者名簿とその文言は、候補者が司祭職と司教職への叙任において「犠牲の職務」に昇格することを宣言していないとしていた。^[40]叙任に必要な「形式の欠陥」と「意図の欠陥」は、後者は少なくとも16世紀には存在していたと主張されており、教皇レオ13世は、この問題に関する1896年の教皇勅書「Apostolicae curae」の中で、聖公会の聖職を無効と評価した。^[4]^{: 4}^{[注 11]}さらに、聖職者名簿の著者の個人的な秘跡神学は、レオ13世によって聖公会の聖職を無効とするものだと特定された。^[41]

カンタベリー大主教フレデリック・テンプルとヨーク大主教ウィリアム・マクラガンは、1897年に返答書簡「サエピウス・オフィキオ」を送り、「使徒職の職」でなされた批判と議論に対処した。この書簡は、レオ13世の論点に直接反論しているにもかかわらず、あまり注目されず、学術的な検討もほとんど行われていない。特に注目すべきは、典礼に関する議論と、教皇勅書が「東方教会のカテキズム」に欠陥を見つけるだろうという著者の考えである。^[42]^[41]カトリック教徒がエドワード5世の叙階に含まれる形式を拒否することは、東方キリスト教の叙階を拒否することを意味するという主張は、ラテン語やその他の東方典礼の慣習の由来となったビザンチン典礼の叙階とエドワード5世の叙階との類似性を前提として、以前にも提起されていた。レイナルは1871年に同様の反対意見を述べ、マロン派教会のようなさらに短い東方カトリックの叙階式典礼は「短いが十分である」と主張した。^[39]^{: 98}

1552年の序文もカトリックの批判を招いた。カトリックの権威者たちが「決定的に、そして明白に異端」とみなした1552年の叙階の形式とは異なり、序文は教義の特定の問題、特に聖体に関して「曖昧」であった。司祭が単に「記念の儀式」を行うのではなく、聖体を変質させることができるという信念は、カトリック教会によって有効な叙階の必須要素であると考えられており、1552年の叙階の序文の具体性の欠如は、暗黙の欠陥のある神学の潜在的な証拠として提示された。^[43]

後の聖公会が使徒継承の根拠とした特定の司教が、1552年の叙階に従って叙階されたのか、それとも復活したサラム教皇典礼に従って叙階されたのかという問題も、議論の的となった。そのような異議を唱えられた叙階の1つは、1559年にカンタベリー大主教となり、主にウィリアム・バーロウによって叙階されたマシュー・パーカーの叙階である。パーカーの叙階を1559年10月、つまりサラム教皇典礼に従って行う20世紀の試みがあったにもかかわらず、他の評論家は1559年12月を叙階の日付とし、第2エドワード朝の叙階に従ったものであると結論付けた。^[44]^[45]

参照

注記

^ 名詞の形容詞Edwardineは、この序数表が作成されたテューダー朝イングランド王エドワード 6 世を指す。1550 年と 1552 年の序数表をまとめて指す場合はEdwardineが一般的な綴りだが、^[1]Edwardianも使用される (ただし後者の綴りは通常エドワード 7 世を指す)。^[2]序数表自体はエドワード 7 世序数表に関しては時代錯誤である。この単語がこのようなテキストに初めて使用されたのは 17 世紀になってからである。 ^[3]^{: cxxx}さらに、「Edwardine Ordinal」は 1550 年または 1552 年の序数表のいずれかを独立して指すこともある。^[4]^{: 23}
^ ヘンリー8世の宣言に従って、すべての教皇典礼書が汚損されたわけではない。教皇典礼書は印刷されることはなく、教区ではなく司教の所有物であったため、教皇典礼書が呼び出されることはなく、司教の裁量で使用され続けた。1549年の祈祷書には、堅信礼の教皇典礼書が1つ含まれていた。[ ^3]^{: cxxx}
^ 3月25日より前に出版されたため、表紙の日付は1549年となっている。^[5]^{: 715}
^ 最初の聖職者名簿が承認され出版されたのと同じ年に、ジョン・マーベックは『The Booke of Common Praier Noted』を出版した。これは14世紀の一般的なフォークミサを参考にした1549年の祈祷書を音楽化した大ヒット作であり、マーベックのテキストは会衆の役割を強調していた。 ^[20]^{: 50–51}
^ ウィリアム・マスケルの『Monumenta Ritualia Ecclesiae Anglicanae』、Vol. Ⅲ．
^ セビリアのイシドールスに帰せられる司教の職務に関する記述だが、おそらくケルト人やガリア人の慣習に由来するものである。^[26]
^ 祈りの全文は「Manus Deiomnipotentis Patris Filii et Spiritus Sancti sit super vos, protegat et gubernet vos, ut Eatis et fructum bestro ministrio quamplurimum afferatis, isque maneat in vitam æternam, amen」と読む^[27]
^ 司祭の叙任式ではヨハネ20:22に由来する「聖霊を受けよ。あなたの罪は…」という祈りが伴うが、司教の叙任式ではテモテへの手紙二1:6-7に由来する「聖霊を受けよ。そして、あなたが…を奮い立たせることを覚えておきなさい」という祈りが唱えられる。^[27]
^ 1550年の典礼要項には「大司教は聖書を首にかけ、『読むことに注意を払いなさい』などと言い、次に大司教は牧杖を手に持ち、『キリストの群れの羊飼いとなりなさい』と言いなさい」とあった。この要素の伝統の保持は1552年に修正され、祭服は完全に削除された。^[27]
^ 16世紀後半には、英国国教会の公認の祈祷書やその他文書に代わる非国教徒のプロテスタントによるいくつかの代替文書が登場し、イングランド国内で秘密裏に使われることもあった。その中で最も有名なのは、ジョン・ノックスがジャン・カルヴァンの『祈祷書の形式』を翻案し、1564年にスコットランド議会で承認された『祈祷書』に発展したことだ。 ^[21]^{: 71}
^ 1896年の教皇勅書は、カトリック教会による叙階の儀式に関して「ordinal」という言葉が初めて公式に承認されたものである。^[3]^{: cxxx}

参考文献

^ ロウンズ、アーサー（1897年）。英国国教会秩序の擁護。第1巻。ニューヨーク市：エドウィン・S・ゴーハム。71ページ。
^ ダート、ジョン・ラヴァリング・キャンベル。『聖公会の聖職と1948年の教皇布告：聖職の事項と形式について』ロンドン：教会文学協会 – プロジェクト・カンタベリー経由。
^ abcdefghi Brightman, Frank Edward (1915). The English Rite: Being a Synopsis of the Sources and Revisions of the Book of Common Prayer (PDF) . 第1巻。ロンドン：リヴィントン。 2022年8月30日閲覧– Society of Archbishop Justus経由。
^ abc プラー、フレデリック・ウィリアム（1908年）。使徒勅書とエドワード朝の聖職者規則。教会歴史協会。第16巻。ロンドン：キリスト教知識促進協会– Googleブックス経由。
^ abcdefgh Hayes, Gianetta M. (2005年10月). 「ウェールズ‐イングランド国境地帯における叙階儀式と実践、1540-1640年頃」. Journal of British Studies . 44 (4). Cambridge University Press : 713–727. doi :10.1086/431938. JSTOR 10.1086/431938. S2CID 145105325.
^ マッカーシー、ティモシー G. (2012) [1998]。カトリックの伝統：20世紀の教会（第2版）。ユージーン、オレゴン：ウィプフアンドストック。p.175。ISBN 978-1-62032-235-2。
^ abc モード、JH (1949)。『祈祷書の歴史』。オックスフォード教会教科書（第11刷、第6版）。ロンドン：リヴィントンズ。
^ スミス、シドニー (1907)。「英国国教会の秩序」。カトリック百科事典。第 1 巻。ニューヨーク市: ロバートアップルトンカンパニー。
^ abc Pullan, Leighton (1901). Newbolt, WCE; Stone, Darwell (編). The History of the Book of Common Prayer . The Oxford Library of Practical Theology (第3版). London : Longmans, Green, and Co.
^ ペリー、ウィリアム（1941）。スコットランド祈祷書ガイド（2015年再版）。ケンブリッジ大学出版局。
^ abcdefghijk カミングス、ブライアン(2011)。『祈祷書：1549年、1559年、1662年のテキスト』。オックスフォード・ワールドズ・クラシックス (2013年版)。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。
^ ペリー、ウィリアム（1929）。スコットランド祈祷書：その価値と歴史（PDF）。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局– ジャスティス大司教協会経由。
^ abc Kennedy, MC (2004). The Study of the Liturgy: The Ordinal, Book of Common Prayer 2004.アイルランド国教会– Issuu経由。
^ abc レゲット、リチャード・ジェフリー（2006年）。「英国国教会の序文」。チャールズ・ヘフリング、シンシア・シャタック（編著）。『オックスフォード祈祷書ガイド：世界調査』。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-529762-1。
^ ウォルコット、マッケンジー・エドワード・チャールズ（1851年）。『英国の聖職者序文：その歴史、妥当性、カトリック性、教会における聖職者の3つの聖職者序説』ロンドン：フランシス＆ジョン・リヴィントン – Google Books経由。
^ abスピルマン、リチャード・M. (1987)。「英国宗教改革における聖職者結婚の始まり：エドワードとメアリーの治世」。英国国教会と聖公会の歴史。56 (3)。米国聖公会歴史協会：251-263。JSTOR 42610201。
^ ab ディアマー、パーシー（1933年）。『旧世界と新世界、そして英国国教会全体における祈祷書の物語』（1948年第三刷）。ロンドン：オックスフォード大学出版局。
^ ab スミス、ラルフ・バーンズ（1948年6月）。「第5章：序文とその他の重要な礼拝」（PDF）。英語祈祷書（1549、1552、1559）（論文）。ライス研究所。 2022年8月31日閲覧。
^ ギブソン、ECS (1910)。「序文」。エドワード6世の第一祈祷書と第二祈祷書（1964年再版）。ロンドン：エブリマンズライブラリー。
^ abc モーガン、デウィ（1961年）。『1662年とそのすべて：祈祷書300周年を記念して』ロンドン：ARモウブレイ＆カンパニーリミテッド。
^ abcd カミングス、ブライアン（2018）。『祈祷書：ごく短い入門書』。ごく短い入門書。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-880392-8。
^ ab Lampe, Geoffrey (1962). 「The English Ordinal」（PDF） . The Churchman . lxxvi . 2022年8月31日閲覧– Biblical Studies.org.uk経由。
^ abcd トング、スティーブン・ニコラス（2018年4月16日）。エドワード朝宗教改革における福音主義の教会論と典礼改革、1545-1555年頃（論文）。ケンブリッジ大学コーパスクリスティ・カレッジ。
^ ホーア、チャールズ（1957年）。『エドワード朝の序文』ブリストル：バーレイ・プレス。
^ 前述の文の 1 つ以上には、現在パブリックドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています: Pollard, Albert (1911)。「Heath, Nicholas」。Chisholm, Hugh (ed.)著。Encyclopædia Britannica。第 13 巻 (第 11 版)。Cambridge University Press。p. 157。
^ マクミラン、シャロン L. (2005)。『聖公会の叙任と教会の合意』パブレオ・ブックス。ミネソタ州カレッジビル：リトゥルジカル・プレス。p. 143。ISBN 9780814661956。
^ abc Frere, Walter ; Procter, Francis (1901). 「第16章：序文」。 A New History of the Book of Common Prayer with a Rational of its Offices (1910 ed.)。ロンドン：Macmillan & Co. 2022年9月12日閲覧– Society of Archbishop Justus経由。
^ “イギリス: エドワード 6 世 (1547-53)”.ブリタニカ百科事典。2022 年9 月 1 日に取得– britannica.com 経由。
^ ab Cross, FL ; Livingstone, EA編 (1997)。「聖職者論争」。オックスフォード・キリスト教辞典（第3版）。ロンドン：オックスフォード大学出版局。pp. 1689–1690。ISBN 0-19-211655-X。
^ ライル、ジョン・チャールズ（1868年）。ジョン・フーパー（司教および殉教者）の時代、生涯、死、そして意見。ロンドン：ウィリアム・ハント＆カンパニー、pp. 24–26 – Googleブックス経由。
^ ブライトマン、フランク・エドワード(1915)。『The English Rite: Being a Synopsis of the Sources and Revisions of the Book of Common Prayer』(PDF)。第2巻。ロンドン：リヴィントン。 2022年8月30日閲覧– Society of Archbishop Justus経由。
^ abcde ブラッドショー、ポール F. (1971)。英国国教会の聖職者規則：宗教改革から現代までの歴史と発展。アルクイン・クラブ・コレクション第53号。ロンドン：アルクイン・クラブ、キリスト教知識促進協会。
^ ヒューズ、ジョン・ジェイ（1968年）。「絶対的に無効：1896年の英国国教会の教皇による非難」ワシントンD.C .：コーパスブックス。
^ ブレイニー、ピーターWM（2021年）。「第7章：孤児になった序文」。『祈祷書の印刷と印刷者、1549-1561年』。ケンブリッジ大学出版局。pp.113-133。doi ：10.1017 / 9781108939713.008。ISBN 9781108837415. S2CID 245489405。
^ Cross, FL ; Livingstone, EA編 (1997)。「Ordinal」。オックスフォード・キリスト教会辞典(第3版)。ロンドン：オックスフォード大学出版局。p. 1191。ISBN 0-19-211655-X。
^ カミング、GJ (1969)。『英国国教会典礼の歴史』（第1版）。ロンドン：セント・マーチンズ・プレス、マクミラン・パブリッシャーズ。p.122。
^ ラトクリフ、エドワード C. (1949)。『祈祷書：その作成と改訂 1549-1661』。ロンドン：キリスト教知識促進協会。9 ページ。
^ シャーロック、チャールズ (2006)。「オーストラリアの英国国教会」。チャールズ・ヘフリング、シンシア・シャタック (編)。『オックスフォード祈祷書ガイド: 世界調査』。オックスフォード:オックスフォード大学出版局。327 ページ。ISBN 978-0-19-529762-1。
^ abcd レイナル、ウィルフリッド（1871）。『エドワード6世の叙階：その歴史、神学、典礼』ロンドン：トーマス・リチャードソン・アンド・サン – Google Books経由。
^ セントジョン、ヘンリー（1937年11月）。「信仰と秩序」。ブラックフライアーズ。18 （212）。ワイリー：831。JSTOR 43811006 。
^ ab Tavard、GH (2003)。「使徒学キュラエ」。新しいカトリック百科事典。 Vol. 1.マグロウヒル。 pp. 592–594 – Encyclopedia.com 経由。
^ ゲルトホフ、ヨリス (2016 年 9 月 13 日)。「使徒法における典礼の役割とサエピウスの職権」。キリスト教教会研究のための国際ジャーナル。16 (3)。ラウトリッジ：169–181。土井：10.1080/1474225X.2016.1225941。S2CID 159810089。
^ スティーブンソン、アンソニー A. (1956)。『英国国教会の秩序』。ウェストミンスター、メリーランド州：ニューマン出版社。9 ページ。
^ マクリーン、アンドリュー M. (1978 年夏)。「『無礼と偽りの嘘』：ウィリアム・バーロウとルター派の派閥」。ルネッサンス・クォータリー。31 （2）。ケンブリッジ大学出版局、ルネッサンス協会を代表して：182。doi ： 10.2307/2860127。JSTOR 2860127。S2CID 164058107 。
^ Cooke, RJ (1896). The Historic Episcopate: A Study of Anglican Claims and Methodist Orders . New York City : Eaton & Mains. pp. 62–64.

さらに読む

ブライトマン、フランク・エドワード、「英国典礼：祈祷書の出典と改訂の概要」第 1 巻と第 2 巻。ロンドン：リヴィントン。第 1 巻には、指示書の序数の包括的な歴史が記載されており、第 2 巻には、1550 年、1552 年、1662 年の序数の全文と比較研究が掲載されています。
ヴォーラー、チャールズ、1549年、1552年、1559年の祈祷書からの序文。ユストゥス大司教協会。1552年と1559年のテキストからの注釈が付いた1550年の序文のデジタル版。

[5] 名詞の形容詞Edwardineは、この序数表が作成されたテューダー朝イングランド王エドワード 6 世を指す。1550 年と 1552 年の序数表をまとめて指す場合はEdwardineが一般的な綴りだが、^[1]Edwardianも使用される (ただし後者の綴りは通常エドワード 7 世を指す)。^[2]序数表自体はエドワード 7 世序数表に関しては時代錯誤である。この単語がこのようなテキストに初めて使用されたのは 17 世紀になってからである。 ^[3]^{: cxxx}さらに、「Edwardine Ordinal」は 1550 年または 1552 年の序数表のいずれかを独立して指すこともある。^[4]^{: 23}

[17] ヘンリー8世の宣言に従って、すべての教皇典礼書が汚損されたわけではない。教皇典礼書は印刷されることはなく、教区ではなく司教の所有物であったため、教皇典礼書が呼び出されることはなく、司教の裁量で使用され続けた。1549年の祈祷書には、堅信礼の教皇典礼書が1つ含まれていた。[ ^3]^{: cxxx}

[21] 3月25日より前に出版されたため、表紙の日付は1549年となっている。^[5]^{: 715}

[24] 最初の聖職者名簿が承認され出版されたのと同じ年に、ジョン・マーベックは『The Booke of Common Praier Noted』を出版した。これは14世紀の一般的なフォークミサを参考にした1549年の祈祷書を音楽化した大ヒット作であり、マーベックのテキストは会衆の役割を強調していた。 ^[20]^{: 50–51}

[30] ウィリアム・マスケルの『Monumenta Ritualia Ecclesiae Anglicanae』、Vol. Ⅲ．

[32] セビリアのイシドールスに帰せられる司教の職務に関する記述だが、おそらくケルト人やガリア人の慣習に由来するものである。^[26]

[34] 祈りの全文は「Manus Deiomnipotentis Patris Filii et Spiritus Sancti sit super vos, protegat et gubernet vos, ut Eatis et fructum bestro ministrio quamplurimum afferatis, isque maneat in vitam æternam, amen」と読む^[27]

[35] 司祭の叙任式ではヨハネ20:22に由来する「聖霊を受けよ。あなたの罪は…」という祈りが伴うが、司教の叙任式ではテモテへの手紙二1:6-7に由来する「聖霊を受けよ。そして、あなたが…を奮い立たせることを覚えておきなさい」という祈りが唱えられる。^[27]

[36] 1550年の典礼要項には「大司教は聖書を首にかけ、『読むことに注意を払いなさい』などと言い、次に大司教は牧杖を手に持ち、『キリストの群れの羊飼いとなりなさい』と言いなさい」とあった。この要素の伝統の保持は1552年に修正され、祭服は完全に削除された。^[27]

[47] 16世紀後半には、英国国教会の公認の祈祷書やその他文書に代わる非国教徒のプロテスタントによるいくつかの代替文書が登場し、イングランド国内で秘密裏に使われることもあった。その中で最も有名なのは、ジョン・ノックスがジャン・カルヴァンの『祈祷書の形式』を翻案し、1564年にスコットランド議会で承認された『祈祷書』に発展したことだ。 ^[21]^{: 71}

[51] 1896年の教皇勅書は、カトリック教会による叙階の儀式に関して「ordinal」という言葉が初めて公式に承認されたものである。^[3]^{: cxxx}

[1] ロウンズ、アーサー（1897年）。英国国教会秩序の擁護。第1巻。ニューヨーク市：エドウィン・S・ゴーハム。71ページ。

[2] ダート、ジョン・ラヴァリング・キャンベル。『聖公会の聖職と1948年の教皇布告：聖職の事項と形式について』ロンドン：教会文学協会 – プロジェクト・カンタベリー経由。

[EnglishRite1-3] Brightman, Frank Edward (1915). The English Rite: Being a Synopsis of the Sources and Revisions of the Book of Common Prayer (PDF) . 第1巻。ロンドン：リヴィントン。 2022年8月30日閲覧– Society of Archbishop Justus経由。

[Puller-4] プラー、フレデリック・ウィリアム（1908年）。使徒勅書とエドワード朝の聖職者規則。教会歴史協会。第16巻。ロンドン：キリスト教知識促進協会– Googleブックス経由。

[Hayes-6] Hayes, Gianetta M. (2005年10月). 「ウェールズ‐イングランド国境地帯における叙階儀式と実践、1540-1640年頃」. Journal of British Studies . 44 (4). Cambridge University Press : 713–727. doi :10.1086/431938. JSTOR 10.1086/431938. S2CID 145105325.

[7] マッカーシー、ティモシー G. (2012) [1998]。カトリックの伝統：20世紀の教会（第2版）。ユージーン、オレゴン：ウィプフアンドストック。p.175。ISBN 978-1-62032-235-2。

[Maude-8] モード、JH (1949)。『祈祷書の歴史』。オックスフォード教会教科書（第11刷、第6版）。ロンドン：リヴィントンズ。

[9] スミス、シドニー (1907)。「英国国教会の秩序」。カトリック百科事典。第 1 巻。ニューヨーク市: ロバートアップルトンカンパニー。

[History-10] Pullan, Leighton (1901). Newbolt, WCE; Stone, Darwell (編). The History of the Book of Common Prayer . The Oxford Library of Practical Theology (第3版). London : Longmans, Green, and Co.

[Perry41-11] ペリー、ウィリアム（1941）。スコットランド祈祷書ガイド（2015年再版）。ケンブリッジ大学出版局。

[Classics-12] カミングス、ブライアン(2011)。『祈祷書：1549年、1559年、1662年のテキスト』。オックスフォード・ワールドズ・クラシックス (2013年版)。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。

[Perry29-13] ペリー、ウィリアム（1929）。スコットランド祈祷書：その価値と歴史（PDF）。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局– ジャスティス大司教協会経由。

[Kennedy-14] Kennedy, MC (2004). The Study of the Liturgy: The Ordinal, Book of Common Prayer 2004.アイルランド国教会– Issuu経由。

[Leggett-15] レゲット、リチャード・ジェフリー（2006年）。「英国国教会の序文」。チャールズ・ヘフリング、シンシア・シャタック（編著）。『オックスフォード祈祷書ガイド：世界調査』。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-529762-1。

[Walcott-16] ウォルコット、マッケンジー・エドワード・チャールズ（1851年）。『英国の聖職者序文：その歴史、妥当性、カトリック性、教会における聖職者の3つの聖職者序説』ロンドン：フランシス＆ジョン・リヴィントン – Google Books経由。

[Marriage-18] スピルマン、リチャード・M. (1987)。「英国宗教改革における聖職者結婚の始まり：エドワードとメアリーの治世」。英国国教会と聖公会の歴史。56 (3)。米国聖公会歴史協会：251-263。JSTOR 42610201。

[Dearmer-19] ディアマー、パーシー（1933年）。『旧世界と新世界、そして英国国教会全体における祈祷書の物語』（1948年第三刷）。ロンドン：オックスフォード大学出版局。

[Thesis-20] スミス、ラルフ・バーンズ（1948年6月）。「第5章：序文とその他の重要な礼拝」（PDF）。英語祈祷書（1549、1552、1559）（論文）。ライス研究所。 2022年8月31日閲覧。

[Everyman-22] ギブソン、ECS (1910)。「序文」。エドワード6世の第一祈祷書と第二祈祷書（1964年再版）。ロンドン：エブリマンズライブラリー。

[Morgan-23] モーガン、デウィ（1961年）。『1662年とそのすべて：祈祷書300周年を記念して』ロンドン：ARモウブレイ＆カンパニーリミテッド。

[CummingsShort-25] カミングス、ブライアン（2018）。『祈祷書：ごく短い入門書』。ごく短い入門書。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-880392-8。

[Lampe-26] Lampe, Geoffrey (1962). 「The English Ordinal」（PDF） . The Churchman . lxxvi . 2022年8月31日閲覧– Biblical Studies.org.uk経由。

[Tong-27] トング、スティーブン・ニコラス（2018年4月16日）。エドワード朝宗教改革における福音主義の教会論と典礼改革、1545-1555年頃（論文）。ケンブリッジ大学コーパスクリスティ・カレッジ。

[Hoare-28] ホーア、チャールズ（1957年）。『エドワード朝の序文』ブリストル：バーレイ・プレス。

[29] 前述の文の 1 つ以上には、現在パブリックドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています: Pollard, Albert (1911)。「Heath, Nicholas」。Chisholm, Hugh (ed.)著。Encyclopædia Britannica。第 13 巻 (第 11 版)。Cambridge University Press。p. 157。

[31] マクミラン、シャロン L. (2005)。『聖公会の叙任と教会の合意』パブレオ・ブックス。ミネソタ州カレッジビル：リトゥルジカル・プレス。p. 143。ISBN 9780814661956。

[FrereProcter-33] Frere, Walter ; Procter, Francis (1901). 「第16章：序文」。 A New History of the Book of Common Prayer with a Rational of its Offices (1910 ed.)。ロンドン：Macmillan & Co. 2022年9月12日閲覧– Society of Archbishop Justus経由。

[37] “イギリス: エドワード 6 世 (1547-53)”.ブリタニカ百科事典。2022 年9 月 1 日に取得– britannica.com 経由。

[OxDictVes-38] Cross, FL ; Livingstone, EA編 (1997)。「聖職者論争」。オックスフォード・キリスト教辞典（第3版）。ロンドン：オックスフォード大学出版局。pp. 1689–1690。ISBN 0-19-211655-X。

[39] ライル、ジョン・チャールズ（1868年）。ジョン・フーパー（司教および殉教者）の時代、生涯、死、そして意見。ロンドン：ウィリアム・ハント＆カンパニー、pp. 24–26 – Googleブックス経由。

[EnglishRite2-40] ブライトマン、フランク・エドワード(1915)。『The English Rite: Being a Synopsis of the Sources and Revisions of the Book of Common Prayer』(PDF)。第2巻。ロンドン：リヴィントン。 2022年8月30日閲覧– Society of Archbishop Justus経由。

[Bradshaw-41] ブラッドショー、ポール F. (1971)。英国国教会の聖職者規則：宗教改革から現代までの歴史と発展。アルクイン・クラブ・コレクション第53号。ロンドン：アルクイン・クラブ、キリスト教知識促進協会。

[Hughes-42] ヒューズ、ジョン・ジェイ（1968年）。「絶対的に無効：1896年の英国国教会の教皇による非難」ワシントンD.C .：コーパスブックス。

[43] ブレイニー、ピーターWM（2021年）。「第7章：孤児になった序文」。『祈祷書の印刷と印刷者、1549-1561年』。ケンブリッジ大学出版局。pp.113-133。doi ：10.1017 / 9781108939713.008。ISBN 9781108837415. S2CID 245489405。

[44] Cross, FL ; Livingstone, EA編 (1997)。「Ordinal」。オックスフォード・キリスト教会辞典(第3版)。ロンドン：オックスフォード大学出版局。p. 1191。ISBN 0-19-211655-X。

[45] カミング、GJ (1969)。『英国国教会典礼の歴史』（第1版）。ロンドン：セント・マーチンズ・プレス、マクミラン・パブリッシャーズ。p.122。

[46] ラトクリフ、エドワード C. (1949)。『祈祷書：その作成と改訂 1549-1661』。ロンドン：キリスト教知識促進協会。9 ページ。

[48] シャーロック、チャールズ (2006)。「オーストラリアの英国国教会」。チャールズ・ヘフリング、シンシア・シャタック (編)。『オックスフォード祈祷書ガイド: 世界調査』。オックスフォード:オックスフォード大学出版局。327 ページ。ISBN 978-0-19-529762-1。

[Raynal-49] レイナル、ウィルフリッド（1871）。『エドワード6世の叙階：その歴史、神学、典礼』ロンドン：トーマス・リチャードソン・アンド・サン – Google Books経由。

[50] セントジョン、ヘンリー（1937年11月）。「信仰と秩序」。ブラックフライアーズ。18 （212）。ワイリー：831。JSTOR 43811006 。

[NCE-52] Tavard、GH (2003)。「使徒学キュラエ」。新しいカトリック百科事典。 Vol. 1.マグロウヒル。 pp. 592–594 – Encyclopedia.com 経由。

[53] ゲルトホフ、ヨリス (2016 年 9 月 13 日)。「使徒法における典礼の役割とサエピウスの職権」。キリスト教教会研究のための国際ジャーナル。16 (3)。ラウトリッジ：169–181。土井：10.1080/1474225X.2016.1225941。S2CID 159810089。

[54] スティーブンソン、アンソニー A. (1956)。『英国国教会の秩序』。ウェストミンスター、メリーランド州：ニューマン出版社。9 ページ。

[Quarterly-55] マクリーン、アンドリュー M. (1978 年夏)。「『無礼と偽りの嘘』：ウィリアム・バーロウとルター派の派閥」。ルネッサンス・クォータリー。31 （2）。ケンブリッジ大学出版局、ルネッサンス協会を代表して：182。doi ： 10.2307/2860127。JSTOR 2860127。S2CID 164058107 。

[56] Cooke, RJ (1896). The Historic Episcopate: A Study of Anglican Claims and Methodist Orders . New York City : Eaton & Mains. pp. 62–64.

エドワード序数

中世の叙階式典

最初のエドワード朝の序文

司教の叙階

第二エドワード王朝

エリザベス朝の修復とさらなる改訂

後の影響

叙階の有効性をめぐる議論

参照

注記

参考文献

さらに読む

関連するトピック

英国国教会の歴史

カナレット作

アングロサクソンのキリスト教

中世イングランドの宗教