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サミュエル・クラーク（1675年10月11日 - 1729年5月17日）は、イギリスの哲学者であり、英国国教会の聖職者であった。彼は、ジョン・ロックとジョージ・バークリーの間のイギリス哲学における主要な人物とみなされている。[ 1 ]クラークによる1662年版共通祈祷書の非三位一体論的改訂は、現代のユニテリアン派の礼拝に影響を与え続けている。
クラークはノーウィッチで、ノーウィッチの市会議員で国会議員のエドワード・クラークの息子として生まれ、ジョン・クラークの兄弟であった。[ 2 ]ノーウィッチ・スクールとケンブリッジ大学ゴンヴィル・アンド・カイウス・カレッジで教育を受けた。[ 3 ] [ 4 ]カイウスでの彼の指導教官は、アイザック・ニュートンの親友であったジョン・エリスであったが、自然哲学においては大学で主流であったデカルト主義に沿って教えていた。 [ 5 ]
しかしクラークはニュートンの新しい物理体系を採用するようになり、デカルト系の物理学に関する著作の注釈付き翻訳という手段を用いてニュートン体系の優位性を論評した。[ 6 ]この教科書は1697年に出版され、同年クラークはニュートン主義者のウィリアム・ウィストンと出会った。[ 7 ]ノーウィッチでの偶然の出会いだったが、当時ウィストンはノーウィッチ司教ジョン・ムーアの従軍牧師であった。聖職に就いたクラークはウィストンの代わりにムーアの従軍牧師となり、ムーアによってノーフォーク州ドレイトンの教区牧師に任命された。[ 8 ]
1706年、ムーアの影響により、クラークはロンドンのセント・ベネット・ポールズ・ワーフの牧師職を得た。その後まもなく、アン女王は彼を常任牧師の一人に任命し、1709年にはウェストミンスターのセント・ジェームズの牧師職に任命した。[ 9 ]彼の教会はクラークをニュートンと個人的に交流させることになった。[ 6 ]
クラークは2年間ボイル講義を担当し、2冊の本を著した。ニュートン神学者たちはボイル講義を利用して反対者（特にトーマス・ホッブズとバールーフ・スピノザ、理神論者と自由思想家）を攻撃した。クラークの講義はその後の議論の議題を設定した。 [ 10 ]彼は1704年に物理神学体系の一例である『神の存在と属性』 [ 11 ] 、 1705年に『自然宗教と啓示宗教の証拠』を扱った。これらの本は後にまとめて出版された。[ 12 ]
クラークの名声は、主に神の存在を証明しようとする彼の努力と、正義の基礎に関する彼の理論に基づいていた。前者は純粋なアプリオリな議論ではなく、そのように提示されたわけでもない。例えば、万物の自存と根源的原因の知性は、「アプリオリに容易に証明できるものではない」が、「事物の完全性の多様性と程度、原因と結果の秩序、創造された存在が自明に授けられている知性、そして事物の美しさ、秩序、最終目的から、事後的に証明できる」と彼は言う。[ 9 ]この議論で主張されている命題は次のとおりである。[ 9 ]
クラークは、第6のテーゼを確立するために、時間と空間、永遠と広大さは実体ではなく属性、つまり自存する存在の属性であると主張した。[ 9 ]
クラークの神の存在に関する著作は、19世紀半ばまで続いたイギリスでの議論を引き起こした。[ 13 ]エドマンド・ローをはじめとする著述家たちは、クラークが時間と空間の存在から神の存在へと論じたと描写した。[ 9 ]ローは、クラークのアプローチを修正したサミュエル・コリバーの1718年の著作の影響を受けた。[ 13 ]
1707年と1708年にサミュエル・クラークとイギリスの自由思想家アンソニー・コリンズの間で交わされた公開書簡は、意識の本質についての議論であった。この書簡の主な焦点は、心の唯物論的理論の可能性であった。コリンズは、意識は脳の創発的特性であるという唯物論的立場を擁護したが、クラークはそのような見解に反対し、心と意識は物質とは区別されなければならないと主張した。この書簡では、意識の起源、人格同一性、自由意志、決定論についても考察された。[ 14 ]
この議論は、1706年に起きた魂の不滅性に関する論争から始まった。クラークはヘンリー・ドッドウェルの見解に対する反駁を発表し、これにコリンズが加わり、ドッドウェル氏を擁護する手紙を書いた。[ 15 ]第6版（1731年）までに、クラーク自身の1706年のドッドウェル氏への手紙は、コリンズの返答を含めて475ページにまで膨れ上がった。[ 16 ]クラークのドッドウェルに対する主な反論は、魂は非物質的であるため不滅でなければならないというものだった。ジョン・ノリスは、クラークの側に立って、特にマールブランシュの思想を用いて、異なる主張をした。[ 17 ]コリンズは、クラークの実体二元論を根拠にクラークに異議を唱えた。[ 18 ]
クラークは聖書を原語で研究し、初期キリスト教の著述家たちを研究した。彼は1710年に神学博士号を取得し、 [ 4 ]論文では次の2つの命題を擁護した。「Nullum fidei Christianae dogma, in Sacris Scripturis traditum, est rectae rationi dissentaneum [聖書に伝えられたキリスト教の教義は、正しい理性に反するものではない。]」および「Sine actionum humanarum libertate nulla potest esse religio [人間の行為の自由がなければ、宗教は存在し得ない。]」[ 8 ]正式な討論はクラークの卓越性で長く記憶されたが、議長を務めた王室教授ヘンリー・ジェームズは、クラークの三位一体に関する見解が非正統的であるという明確な印象を受けた。[ 5 ]クラークは39条を遵守することを誓わなければならなかった。そして、自分の見解を本という形でまとめることで自己正当化を図ろうとした試みは、すぐには成功しなかった。[ 19 ]
1712年、クラークは『聖書における三位一体の教義』という論文を出版した。[ 20 ]この論文は3つの部分に分かれている。第1部では、新約聖書における三位一体の教義に関するテキストの収集と解釈が行われている。第2部では、教義が提示され、一連の命題として説明されている。第3部では、イングランド国教会の典礼における三位一体の教義に関する箇所が考察されている。[ 9 ]
ウィストンは、出版前にシドニー・ゴドルフィンからクラークに「当時、公共の事柄は自由を支持する者たちの手にかかろうとするのが困難だった」という趣旨のメッセージが送られてきたと主張し、そのため物議を醸すような本を出版するには時期尚早だと述べていた。いずれにせよ、クラークはホイッグ党の懸念には全く耳を傾けなかった。[ 9 ]
モーリス・ワイルズはクラークの見解を「穏健なアリウス主義」と呼んでいる。[ 21 ]当時、それらは確かにアリウス主義として非難された。それらはニュートンの見解と同様に、後に「高位アリウス主義」と呼ばれる反三位一体論の一種に属していた。 [ 22 ]クラークの立場は従属主義であり、ニュートンや当時の典型的なイギリスのユニテリアンよりも過激ではなかった。彼は1251の聖書テキストを検討し、ヨハネのコンマとして知られる付加句を否定した。彼はウィストンよりも慎重な論拠を示した。[ 23 ]
クラークが主要な貢献者となったイングランド国教会内の論争は、ジョージ・ブルが1685年にニカイア公会議（西暦325年）以前の教父たちの見解に関する見解を出版したことから始まった。彼は、ペタヴィウス、ソッツィーニ派のクリストファー・サンディウスとダニエル・ツヴィッカー、そしてアルミニウス派によってヨーロッパの他の場所で提起された問題に反応していた。[ 24 ]
クラークと、その主要な反対者であるダニエル・ウォーターランドが、一世代後に綿密な議論を交わして初めて、関連する神学的および歴史的な論点が明確になった。クラークとウォーターランドは、同質性と自存性の神学に関して明確な相違があった。[ 25 ]
ウォーターランドは神学において、当時の英国国教会の正統性を主張し、特に、正統的なアタナシウスの見解の他に、可能な態度はアリウス主義とサベリウス主義に限られ、後者2つは聖書と矛盾すると主張した。[ 26 ]彼はまた、ニカイア公会議以前の教父たちがニカイア公会議以降に正統とされた見解を持っていたというブルの歴史的主張を擁護した。クラークのこれらの2点に対する反論は、一部の現代の学者から支持されている。[ 27 ]
1712年から始まったイギリスの論争の軌跡には、少なくとも10人の著述家が関わっていた。[ 25 ] 1714年の夏までに、聖書の三位一体の教義に関する議論は枝分かれし、下院聖職者会議から正式な苦情が出された。1697年の冒涜法は依然として、「キリスト教の教育を受けた者、またはキリスト教を公言した者が、執筆、説教、教育、または助言的な発言によって聖三位一体を否定すること」を犯罪としていた。クラークは弁明の序文を作成し、上院聖職者会議を納得させる説明を行った。彼は司教たちの間で強力な支持者を得ていた。[ 9 ] [ 19 ]クラークは、このテーマについて説教したり書いたりしないことを約束した。[ 28 ] それ以降、アーサー・アシュリー・サイクスとジョン・ジャクソンが彼の代理人として活動した。 [ 5 ]この論争の他の主な参加者には、ジョン・エドワーズ、フランシス・ガストレル、ブルの伝記作家ロバート・ネルソンと共著を出版したジェームズ・ナイト、[ 29 ]グレート・キンブルのリチャード・メイヨー（非国教徒リチャード・メイヨーの息子）、スティーブン・ナイ、エドワード・ウェルチマン、エドワード・ウェルズがいた。[ 25 ]
ウェールズ公妃キャロライン・オブ・アンスバッハは、クラークにエドワード・ハワーデンとの論争で自らの見解を弁護するよう依頼し、1719年に彼女の立ち会いのもとで論争が行われた。ハワーデンは『クラーク博士とウィストン氏への回答』 （1729年）でこの件に再び触れた 。[ 30 ]
1724年までに、クラークは公には非三位一体論の見解を撤回するよう圧力をかけられていた。しかし、彼は個人的にはこれらの信念を維持していた。[ 31 ] [ 32 ]その年、クラークは個人的に1662年版共通祈祷書の写本を改変し、三位一体論の定式とアタナシウス信条を削除した。[ 33 ]この作業は出版されなかったが、写本が作成され、後に彼の息子がオリジナルの原稿を大英図書館に寄贈した。[ 8 ]テオフィラス・リンジーは最終的にジョン・ディズニーが所有する写本に出会った。[ 34 ] [ 35 ]リンジーはクラークの作業を基に、1774年に独自のユニテリアン祈祷書の改訂版を出版し、エセックス・ストリート・チャペルの会衆で使い始めた。[ 36 ] 1785年、リンジーの作品はジェームズ・フリーマンによってボストンのキングス・チャペルで使用するためにさらに改訂され、現在でも第9版が使用されている。[ 33 ]
1715年と1716年にクラークはゴットフリート・ライプニッツと自然哲学と宗教の原理について議論したが、ライプニッツの死により議論は中断された。彼らの間で交わされた文書のコレクションは1717年に出版された。[ 37 ]
1719年、クラークは初代レックミア男爵ニコラス・レックミアによってレスターのウィグストン病院の院長に任命された。1727年、アイザック・ニュートン卿の死去に伴い、彼は宮廷から造幣局長官の職を提示された。その年俸は平均1200ポンドから1500ポンドであった。彼はその職を辞退した。[ 9 ]
1729年5月11日日曜日、クラークはサージェンツ・インの裁判官たちの前で説教をするために出かけた際、突然病に倒れた。その病が原因で、彼は翌土曜日にロンドンで亡くなった。[ 9 ] 彼の葬儀は5月22日木曜日にセント・ジェームズ教会で行われた。[ 38 ]
クラークは、ジャック・ロオー（1617年(?)-1672年）の『物理学論』のラテン語版を注釈付きで出版した。彼は22歳になる前にこれを完成させた。ロオーの体系はデカルトの原理に基づいており、それまでは粗雑なラテン語版を通してのみ知られていた。クラークの翻訳（1697年）は、ニュートンの論文に取って代わられるまで大学の教科書として使われ続けた。4つの版が発行され、最後の版は1718年だった。1723年には、彼の弟でソールズベリー大聖堂の首席司祭であるジョンによって英語に翻訳された。[ 9 ]
1706年、クラークはニュートンの『光学』をラテン語に翻訳し、著者は彼に500ポンドを贈った。1709年、著者の依頼により、クラークはウィリアム・ウィストンの『使徒憲章』の英訳を改訂した。1712年、彼は挿絵入りのカエサルの『注釈』の注釈版を出版し、初代マールバラ公ジョン・チャーチルに献呈した。[ 9 ]
1729年、彼はホメロスの『イリアス』の最初の12巻を出版した。この版はカンバーランド公ウィリアム・オーガスタスに献呈され、ホードリー司教から称賛された。彼の死後3年、息子のサミュエル・クラークによって『イリアス』の最後の12巻も出版された。彼自身が述べているように、これらの巻のうち最初の3巻と第4巻の一部は、父親によって改訂され注釈が付けられている。[ 9 ]
1699年、クラークは2つの論文を出版した。1つは『洗礼、堅信、悔い改めに関する3つの実践的エッセイ』、もう1つは『アミントール、あるいはミルトンの生涯の擁護』という本のうち、原始教父の著作と新約聖書の正典に関する部分についての考察』である。1701年には『マタイ福音書の言い換え』を出版し、1702年には『マルコ福音書とルカ福音書の言い換え』を、そしてその後すぐにヨハネ福音書に関する第3巻を出版した。これらは後に2巻にまとめて印刷され、何度か版を重ねた。[ 9 ]
1724年、クラークは17の説教を発表したが、そのうち11はそれまで印刷されたことがなかった。1728年には、「運動する物体の速度と力の比例に関する論争に端を発するクラーク博士からベンジャミン・ホードリーFRSへの手紙」が『フィロソフィカル・トランザクションズ』に掲載された。[ 9 ]
彼の死後まもなく、弟のジョン・クラーク博士は、彼の原稿から『教会教理問答の解説』と10巻の説教集を出版した。 『教会教理問答の解説』は、彼が年間数ヶ月間、木曜日の朝にセント・ジェームズ教会で朗読した講義で構成されている。彼はそれらを改訂し、出版準備を整えた。[ 9 ]
クラークの道徳的適合性理論は、数学の類推に基づいて定式化されている。彼は、意志に関して、物事は物理的宇宙における物事の相互整合性と同様の客観的適合性を持つと主張した。この適合性は、神が自然に法則を与えたように、行為にも与えられたものであり、適合性は法則と同様に不変である。この理論は、テオドール・シモン・ジュフロワ、アメデ・ジャック、ジェームズ・マッキントッシュ卿、トーマス・ブラウン、フランシス・ハッチソンらによって批判されたが、ジョン・バルギーはハッチソンの道徳的合理主義に対する感傷主義的な主張に対して実質的に擁護した。同様の形の道徳的合理主義は、ケンブリッジのプラトン主義者ラルフ・カドワースによって展開された。
クラークは、モンボッド卿を含む啓蒙思想家たちに影響を与えた。[ 39 ]彼は『共通祈祷書』に関するメモを残した。これらは、セオフィラス・リンゼイの『故サミュエル・クラーク博士の計画に基づく改革版共通祈祷書』（1774年）やその他の典礼書の源泉となった。 [ 40 ]
クラークは、1700 年 10 月 17 日にノーフォーク州バーナム ノートンの聖マーガレット教会で、ノーフォーク州リトルマシンガムのロックウッド牧師とキャサリン クラークの娘である従姉妹のキャサリン ロックウッド ( 1753年没) と結婚した。彼らには 7 人の子供がおり、そのうち 5 人が彼より長生きした。[ 8 ]母親の遺言には、サミュエル、ドロシー、キャサリンの 3 人の子供しか記載されていない。[ 41 ]クラークの長生きした息子サミュエル クラーク ( 1710 年生まれ) は、1778 年のある時期に子孫を残さずに亡くなった。彼の遺言は、 1778 年 5 月 13 日に、叔父のジョン クラークの娘の 1 人である従姉妹のフランシス クラークによって検認された。[ 42 ]
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