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『オルタナティブ・サービス・ブック 1980 』 （ASB ）は、1662年以来、イングランド国教会が発行した初の完全な祈祷書でした。その名称は、 1662年版『共通祈祷書』（BCP）の代替としてではなく、単なる代替として提案されたことに由来します。実際には、非常に人気が高かったため、様々な印刷所が短期間で複数の版を印刷する必要があり、BCPを使い続けている教会は、この事実を注目すべき点として指摘しました。祈祷書協会はすぐに、古い祈祷書を使用している教会を見つけるのが難しくなり、神学校が学生にそれを紹介していないと不満を述べました。現在では、『コモン・ワーシップ』に取って代わられています。
1920年代に議会で新しい祈祷書を導入しようとする試みが失敗に終わった後、典礼改革は停滞した。[ 1 ]
アングロ・カトリックの教区の中には、BCP の英語版であるEnglish Missal を使用しているところもあり、これはローマ・ミサ典礼書の祈りを翻訳と原文の両方で、祈祷書からの祈りと交互に掲載したものでした。ほとんどの教区では、BCPまたは1928 年版祈祷書を使用していました。この祈祷書は正式には承認されていませんでしたが、現在まで印刷され続けており、「本書の出版は、教会での使用が認可されていると直接的にも間接的にも意味するものではありません」という警告が付いています。時が経ち、典礼学の研究が進むにつれて、教会の礼拝式次第を新たに作成する必要があることが明らかになりました。行き詰まりを打開しようと、ドム・グレゴリー・ディックスは、1945 年に出版した著書The Shape of the Liturgyの中で、彼自身の聖餐式に関する考えを、彼が「四つの動作の形」と呼んだものを用いて、儀式の基礎とすることを提案しました。彼は、そのような儀式を、犠牲者になるには多すぎず、反乱を示唆するほど多くもない司教たちが作成し、各司教区でその儀式の使用を許可する一方で、教区聖職者がそれを使用した場合に法的訴訟から保護しないという取り決めを提案した。ディックスの考えは非常に影響力があったが、誰もその提案を採用しなかった。
教会が典礼委員会を設置したのは1955年のことで、その10年後、教会総会は1965年祈祷書（代替礼拝およびその他の礼拝）法案を可決した。その後、一連の祈祷書が発行され、そのほとんどは1966年か1967年に使用が認可された。シリーズ1（正式には「代替礼拝シリーズ1」）の聖餐式用祈祷書は、1928年版とほとんど変わらなかった（結婚式用祈祷書も同様だった）。同時期に発行されたシリーズ2は、ディックスの形式に従った形式、すなわち奉献、聖別、聖餐、聖餐を提示した。これは、BCPを使用していた国々で広く影響力を持つことになるパターンだった。
シリーズ3はディックスへの依存度が低く、暗黙のうちにディックスへの批判をより反映していた。また、1973年1月（聖餐式）から1977年11月（結婚式）までの間に、さまざまな礼拝のための個別の小冊子のコレクションとして出版された。奉献の根拠は、コリン・ブキャナンやロナルド・ジャスパーなどの典礼学者によって左右から異議を唱えられていた。それは典礼運動の支持者によって擁護されていたが、福音派だけでなく疑わしいと見なされるようになった。マイケル・ラムジーは、ダラムのエッセイと講演の中で、それが示唆していると思われる「浅薄なペラギウス主義」に対して警告を発していた。エリック・ライオネル・マスカールは「聖餐式で私たちは何を捧げることができるのか？」と問いかけた。 （ドナルド・グレイやロジャー・アーガイルといった人々は反対意見を表明した。その理由の一つは、聖イレネウスの著作に倣い、自然秩序の善と聖餐との関係が重要な要素であり、奉献によって世界が教会にもたらされるというものであった。）パンの分割、すなわちパンを割る行為は、聖別や聖餐の執行ほど重要ではなく、主に実務的な行為であるという理由で批判された。他の儀式はそれほど議論を呼ぶことはなく、葬儀式のように草案段階から先に進まなかったものもあった。洗礼式は、代父母の応答をより多く許容し、共通祈祷書（BCP）よりもかなり簡潔であったため、人気を博した。
1974年、新総会で可決された「礼拝と教義に関する法案」により、司祭と信徒に求められるすべての内容を網羅した新しい祈祷書の作成が許可されました。その内容は、毎日の朝夕の祈り、聖餐式、入信式（洗礼と堅信）、結婚式、葬儀、聖職叙任式、日曜日の聖書朗読、聖書日課表、詩篇集などです。こうして、約15年の空白期間を経て、共通祈祷書を使いたくない教区は、テーマ別に整理され、2年周期で構成された聖書朗読を含むすべての言葉を再び手にすることができるようになりました。
総会での議論は長時間に及んだ。当初の提案に対する数百もの修正案が議場で議論された。聖餐式の意義についての議論も再び取り上げられた。教区聖餐運動の影響を受けて、すでに多くの教区が聖餐式を主要な礼拝として採用していたため、聖餐式に関する議論はより一層重要性を増した。
この祈祷書は、共通祈祷書からの逸脱の度合いにおいて非常にばらつきがあった。朝の祈りと夕べの祈りには代替の賛歌が用意されており、いずれもエキュメニカルに承認された翻訳、いわゆるICET（英語典礼協議会）テキストであったが、形式は保守的であった。さらに、平日にはより短い祈祷文が用意されていた。
聖体拝領には、儀式Aと儀式Bの2つの形式があった。儀式Aでは、ローマの慣習に従い、告解を礼拝の最初に行うことが許されていた。また、執り成しの祈りの中で即興の祈りを行う余地があり、現代の典礼書で規範となる「その他の適切な言葉」という文言が導入され、定められた形式からの逸脱が許された。謙遜の祈りは奉献の前に移動され、「贈り物の準備」と呼ばれ、こうして四つの動作の形式が重視されるようになった。聖体拝領の祈りは4つあり、これは新たな試みであった。そのうちの1つはクランマーの形式に由来し、2つは以前の試みに由来し、1つは議論の進行中に福音派とカトリックの2人の学者の間で行われた作業に由来し、ローマ・カトリック教会のミサ典礼書の祈りに大きく影響を受けていた。いずれも、通常ヒッポリュトスに帰せられる使徒伝承と呼ばれる3世紀の著作の優位性を学術的に認めることに大きく依存しており、この著作は20世紀初頭に批判的に編集され出版された。 儀式Bは、戦闘教会のための祈り（代替が認められていた）や最初の聖餐の祈りなど、BCPからのエリザベス朝時代の言語と祈りのバージョンを保持した。 「奉献」という言葉は（行動の指示はないものの）平和の後も残った。 BCPの最初の感謝の祈りの短縮版である奉献の祈りは、現代のパターンに合わせるために追加された。 しかし、儀式A（儀式Bではない）は、共通祈祷書の順序に従って唱えることが許可されており、これはクランマーの1552年の聖餐の祈りの短縮版を重視する人々への譲歩であり、一般的に保守的な福音派によって使用されていた。
養子縁組後の感謝祭の新しい儀式は、旧来の「女性の教会化」礼拝の改訂に先立って行われた。洗礼は、礼拝の主流に戻そうとする他の影響の結果として、日曜日の主要な礼拝に組み込まれるようになった。自分で答えることができる人の洗礼は、キリスト教後の社会で幼児洗礼に疑問を呈した人々の影響により、はるかに重要になった。しかし、今や代父母または洗礼を受けた本人に直接向けられる質問は、もはや悪魔や「世の虚栄と栄光」または「肉の欲望」の放棄を要求するものではなく、キリストへの回心、罪からの悔い改め、悪の放棄を要求するものとなった。同様に、古代の使徒信条は、 3つの三神論的な質問に置き換えられたが、これらは（かつてヨーク大司教を務めたジョン・ハブグッドなどによって）東方教会や西方教会、近代教会や古代教会の信条に関する議論には知られていないものとして批判された。
結婚式典は1928年版の祈祷書に倣い、男性を「理解力のない野獣のよう」と表現する箇所を削除し、聖書朗読と説教を認めた（これは英国祈祷書にはなかった）。また、指輪の贈与と受領に関する文言を追加し、聖餐式を行うための規定を設けた。
葬儀の儀式では棺を教会内に持ち込むことが正式に認められたが、クランマーの死後も教会での葬儀（あるいは火葬場での葬儀）は途絶えていなかった。自殺者や洗礼を受けていない者を排除する規定はもはやなくなり、単にその記述が省略されただけだった。宗教改革以前のように故人に直接語りかけることはなくなったが、故人を「神の慈悲深い御手に委ねる」という形で、一種の埋葬式が執り行われるようになった。
2年周期の聖書朗読が定められ、それぞれにテーマ別のタイトルが付けられました。しかし、これらのタイトルはあまり長続きしませんでした。朗読内容を適切に反映しておらず、範囲が狭すぎると考えられたからです。司祭たちは、信徒たちよりも早く、聖書朗読の量が大幅に増えたにもかかわらず（旧約聖書、新約聖書、福音書の3つの朗読）、多くの部分が省略されていることに気づき始めました。家庭で聖書を朗読し、聖書を宗教教育の基礎とするのが一般的だった時代には、これは問題にならなかったかもしれません。人々の聖書に関する一般的な知識はより広かったからです。しかし、どちらもなくなってしまった今、それは問題となりました。さらに、朗読はテーマに沿って週ごとに書物から書物へと飛び移りました。そのため、特定の聖書著者の思想を追うことは不可能でした。これは典礼委員会によって指摘され、ASBの後継であるCommon Worshipで修正されました。この本はトラクト運動の影響が最も顕著に表れたものでもあり、グレゴリー・ディックスの「四つの動作」の構成をいくらか残しているだけでなく、修道院長の祝福、誓願を立てる者、修道会への召命のための定められた聖書朗読箇所も含まれていた。これらは2000年に姿を消すことになる。聖人についても同様で、殉教者、教師、証聖者といった区別はもはやされなくなった。聖体拝領の祈りには、聖ミカエルとすべての天使のための序文など、幅広い序文が収録されていた（現在、この祝日のための序文は存在しない）。
日曜聖書朗読表は、イギリスのエキュメニカルな団体である合同典礼グループの活動から生まれた。一方、年間を通して毎日聖体拝領の朗読箇所を提供する平日聖書朗読表は、ローマ・カトリック教会の平日ミサ典書から生まれた。
ASBはミレニアムの変わり目まで存続した。総会は、設立時に時間を浪費した議論を繰り返さないことを学び、より迅速な典礼改訂を可能にする常任規則を改正した。多くの教会では、日課や日曜礼拝は、より形式ばらない「みことばの礼拝」に取って代わられた。これは、特にカリスマ派の伝統に属する福音派の一部の人々が典礼形式にあまり縛られたくないという願望や、非公式な家族礼拝の人気が高まっていることに対応したものであった。総会で使用するための追加資料は、「礼拝のパターン」などの書籍や、「四旬節、聖週間、イースター」という書籍の季節ごとの資料、そして待降節、クリスマス、公現祭の冬の季節のための「彼の栄光の約束」という書籍に提供された。一部の教区では、ローマ・カトリック教会由来の改訂共通聖書日課表を使用しており、各聖書著者がそれぞれの言葉で、3年周期で語ることを可能にしていた。当初の目的はASBを置き換えることであり、機は熟したように見えた。ASBという、やや分厚い一冊の本は、朗読箇所を含まない一連の書籍と、ソフトウェアパッケージ、オンラインサポートに置き換えられた。これがCommon Worshipである。
ASBの存続期間中に観察されたもう1つの注目すべき変化は、主の祈りの本文が当初はRite Aに現代英語の形式でのみ印刷されていたが、後の版ではより「伝統的な」バージョン（ただし、現代の文法に適合したもので、 BCPの「Our Father, which art in heaven」ではなく「Our Father, who art in heaven」となっている）が並べて印刷されたことである。