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聖職者主義とは、教会の問題、あるいはより広い政治的、社会文化的文脈において、教会 を基盤とした 正式なリーダーシップや聖職者の意見を適用することです。
定義、説明
メリアム・ウェブスターは聖職者主義を「宗教的階層の権力を維持または増大させる政策」と定義しています。[1] フランシスコ教皇は、2018年シノドスにおけるシノドス教父たちへの演説で聖職者主義を次のように表現しました。
聖職者主義は、エリート主義と排他主義の召命観から生じ、受けた聖職を、自由で寛大に与えられる奉仕ではなく、行使すべき権力と解釈します。これにより、私たちは、すべての答えを持っているグループに属しており、もはや何も聞いたり学んだりする必要がないと信じてしまいます。聖職者主義は倒錯であり、教会の多くの悪の根源です。私たちは謙虚にこれについて許しを求め、何よりもそれが繰り返されないように条件を整えなければなりません。[2]
トロントの司祭トーマス・ロジーカ神父によれば、フランシスコ教皇は「聖職者主義」という言葉を、一種の「教会ナルシシズム」や「クラブ精神と腐敗した縁故主義システム」という意味で使っているという。[3]
聖職者主義は、教会崇拝、つまり組織化された宗教の制度的側面への過度の献身を軽蔑的に表すためによく使用され、通常は宗教自身の信念や信仰に反する。これは、すべての問題が、宗教の管轄外のものであっても、聖職者またはその支持者によって対処されなければならないことを意味する。聖職者主義はまた、階層的宗教、通常はキリスト教の宗派階層の縁故主義と閉鎖的な政治環境を説明するために使用され、主にローマカトリック教会に関連して使用される。[4]
アンソニー・ポゴレルツは、聖職者主義は社会現象であり、宗教機関においてエリートや役人が従属的な構成員や組織に対して支配権を行使する組織的発展の産物であると書いている。[5]
- 以前の使用
かつて聖職者主義とは、教会に基づく理論や思想を世俗的な問題に適用することを指していました。これは必ずしも 政教分離の欠如を指していたわけではなく（これは聖職者主義の本質ではありません）、教会の指導者が内向きで孤立し、自分自身にのみ責任を負ったり、教会の内部問題を超えた問題に関与したりしていたことを指していました。
- カトリック教会以外
カトリック教会以外では、聖職者主義は、キリスト教宗派の一部において、聖職者と一般の指導者との区別を表すために用いられる。キリスト教以外では、聖職者主義は聖職者（司祭、牧師など）に限定されず、学界、法律・医療界、警察や軍隊などの公安聖職者など、純粋に世俗的なギルドでも見られる。[6]
起源
ジャーナリストで元司祭のジェームズ・キャロルは、元来のキリスト教徒には司祭がいなかったと主張し、聖職者主義の本質は「福音書にあるのではなく、後期ローマ帝国の姿勢と組織図にある」と主張している。後期ローマ帝国は「4世紀にコンスタンティヌス帝の下でキリスト教に改宗した」 [7]。
19世紀のフランスの政治家レオン・ガンベッタは、「教会の権力からの自由」が「公の自由のための戦いにおける主な目的」であると信じ、「聖職者主義は敵である」と宣言した。[8]
聖職者主義と教会法
マルティン・ルター（1483-1546）は1520年に書いた『新約聖書論』の中で、聖職者の信徒に対する傲慢さや他の宗教団体に対する敵意（彼は聖職者主義という言葉は使っていない）は「法律」、つまり教会法の結果であると主張した。[9]
そうです、司祭と修道士は、愚か者や狂人のように自分たちの独自のやり方や方法について口論し、キリスト教の愛と団結を妨げるだけでなく、破壊する、致命的な敵です。それぞれが自分の宗派に固執し、他の宗派を軽蔑し、一般の人々をキリスト教徒ではないかのように見なします。この嘆かわしい状況は、法律の結果に過ぎません。
批判
聖職者による性的虐待
近年、カトリック聖職者による性的虐待スキャンダルとその隠蔽は、聖職者主義、つまり聖職者となった教会の指導者と一般信徒を分離し、指導者が排他的な社会を作り上げたことによるものと説明されてきた。
ジェームズ・キャロルは、現在のカトリック教会における聖職者による聖職者の特権化の例として、「教会法では、ミサを執り行おうとする女性は破門されるが、小児性愛の司祭にはそのような罰則は規定されていない」という事実を挙げている。[7]キャロルは、聖職者主義、その「秘密主義、神学上の女性蔑視、階級的権力」が「ローマカトリック教会の機能不全の根源」であると主張している。[7]
聖職者のナルシシズム
カトリックの助祭（ダグ・マクマナマン）[10]とカトリック大学の学者（ポール・C・ヴィッツ）[11]の2人の観察者は、カトリックの聖職者の中には聖職者ナルシシズムに苦しんでいる司祭がいると主張している。2007年にメアリー・ゲイル・フローリー・オデアは次のように書いている。[12]
聖職者ナルシシズムや、そのナルシシズムに染まった司教の影響を受けやすい司祭にとって、叙階の瞬間にイエス・キリストの存在と実際に融合するという存在論的変化の解釈は、聖職者は神によって他の人間よりも本質的に優れているように召されているという信念を裏付けることができます。
分裂主義的な伝統主義カトリックのグループであるノヴス・オルド・ウォッチ（第二バチカン公会議でローマカトリック教会は真のローマカトリック教会ではなくなり、「新近代主義の宗派」になったと主張する）は、聖職者の権力を擁護している（聖職者主義という用語は使用していないが）。同グループは、ジェームズ・キャロルの、聖職者制度は福音書には見当たらないという主張に反論し、カトリック百科事典の次の言葉を引用している。
聖職者と信徒の区別が新約聖書の時代に認識されていたことは、司教たちが聖霊によって教会を統治するために置かれたという聖パウロの言葉（使徒言行録20:28）から明らかである。なぜなら、統治する権利はそれに伴う従順な義務を意味するからである。[13]
反教権主義
宗教的権威に対する反対、特に社会的または政治的な問題における反対、特にローマカトリックの影響に対する反対は、19世紀を通じてカトリックのヨーロッパでさまざまな形で現れ、後にカナダ、キューバ、ラテンアメリカでも現れました。ピュー研究所によると、ウズベキスタン、アゼルバイジャン、カザフスタン、タジキスタン、キルギスタン、トルクメニスタン、ベトナム、中国、北朝鮮など、いくつかのポスト共産主義国は現在、政治的反聖職者主義を実践しています。[14]
教会組織の組織と階層
聖職者主義をめぐる議論の多くは、高位聖職者が教会の役職や機能に対して現在ほどの権限を持つべきかどうか、また、聖職者を昇進させる伝統的なカトリックのシステムの階層的かつ権威主義的な性質が現代社会において有効であるかどうかに焦点が当てられているように思われる。また、聖職者主義に関係する問題の中心となるのは通常カトリック教会だが、聖職者の影響力が大きすぎる、あるいは改革すべきだと考える人々によって聖職者主義の非難が提起されている宗派や宗教はカトリック教会だけではない。したがって、聖職者主義と反聖職者主義をめぐる議論は、実際には宗教組織 (宗派) が誰によってどのように指導され、指揮されるべきかという議論であることが多い。
様々な国の政治史において、特に20世紀前半の戦間期には、極右の政治的立場において、国家主義的聖職者主義または聖職者国家主義（聖職者国家主義または聖職者国家主義）の独特の過激な形態が出現した。[15]
文学では
聖職者制度は、16 世紀スペインの中編小説『ラサリーリョ・デ・トルメスの生涯とその幸運と逆境』の重要なテーマでした。
参照
参考文献
- ^ 「辞書」。メリアム・ウェブスター。 2022年12月21日閲覧。
- ^ 若者、信仰、そして召命の識別に関するシノドス2018の開会式におけるフランシスコ教皇のシノドス教父への演説
- ^ 「ソルト・アンド・ライト・カトリックメディア財団」ソルト・アンド・ライト。 2019年11月8日閲覧。
- ^ RAZU, JOHN MOHAN. 「教会と権力」.アカデミア. 2022年12月21日閲覧。
- ^ ポゴレルツ、アンソニー・J. 聖職者主義。政治思想百科事典、マイケル・ギボンズ編。ホーボーケン、ニュージャージー：ジョン・ワイリー・アンド・サンズ、2015年。
- ^ ジョージ・B・ウィルソン SJ聖職者主義：聖職者の死。 2008年。リトゥルジカル・プレス、カレッジビル MN USA
- ^ abc Carroll, James (2019年6月). 「ABOLISH THE PRIESTHOOD」.アトランティック誌. 2022年12月14日閲覧。
- ^ 「教会の権力についての理解を深めるために – ラ・クロワ・インターナショナル」international.la-croix.com 2019年1月2日2019年11月8日閲覧。
- ^ マルティン・ルター著作集：序文と注釈付き、第 1 巻、p. 295、19115 ホルマン版
- ^ 聖職者におけるナルシシズムについての考察 ダグ・マクマナマン
- ^ ミサを台無しにする：現代の司祭ナルシシズムの問題 ポール・C・ヴィッツ著
- ^ 権力の濫用：カトリック教会における性的虐待、メアリー・ゲイル・フローリー・オデア著、2007年
- ^ デル・サルト、フランシス (2018 年 11 月 21 日)。 「ベルゴリオと反聖職者主義」。ノーバス・オルドの腕時計。2022 年12 月 21 日に取得。
- ^ ミッチェル、トラヴィス（2017年10月3日）。「多くの国が特定の宗教を支持」ピュー研究所の宗教と公共生活プロジェクト。 2021年11月1日閲覧。
- ^ マシュー・フェルドマン、マリウス・トゥルダ、テューダー・ジョルジェスク（2013年10月31日）。『戦間期ヨーロッパにおける聖職者ファシズム』ラウトレッジ、pp.227– 。ISBN 978-1-317-96899-3。
文学
- ノヴァク、ヴィクトル(2011)。『マグナム・クリメン：クロアチアの聖職者主義の半世紀』第 1 巻。ヤゴディナ：ギャンビット。ISBN 9788676240494。
- ノヴァク、ヴィクトル(2011)。『マグナム・クリメン：クロアチアの聖職者主義の半世紀』第 2 巻。ヤゴディナ：ギャンビット。ISBN 9788676240494。