
1962 年版共通祈祷書[注 1 ]は、カナダ聖公会の公認典礼書です。[ 2 ] 1962 年版祈祷書は、1960 年より「無期限」の使用が初めて承認された年を指して、1959 年版祈祷書とも呼ばれることがあります。[ 3 ] : 136 1962 年版は、聖公会共同体および聖公会全般で使用されている他の版の共通祈祷書と同じ伝統を受け継いでいます。聖餐式典礼と日課祈祷に加え、追加の公の典礼と個人的な祈りも含まれています。カナダ聖公会の共通祈祷書の 2 回目の大改訂である1962 年版共通祈祷書は、 1918 年版の後継であり、1918 年版自体はイングランド国教会の 1662 年版祈祷書に取って代わったものでした。[ 4 ] 1962年版祈祷書は、カナダ聖公会の主要な日曜礼拝書としては1985年版『代替礼拝書』に取って代わられたものの、現在も使用されている。 [ 2 ] [ 5 ]: 505
イングランドの宗教改革とイングランド国教会とカトリック教会の分離の後、後に英国国教会となるものの典礼が英語に書き写された。そのような最初の作品は、伝統的にトーマス・クランマーの作品と考えられている1549年の共通祈祷書であり、カトリックの慣習のミサ典書と聖務日課書の両方に取って代わった。[ 6 ]これらの典礼の中には、聖餐式と朝課と夕べの祈りの正典時課があり、 1550年には司教、司祭、執事の聖別式を含む聖職叙任式が追加された。[ 7 ]エドワード6世の下で、1552年の共通祈祷書はより急進的なプロテスタントの改革を取り入れた[ 8 ] : 11このプロセスはエリザベス1世の下で承認された1559年版で続いた。 1559年版は、議会法によって全国の各教区教会に所蔵されることが義務付けられ、しばらくの間、聖書に次いでイングランドで2番目に普及した本となった。 [ 9 ]
現在のカナダで行われた最初のイングランド国教会の典礼は、1578年にマーティン・フロビッシャーの北極探検航海中に、フロビッシャー湾のコドルナーン島(現在のヌナブト準州)で「マイスター・ウォルファル」によって執り行われた聖餐式であった。[ 10 ]これは恐らく1559年の祈祷書に基づいて行われたものと思われる。[ 11 ] : 191
カナダ領ヌーベルフランス全域は、七年戦争後の1763年にイギリスによってフランス王国から奪われた。この地域にはカトリックの影響が残り、1662年版イギリス祈祷書に基づく礼拝では、しばしば高教会派の慣習が取り入れられた。1662年版祈祷書は、20世紀初頭に最初のカナダ版祈祷書が出版されるまで、主要な典礼として用いられ続けた。[ 12 ]: 186
1911年、カナダ自治領のイングランド国教会総会は、1908年のランベス会議で奨励された取り組みを受けて、300年以上続くイングランドの祈祷書の様式を「適応させ、充実させる」べきであると決定した。 [ 13 ]: 51 [ 14 ]これは、1662年版祈祷書の付録へのわずかな追加を優先して1902年に却下された改訂案や、1905年に行われた別の人気のある改訂案が、1662年版を支持する低教会派の批判を受けて失敗に終わった後に行われたものであり、低教会派の反対は1911年版に対しては認められなかった。 [ 12 ]: 186-187
1918 年版祈祷書[注 2 ]は、以前の英語および米国版祈祷書の改訂に比べて、多数の新しい祈りと追加の聖書の選択肢を導入しました。[ 16 ] : xii–xiiiスコットランド聖公会および米国聖公会に倣い、聖餐式におけるアナフォラにエピクレーシスを含めるためのいくつかの試みがありました。 [ 16 ] : 251最終的に、トラクタリアンが当初置き換えようとしていた聖餐式典礼にはほとんど変更が加えられませんでした。わずかな変更の中には、すでに一般的な慣習を認めるルブリック、十戒を律法の要約に置き換える選択肢の提供、およびより長い勧告の削除などがありました。[ 12 ] : 187その他の改訂には、日曜日の単独の典礼として使用できるようにするためのマティンの強化、医学の進歩を反映した病気のための新しい祈りの導入、および宣教活動のための祈りなどがありました。[ 12 ] : 188
1918年版祈祷書は、 1922年のイースターに「公認の礼拝書」として導入された。[ 17 ] : vii 1918年版祈祷書のほぼすべてのコピーはケンブリッジ大学出版局によって印刷された。[ 15 ] 1918年版祈祷書と1938年版『共通賛美の書』を使用する教区間の慣習の統一性は、1940年代を通じて肯定的に捉えられていたが、カナダの広大な領土における物流上の課題から、多くの人々がカナダ合同教会の礼拝に出席することになった。[ 18 ] : 60, 65
聖餐式典礼の改訂の試みは、1549年当時の典礼を復元したイングランド国教会の1928年版祈祷書案によって再び活発化した。総会は1937年に新たな祈祷書全体の改訂開始を承認した。改訂者たちは1943年に、洗礼と懺悔の儀式に関する比較的議論の少ない勧告について報告した。これらの勧告はいずれも、典礼を罪深い状態で生まれるという概念から遠ざけることを目的としていた。[ 12 ]: 189 1952年には聖餐式典礼の草案が作成されたが、律法の要約を十戒に直接付記したことで批判を浴びた。 1955年の草案書には同じ内容が含まれており、新たなアナフォラが導入された。[ 19 ]: 98-99
1959年改訂版の最終承認は、1962年にオンタリオ州キングストンで開催された総会で行われた。祈祷書を「公認の共通祈祷書」として確立する第26条を承認する決議は、レジナルド・ソワードによって提出され、総会の両院で満場一致で可決された。[ 20 ]この承認は、1662年版英語祈祷書の300周年と重なり、ハワード・クラーク首座主教による祈祷で記念された。[ 21 ]
1962年版祈祷書には、様々な祈祷文や詩篇の他に、いくつかの資料や文書が含まれている。1918年版の序文を改訂した序文では、改訂の経緯が説明され、1662年版祈祷書からの変更点はすべて「1908年のランベス会議第27決議および1948年のランベス会議第78決議」に沿ったものであると述べられている。 [注3 ]また、祈祷書の目的は、教会員が「すでにそうであるように、より真に神の民となる」ことであるとも述べられている。[ 1 ] : vii
序文に続いて、「1893年厳粛宣言」が掲載されている。そこには、カナダ自治領のイングランド国教会がイングランド国教会と完全に交わり、その典礼慣習を継続することの詳細が記されている。 [ 1 ]: viiiまた、1662年版祈祷書に掲載されているものから若干の修正が加えられた教理問答も掲載されており、特に幼児洗礼によって幼児が「信仰の家族」に迎え入れられることに関する記述が加えられている。[ 5 ]: 505
呪いの詩篇と呪いに関する詩篇の節は、1959年の改訂で削除された。これは、二つの世界大戦から生じた暴力的なイメージへの嫌悪感と、そのような箇所は神への礼拝に役立たないという見解によるものだった。[ 12 ] : 191 1985年の『代替礼拝書』では、詩篇の全文が収録され、削除は元に戻された。[ 23 ]カバーデール詩篇は1962年の祈祷書の基礎となっているが、最新の言葉遣いと節番号付けのために若干の変更が加えられている。[ 12 ] : 191
聖金曜日の3番目の祈祷文(一般にユダヤ人のための聖金曜日の祈りとして知られる)は、総会の教会法第14条によって明確に削除されている。[ 24 ]: 71 1962年版祈祷書に収録されているその他の祈祷文は、1662年版のものとほぼ同様であるが、クランマーの言語とリズムは代替礼拝書から削除されている。[ 13 ]: 51
1962年版祈祷書の聖餐式は、英語祈祷書改訂版における発展形であり、1918年版祈祷書のものと比べて大きな違いはない。[ 25 ]しかし、1918年版祈祷書には新しいアナフォラがなかったのに対し、1962年版の奉献の祈りは、1928年版祈祷書案や1929年版スコットランド祈祷書とは意図的に異なる、カナダ独自の形式のエピクレシスとなっている。[ 12 ]: 192
1962 年版祈祷書「日課」のルーブリックには、さまざまな典礼において省略や追加できる項目がいくつか用意されている。その中には、朝の祈りを詩篇 51 篇の「主よ、わが唇を開いてください」で始めることを任意とし、朝の祈りの直後に聖餐式が行われる場合は、テ・デウムに続くすべてを省略するというルーブリックがある。さらに、即興の祈りを唱えることを禁じる規定はない。[ 26 ] 1962 年版祈祷書を聖餐式だけでなく、通常の公的な日課の礼拝にも再び取り入れるよう促す横断的な取り組みが、カナダ祈祷書協会によって組織されている。[ 27 ]
執事、司祭、司教の叙任と聖別式典の式文は、1662 年版祈祷書に記載されているものと基本的に同じで、1918 年版祈祷書にも準拠している。宣教活動のための祈りのセットが追加され、カレンダーには26 人の宣教師が追加された。[ 12 ] : 190葬儀場での説教は、明示的に選択肢とされているわけでも禁止されているわけでもなく、特にカリスマ的共同体の間では牧会上の必要性を満たす許可となっている。[ 27 ]
北極教区は、 1959年版祈祷書を1960 年に東エスキモー語 (イヌクティトゥット語)に翻訳し、1972 年に改訂版を発行した。 [ 28 ]共通祈祷書の以前の版は、1881 年以来、最初は宣教師のエドモンド・ペックによって、その後 1 世紀にわたって何度かイヌクティトゥット語に翻訳されてきた。[ 29 ] 1962 年版祈祷書は、フランス語、モホーク語、クリー語にも翻訳されている。[ 30 ]
典礼運動の影響は、1962 年版祈祷書の承認後まで、カナダ聖公会では完全には実施されていなかった。1980 年以前の取り組みでは、完全な典礼がいくつか作成されていたが、それらを一般的な共通祈祷書ほど包括的な単一のテキストにまとめることはできなかった。その中には、1967 年総会が「現在使用されている実験的な典礼と礼拝」を収集したいという要望から生まれたテキストがあった。1969 年版実験と典礼には、礼拝と実験の原則の説明も含まれていた。[ 31 ]承認された典礼を公開しつつ、教義と礼拝委員会が作業を継続できるようにするために、1980 年総会は、1962 年版祈祷書のオプションの代替として意図されたテキストの出版を承認した。[ 32 ]: 370カナダ聖公会は1985年に『代替礼拝書』を出版した。 [ 2 ] 1962年版祈祷書からの最も注目すべき変更点の一つは、包括的な言葉遣いと信徒の参加を重視している点である。[ 33 ]『代替礼拝書』には、聖週間のための完全な典礼も含まれている。[ 32 ]: 370
1980 年以降、新しい典礼や改訂された典礼の作成が続けられ、定期的および試験的な典礼用にいくつかの新しいテキストが承認されました。2001 年に、1962 年の祈祷書のパターンを基にした代替礼拝書と併用するための日課の 3 つの順序のセットが作成されました。 [ 27 ]現在、試験的使用が承認されている追加の典礼には、聖なる空間の聖別解除、聖洗礼の祝典のための候補者と共同体の準備、および性別移行と肯定の旅のための典礼が含まれます。[ 34 ]

『共通賛美歌集』[注4 ]は、カナダ聖公会が公認する標準的な賛美歌集 の名称である。 『共通賛美歌集』の初版は、795の賛美歌と139の編曲を収録し、1908年に出版され、茶色の装丁で知られていた。その後、青色の装丁の1938年版が出版され、当初は812の賛美歌が収録されており、1962年版祈祷書の改訂過程で使用された。この版の改訂は1963年に承認された。[ 36 ]この版は、宗教改革以来の伝統で死者のための祈りを排除していたにもかかわらず、死者のための賛美歌がいくつか収録されていることから、1962年版祈祷書に死者のための祈りを導入した功績の一部とされている。[ 37 ]
カナダ聖公会とカナダ合同教会の合併の試みにより、1971年に『カナダ聖公会とカナダ合同教会の賛美歌集』が出版された。これは赤い装丁が特徴である。1998年には、別の版の賛美歌集が出版された。これも青い装丁だが、現在は単に『Common Praise』と呼ばれており、この版には769の賛美歌が収録されている。[ 36 ]
教区の典礼の実施における典礼規則の適用を支援するため、オンタリオ州ブレイスブリッジにある聖ヨハネ福音書記者協会の兄弟たちは、 1959 年版祈祷書の要件に合わせることを意図して、1961 年にReadiness and Decency を出版しました。この著作は、1918 年版祈祷書と併用するために 1946 年に作成されたReadiness and Decencyの版の後継版です。 [ 38 ] 1962 年版祈祷書の使用には一定の典礼規則の柔軟性がありますが、典礼の実施は、他の教派とのエキュメニカルな共同司式の場合も含め、明確に定められた典礼規則の範囲内で行われる必要があります。[ 39 ]
ウォルター・フレールの1911年の『典礼改革のいくつかの原則』の影響を受け、1962年の祈祷書には、宗教改革後の人物の名前がより多く含まれている。しかし、これらの人物すべてを「聖人」と呼ぶべきかどうか、また、どのように典礼的に祝うべきかについては説明されていない。代替礼拝書の導入後、カナダ聖公会が出版した『すべての聖人のために』には、聖公会の聖人の祝祭が列挙されている。さらに補足的な礼拝は、ハロルド・セクストン大主教の1964年の『カナダ臨時礼拝書』に収録されている。[ 40 ]