サンクトゥス

サンクトゥス（ラテン語: Sanctus 、「聖なる」）はキリスト教の典礼における賛歌である。ギリシャ語訳を指す場合はエピニキオス・ヒムノス（ギリシャ語: ἐπινίκιος ὕμνος 、「勝利の賛歌」）とも呼ばれ、その一部は「ベネディクトゥス」と呼ばれることもある。テルサンクトゥス（ラテン語: 「三度聖なる」）はサンクトゥスの別の、より稀な名称である。同じ名称はトリサギオンにも用いられることがある。^{[ 1 ]}

西方キリスト教では、サンクトゥスは聖体礼拝の通常文の一部であり、聖体祈願の序文の最後の言葉として歌われ（または唱えられ）、記念、奉献、賛美が捧げられます。季節によって内容が変わる序文は、通常、サンクトゥスの言葉で神を賛美する天使たちと共に礼拝する信者たちの賛美を描写する言葉で締めくくられます。ビザンチン典礼および東方正教会全般では、サンクトゥスは聖体奉献の祈りの際に聖歌隊による応答として捧げられます。

エンリコ・マッツァは次のように書いています。

サンクトゥスがローマの聖体祈祷文の一部となったのは、5世紀前半になってからのことである。総じて言えば、これはかなり遅い時期であった。なぜなら、その頃にはローマ典礼のテキストが固定化され、大きな権威を持つテキストとみなされていたからである。

サンクトゥスには、アレクサンドリア式とアンティオキア式の2つの基本的なタイプが存在する。ローマ聖餐式のサンクトゥスはアンティオキア典礼に由来し、(a)イザヤ書6章3節からの賛歌からなる真のサンクトゥスと、(b)マタイによる福音書21章9節からのキリスト論的賛歌であるベネディクトゥスの2つの部分からなる。サンクトゥスには、東方教会と西方教会の両方で、キリスト論的解釈と三位一体論的解釈がなされてきた。これらの異なる解釈は、サンクトゥスのテキストに、神学的部分、すなわちイザヤ書6章3節からの賛歌と、キリスト論的部分、すなわちマタイによる福音書21章9節からの賛歌が存在することに起因する可能性がある。

サンクトゥスのテキストは、ヨハネの黙示録やクレメンスのコリント人への手紙に引用されていることから、非常に早い時期にユダヤ教からキリスト教へと伝わった。^{[ 28 ]}

同じ資料にも記載されているように、一方アレクサンドリアの伝統では、

サンクトゥスは、イザヤ書6章3節の引用という最初の部分のみで構成され、ベネディクトゥスは含まれていませんでした。これが聖体祭儀におけるサンクトゥスの最も初期の形態です。この初期の状態は、カイサリアのエウセビオスの証言、エルサレムのキュリルの神秘主義的教理問答、そして何よりもモプスエスティアのテオドロスの教会で使用された儀式に見ることができます。後者においても、つまりシリア典礼の古風な段階では、ベネディクトゥスは知られておらず、サンクトゥスはイザヤ書6章3節からの賛歌のみで構成されていました。^{[ 28 ]}

サンクトゥスの最初の部分は、イザヤ書6章3節からの翻案で、預言者イザヤが見た、六つの翼を持つ奉仕するセラフィムに囲まれた神の玉座の幻を描写している。同様の描写はヨハネの黙示録4章8節にも見られる。ユダヤ教の典礼では、^{[ 29 ]}イザヤ書のこの節は、指導者がアミダー（18の祝福）を繰り返す間に唱える祈りであるケドゥシャの際に会衆によって唱えられる。

カドシュ カドシュ カドシュ アドナイ ツヴァオットメロ コル ハアレツ ケヴォド。

第二部のテキストは、ベネディクトゥス（ラテン語で「祝福された」）という言葉で始まり、マタイによる福音書21章9節から取られており、棕櫚の主日にイエスがエルサレムに入城したことを描写しています。これは詩篇118篇26節の前半に基づいています。現在の典礼の文脈では、「聖餐の供え物の中に主が臨在されることを示唆している」のです。^{[ 30 ] [ 31 ]}英国国教会では、1552年版共通祈祷書では省略されており、現在では使用が許可されていますが、「ベネディクトゥスを使用するかどうかの選択は、いまだに聖餐神学と教会主義の問題である」人もいます。^{[ 32 ]}

サンクトゥスは、トムイスのセラピオン（聖人は360年に死去）の聖餐式書に登場しますが、 200年の北アフリカのキリスト教典礼にまで遡る可能性があります。^{[ 33 ]}

東方正教会の主要な典礼である聖ヨハネ・クリュソストモスの聖体礼儀の現在の形式は、（ギリシャ語の場合）次のテキストで読み上げられます。

Ἅγιος, ἅγιος, ἅγιος Κύριος Σαβαώθ・ πλήρης ὁ οὐρανὸς καὶ ἡ γῆ τῆς δόξης σου、ὡσαννὰ ἐν τοῖς ὑψίστοις。 Εὐλογημένος ὁ ἐρχόμενος ἐν ὀνόματι Κυρίου。 Ὡσαννὰ ὁ ἐν τοῖς ὑψίστοις 。^{[ 2 ] [ n 2 ]}ハギオス、ハギオス、ハギオス キリオス サバト;どうぞ、私たちの人生を楽しんでください。キリオウの研究を評価します。 Hōsanna ho en tois hupsístois。

上記はローマ典礼のラテン語テキストとは異なる。

• ラテン語では、יהוה、 Deus (神)の通常のラテン語訳であるDominus (主)という語が追加されていますが^{、これはギリシャ語訳にもラテン語訳にも、イザヤ書 6: 3}の原文にも見られませんが、黙示録 4:8には「聖なるかな、^{聖なるかな、聖なるかな、かつておられ、今もおられ、}やがて来られる全能の主なる神！」とあり^ます。
• ラテン語では「天」という言葉に複数形のcaeli が、ギリシャ語では単数形のοὐρανός が使われているが、イザヤ書 6:3 のラテン語訳にもギリシャ語訳にも「天」という言葉は出てこない。
• ギリシャ語では「いと高き所にホサナ」に対応する句が2つの異なる形で示されており、2番目の形には冠詞ὁが含まれている。冠詞はマタイ21:9には見られない。^{[ 38 ]}冠詞のない賛美歌の形は、聖ヤコブのギリシャ^語典礼[ ^{4 ]}や現代の場面、慣習、文脈でも使用されている。^{[ 3 ] [ n3 ]}

東方正教会の聖バジルの典礼は、聖ヨハネ・クリュソストモスの典礼と同じ形式のサンクトゥスを持ち、ホサナのフレーズには2つのバリエーションがある。^{[ 39 ]}

古いギリシャ語の典礼写本には、賛美歌のさまざまな形式が確認されています。以下に示すものは、スウェインソンが1884年に著した『ギリシャ典礼』に収録されているものです。これらの形式の中には、旧約聖書の部分のみで構成された賛美歌のバリエーションがあります。その他には、聖ヨハネ・クリュソストモスの典礼にあるものがあり、そのうちの1つは、冠詞ὁ だけでなく、冠詞「τῆς」も省略しています。

Ἅγιος, ἅγιος, ἅγιος, Κύριος Σαβαώθ・ πλήρης ὁ οὐρανὸς καὶ ἡ γῆ δόξης σου。 Ὡσαννὰ ἐν τοῖς ὑψίστοις· εὐλογημένος ὁ ἐρχόμενος ἐν ὀνόματι Κυρίου· ὡσαννὰ ἐν τοῖς ὑψίστοις。^{[ 40 ]}ハギオス、ハギオス、ハギオス、キリオス・サバト。 plḗrēs ho ouranós kaí hē gê dóxēs sou。 Hōsanna en toîs hupsístois。キリオウの研究を評価します。ホサナ・エン・トイス・フプシストワ。

スウェインソンが記した聖ヤコブの典礼は以下の通りである。

Ἅγιος, ἅγιος, ἅγιος, Κύριε σαβαώθ・ πλήρης ὁ οὐρανὸς καὶ ἡ γῆ τῆς δόξης σου· ὡσαννὰ ἐν τοῖς ὑψίστοις。 Eὐλογημένος ὁ ἐρχόμενος ἐν ὀνόματι Κυρίου· ὡσαννὰ ἐν τοῖς ὑψίστοις。^{[ 41 ] [ 42 ]}ハギオス、ハギオス、ハギオス、キリエ・サバト。 Plḗrēs ho ouranós kaí hē gê tês dóxēs sou;ホサナ・エン・トイス・フプシストワ。キリオウの研究を評価します。ホサナ・エン・トイス・フプシストワ。

このテキストは、聖ヨハネ・クリュソストモスの典礼で使用されている冠詞ὁを省略しているだけでなく、聖ヨハネ・クリュソストモスの典礼ではKyrios（主格）があるのに対し、 Kyrie（呼格）があります。

現在使用されている聖ヤコブの典礼では、 Κύριοςの呼格ではなく主格が用いられることがあり、また、この形式では最後のHosannaに冠詞ὁは付かない。^{[ 4 ]}

さらに、聖ヤコブの典礼の別の変種が写本の欄外に見つかり、本文にはἍγιος、ἅγιος、ἅγιος という3 つの単語だけが記されています。 πλήρης ὁ οὐρανὸς καὶ ἡ γῆ τῆς δόξης σου Ὡσαννὰ ἐν τοῖς。 ὑψίστοις· εὐλογημένος ὁ ἐλθὼν καὶ ἐρχόμενος ἐν ὀνόματι Κυρίου· ὡσαννὰ ἐν τοῖς ὑψίστοις。^{[ 43 ]}これにより、次のテキストが生成されます。

Ἅγιος, ἅγιος, ἅγιος, Κύριος σαβαώθ, πλήρης ὁ οὐρανὸς καὶ ἡ γῆ τῆς δόξης σου· ὡσαννὰ ἐν τοῖς ὑψίστοις。 Εὐλογημένος ὁ ἐλθὼν καὶ ἐρχόμενος ἐν ὀνόματι Κυρίου· ὡσαννὰ ἐν τοῖς ὑψίστοις。 ハギオス、ハギオス、ハギオス、キリオス サバト、plḗrēs ho ouranós kaí hē gê tês dóxēs sou;ホサナ・エン・トイス・フプシストワ。 Eulogēménos ho elthṓn kaí erkhómenos en onómati Kyríou;ホサナ・エン・トイス・フプシストワ。

このバージョンでは、「来た者」の前に「来た者」と「来る者」が追加されており、この点でシリア正教会の伝統における聖ヤコブの典礼に似ている。

聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな、全能の主なる神よ。天と地は、主の栄光に満ちている。いと高きところにホサナ。主の御名によって来られ、また来られる方は祝福される。いと高きところにホサナ。^{[ 44 ]}

シリア正教会には「聖ディオニュシオス典礼」と呼ばれるものもあり、その中で「ホサナ」というフレーズは最後にのみ登場する。

聖なるかな、聖なるかな、安息日の主よ、天と地はあなたの栄光に満ちています。主の御名によって来られる方は幸いなり。いと高きところにホサナ。^{[ 45 ]}

古代のアダイとマリの典礼で用いられる形式は、はるかに短い。

 ܩܲܕܝܫ: ܩܲܕܝܼܫ: ܩܲܕܝܼܫ: ܡܵܪܝܵܐ ܐܲܠܵܗܵܐ ܚܲܝܠܬ݂ܵܢܵܐ: ܕܲܡܠܹܝܢ ܫ̈ܡܲܝܵܐ ܘܐܲܪܥܵܐ ܡܸܢ ܬܸܫ̈ܒ݁ܚܵܬܹܗ: ܘܡܸܢ ܟܝܵܢ ܐܝܼܬ݂ܘܼܬܹܗ: ܘܡܸܢ ܗܸܕ݂ܪܵܐ ܕܙܝܼܘܹܗ ܡܫܲܒ݁ܚܵܐ܀ ܐܘܿܫܲܥܢܵܐ ܒܲܡܪ̈ܲܘܡܹܐ: ܐܘܿܫܲܥܢܵܐ ܠܲܒ݂ܪܹܗ ܕܕ݂ܵܘܝܼܕ݂: ܒܪܝܼܟ݂ ܕܐܸܬ݂ܵܐ ܘܐܵܬܹܐ ܒܲܫܡܹܗ ܕܡܵܪܝܵܐ: ܐܘܿܫܲܥܢܵܐ ܒܲܡܪ̈ܲܘܡܹܐ. 聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな。万軍の主なる神は、天と地は、その賛美と、その存在の性質と、その栄光に満ちた輝きに満ちている。高き所にホサナ。ダビデの子にホサナ。主の御名によって来られた方、また来られる方は幸いである。高き所にホサナ。^{[ 46 ]}

聖バジルの典礼のコプト語版には、「セラフィムの賛歌」と呼ばれる短いテキストも含まれている。

聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな、万軍の主よ。天と地はあなたの聖なる栄光に満ちています。^{[ 47 ]}

サンクトゥスは数多くのグレゴリオ聖歌の旋律に付けられており、その多くはローマ・ミサ典書に収録されている。また、多くの作曲家が、単独の楽曲として、あるいは循環ミサの一部として、多声楽曲にサンクトゥスを付けている。

この賛美歌の一部は現代音楽でも使用されており、特にエニグマの「プリズム・オブ・ライフ」 （アルバム『王は死ね、王万歳！』）^{[ 49 ]が挙げられる。}

サンクトゥスの内容の現代版としては、スウェーデンのモデルを基にした1986年のドイツ語の賛美歌「 Du bist heilig, du bringingt Heil 」などがある。

トリエント・ミサでは、司祭は「サンクトゥス」という言葉を唱えながら両手を合わせ、その後、お辞儀をして、小さな鐘が鳴らされる間、低い声でサンクトゥス全体を唱え続けます。そして、「主の名において来たる祝福された者」という言葉に達すると、再び直立して十字を切ります。 [ ^{50 ]その後}、すぐにミサのカノンを続け、聖歌隊がいる場合は、聖歌隊がサンクトゥスを歌います。1962年以前の形式では、聖歌隊は聖変化のために一時停止し、その後、ベネディクトゥスの部分を続けていました。この分割の結果、サンクトゥスは「サンクトゥスとベネディクトゥス」と呼ばれることもあります。^{[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]}しかし、教皇ヨハネ 23 世による典礼の規則の改訂 に伴い、グレゴリオ聖歌で歌われる場合 (多声で歌われる場合は除く) サンクトゥスを分割することは禁止され^{[ 54 ]} 、したがって、教皇ベネディクト 16 世の『スムモルムポンティフィクム』で認可された 1962 年のトリエント ミサの祝祭では許可されていません。

第二バチカン公会議後に改訂されたミサでは、聖体祈願全体が歌われるか朗唱されるため、サンクトゥスを分割することは当然できません。サンクトゥスの際に司祭に定められている唯一の儀式は、両手を合わせることです。司祭と会衆は共にサンクトゥス全体を歌ったり朗唱したりした後、司祭は聖体祈願を続けます。

サンクトゥスの言葉は、教会建築やキリスト教美術においてしばしば用いられる。

• マウラー、ピウス (2011)。Werken der griechischen Patristik の Sanctus-Deutungen [ギリシャ教父の著作における Sanctus の解釈]。 Liturgica Oenipontana、vol. 4. ウィーン: Lit、ISBN 978-3-8258-1979-8。
• スピンクス、ブライアン・D. (2002).聖体祈祷におけるサンクトゥス. ケンブリッジ; ニューヨーク: ケンブリッジ大学出版局. ISBN 9780521526623。
• タフト、ロバート・F. (1978).聖ヨハネ・クリュソストモス2世の典礼史：大入場。奉納の移送およびその他の奉献前儀式史。Orientalia Christiana Analecta、第200巻。第2版。ローマ。
• ウィンクラー、ガブリエレ (2002)。ダス・サンクトゥス。 Über den Ursprung und die Anfänge des Sanctus und sein Fortwirken [聖域。サンクタスの起源と始まり、そしてその継続的な影響について]。オリエンタリア クリスティアーナ アナレクタ、vol. 267. ローマ: Pontificio Istituto Orientale、ISBN 88-7210-334-7。

• フォーテスキュー、エイドリアン（1913）。「サンクトゥス」。チャールズ・ハーバーマン編『カトリック百科事典』所収。ニューヨーク：ロバート・アップルトン社。