ヒュー・ボーン

ヒュー・ボーン（1772年4月3日 - 1852年10月11日）は、ウィリアム・クロウズとともに、ウェスレー派メソジズムの最大の分派であり、19世紀半ばにはそれ自体が影響力のあるプロテスタント系キリスト教運動であった原始メソジスト の共同創始者であった。

ヒュー・ボーンは、1772年4月3日に、現在のスタッフォードシャー州ストーク・オン・トレントの境界内にある、バックナルのフォード・ヘイズ・レーンにあるフォード・ヘイズ農場で生まれました。

ヒューはジョセフとエレン・ボーンの息子でした。1788年、大工としての基礎訓練を受けた後、ヒューは近くの鉱山村ベマーズリー（現在のストーク・オン・トレントの北東端）に移り、叔父のもとで車輪職人として徒弟になりました。職業を学んだ後、ボーンは主に風車と水車の車輪の製造と修理を専門としました。

ボーンは信心深い家庭で育ち、7 歳のころから存在と宗教に関する疑問に悩まされるようになった。地獄行きの運命を病的に恐れながら生き、彼の言葉を借りれば「悲しみの 20 年間」を救いを求めて過ごした。内気な若いボーンは当然聖書を読んだが、キリスト教の救済のメッセージが本当に心に響き始めたのは、1799 年に母親がキリスト教の著作集を持ってきたときだった。ボーンは次のように書いている。「私は心から信じ、恵みが降りてきてイエス・キリストが私に現れ、私の罪は一瞬にして取り去られ、私は信じることで喜びと平安に満たされた。」

ボーンは27歳の時に改宗し、ストーク・オン・トレント市の歴史的な6つの町のうちの1つであるバースラムの地元のウェスレー派教会に加わった。彼は車輪職人として働き続けたが、グループで聖書を学んだ後、すぐにメソジスト派の平信徒説教者になった。

1800 年までに、ボーンはスタッフォードシャーとチェシャーの境界に近いビッドルフ近くの鉱山村、ハリシーヘッドに引っ越しました。ボーンは新しい環境の道徳状態に愕然とし、「イングランドでこれほど不道徳で俗悪な地区は他にありません。ハリシーヘッドを通り抜ける外国人は侮辱を受け、時には怪我を負うことになります」と言いました。

ボーンは「生来内気で、いくぶん陰気だが、奇妙なことに、正反対の性格を併せ持つ勇敢で粘り強い」人物だった。 ^[1]彼はすぐに熱心な説教者としての評判を得たが、ウェスレー派の指導者たちは彼の急進主義を快く思わなかった。当初、彼はウェスレー派らしい礼拝を行っていたが、後に退屈で時代遅れだとしてこれを拒絶した。つまり、伝統的な礼拝は「目的に適さない」のである。^[要出典]人々と関わるために、ボーンは野外説教のスタイルを考案し、公の罪の告白、集団での祈り、賛美歌の合唱を組み合わせた。これは明らかにウェスレー派の標準とは異なっており、後のキャンプミーティングのテンプレートとなった。ハリシーヘッドに礼拝堂が設立され、1804年までにボーンが新しい村で始めた宗教的「リバイバル」は、北部ポタリーの町バースラムとタンストール、そして南チェシャーにまで広がった。この宗教復興運動の注目すべき成果の一つは、原始メソジスト教会のもう一人の共同創始者である バースラム生まれのウィリアム・クロウズ（1780年 - 1851年）の宗教的改宗であった。

しばしば見落とされるのが、「ヒュー・ボーンのペンテコステ」と呼ばれる出来事に続く変化である。1804年、ストックポートの「リバイバリスト」たちがコングルトンでミカエル祭^{[2] : 27}愛の宴を主催し、ジョン・ウェスレーの「完全な聖化」の教えについて語った。これらのリバイバリストの何人かを知っていたジェシー・アシュワースは、ヒュー・ボーンとその仲間の変化を記録している。 ^[3]彼らの説教と教会は、神からの新たな自由と祝福を見出した。彼らはハリシーヘッドでクリスマスの愛の宴を開催し、多くの人がスペース不足のため、ベンチの上やベンチの間に立っていた。これが、ウィリアム・クロウズをはじめとする原始メソジストの重要な指導者たちが改宗したリバイバルの時代の始まりであった。^[4]

ボーンおよびクロウズの原始メソジズムは、1807 年以降のキャンプ ミーティングで芽生え、その独立した組織形態は、これらのミーティングに対するウェスレー派巡回教会の権威者の反応の直接的な結果として生まれました。キャンプ ミーティングは、キリスト教の説教と集団祈祷のための一日中野外での集まりで、通常はその後に愛餐会が続きます。キャンプ ミーティングは、アメリカの福音主義リバイバル ミーティングがベースになっています。イングランドで最初のキャンプ ミーティングは、1807 年 5 月 31 日日曜日の午前 6 時から午後 8 時まで、モウ コップ フォリー(1754 年に建てられた模造城跡)の南西約 4 分の 1 マイルにあるモウ コップのスクール ファームの野原で開催されました。スタッフォードシャーとチェシャーの境界にあるモウ コップは、海抜 1,091 フィートの石灰岩の尾根にある荒涼とした場所でした。それにもかかわらず、午後にはキャンプには4,000人もの人が集まりました。

モウ コップは 1 回限りの予定でしたが、多数の参加者が集まったことから、キャンプ ミーティングの重要性と有効性に対するボーンの信念は確固たるものとなり、他のミーティングもすぐに続きました。2 回目のモウ キャンプ ミーティング (7 月 19 日) と、1807 年 8 月 23 日のノートン イン ザ ムーアズ (現在はストーク オン トレントの北東地区) での 3 回目のミーティングがありました。その他のミーティングには、ラムソー(スタッフォードシャー) (アルトン タワーズの 2 マイル北) などがあります。

「人々はノートンよりもモウ・コップに自然と目を向ける。なぜなら前者の方が想像力をかきたて、印象づける要素が多いからだ。しかし、出来事をその重要性と結果で判断する人にとっては、ノートンの方がモウより優れている。最初の一歩が最も難しいとは限らない。始めるよりも続けるほうが難しいこともある... [ノートン・キャンプ・ミーティング] は歴史的に最も重要なものだ。なぜなら、このミーティングが開催される前、 1807 年のリバプール会議が判決を下しており、その判決は不利なものだったからだ。当然のことながら、この運動の嵐の中心であるバースラム巡回区の牧師たちは、会議が「極めて不適切で、相当な害を及ぼす可能性がある」と宣言したことに自分たちの団体が加担しないように、帰国後すぐに努力した」^[1]

最初の 3 回のキャンプ集会に対するウェスレー派当局の反応の後、ノートン イン ザ ムーアズ キャンプの 10 か月後、バースレム四半期集会によってボーンがウェスレー派メソジストから追放されたのは驚くことではありませんでした。理由は聖書の授業に出席しなかったためでしたが、本当の理由はウェスレー派の監督によって説明され、ボーンに「通常の礼拝以外のことをする傾向があるから」と告げました。(皮肉なことに、これは18 世紀半ばに英国国教会がジョン ウェスレーの宣教を承認しなかった理由でした。)

1806年の会議で追放された東ランカシャーのジョセフ・クック牧師とは異なり、ボーンとその支持者たちはウェスレー派と教義上の論争をしていなかった。そのため、その後数年間、ボーンに同情的な団体（「キャンプミーティングメソジスト」として知られる）は引き続き母体の一部であり続けたが、1811年に状況は変わった。メアリー・ダネルが講演者の一人であった1810年6月3日のラムソーキャンプの後、 ^[5]ウィリアム・クロウズはウェスレー派メソジストから排除され、1811年にボーンとその兄弟はストーク・オン・トレントのタンストールに追放後初のチャペルを設立した。ボーンはダービーシャーを訪れ、メアリー・ダネルがダーリー・ムーア、オスマントン、ロズリー周辺で順調に活動していた。ダネルは、ウィリアム・オールコックとウィリアム・クロウズが信仰を失い、バウトネスが彼らに会いに行くというビジョンを見たとバウトネスに語った。ダネルは、後に「ダネル夫人の民」として知られるようになる人々を率いるために、このビジョンをでっち上げたと推測されている。ダービーシャーの信者たちは、ダネルが重婚者であることをボーンが明かして彼女が去ったことに腹を立て、その後ボーンはその地域を避けなければならなくなった。^[5]

クロウズとその信奉者 (「クロウズ派」) は、ボーンとその支持者に新しい組織を結成するよう呼びかけました。1812 年 2 月、新しい組織は「原始メソジスト協会」という名称を採用しました。これは、初期のメソジストが 1 世紀の「原始」キリスト教を体現したというジョン ウェスレーの主張に由来すると考えられています。この生まれたばかりの運動は、まずトレント川の谷に沿って急速に広がりました。1819 年、最初の原始メソジスト会議がノッティンガム(1816 年の聖霊降臨祭の日曜日に 12,000 人が参加した大規模なキャンプ ミーティングの開催地) で開催され、2 回目は 1820 年にハルで開催されました。

宣教は、しばしば野外集会を伴うが、炭鉱や農業に従事する労働者階級のコミュニティで、特に大きな成功を収めた。各巡回区は、1825 年に教区会議が指導を一元化するために一般宣教委員会を任命するまで、独自に宣教活動を計画し、実行していた。1842 年までに、会員数は 500 人の巡回説教者と 1,200 以上の礼拝堂を擁し、80,000 人近くにまで増加した。

1803年から、ボーンは個人的な日記をつけ始めた。現存する日記には、説教活動、禁酒主義を支持する発言、日曜学校、メソジストの政治などに関する内容が記されている。^[6]

ボーンは、1852 年に亡くなるまで、イギリス、スコットランド、アイルランド、カナダ、米国を広く旅して説教しました。彼は並外れたエネルギーと組織力を持った人物でした。ボーンはまた、『原始メソジストの歴史』（1823 年）や、洗礼から救済までさまざまな主題に関する神学小冊子を執筆し、原始メソジストの賛美歌集を編集し、20 年間にわたり宗派雑誌の編集者を務めました。

ウェスレー派との教義上の本質的な違いはないが、原始メソジストはボーン、クロウズ、その他の人々が共有した中傷の経験によって形作られた。したがって、ウェスレー派が牧師の手に大きな権限を集中させたのに対し、原始メソジスト派は一般信徒の役割を信頼することを選んだ。

ヒュー・ボーンと同時代のウェスレー派の人たちの間にあったもう一つの重点の違いは、 18世紀半ばのジョン・ウェスレーの教えに忠実に従いたいという彼の願望だった。迫害に疲れたウェスレー派の多くは、同じ教義に忠実でありながら、世間体を保つために説教の調子を落としていた。^[7]これが、1807年のメソジスト会議がキャンプ集会を非難した要因の1つだった。議事録（ホリデイ・ビッカースタッフ・ケンドールや原始メソジストの歴史書のほとんどで広く引用されている）には、「たとえアメリカではそのような集会が許されるとしても、イギリスでは非常に不適切であり、かなりの害を及ぼす可能性が高いと我々は判断する。我々はそのような集会とは一切関係がない」とある。^{[2] : 32}

原始メソジストはまた、一般労働者の精神的救済と社会福祉に対するボーンの共通の関心によっても形作られました。たとえば、20世紀初頭のキ​​ール・ハーディと同じく、ボーンは、労働者階級の人々を劣悪な環境から引きずり下ろす大きな要因が酒浸りであることを理解していました。また、体制側の反対に直面しながらも、ボーンは原始メソジスト日曜学校での宗教教育に加えて、読み書きや算数の指導など、労働者階級の教育を推進しました。初期の労働組合の先駆者の多くは原始メソジスト説教師から選ばれ、礼拝に通う人々、その隣人や家族の間では基本的な「福祉国家」が機能していました。他の非国教徒と同様に、ボーンは女性説教師を任命するなど、女性を男性と同等の地位と認めました。

ボーンは死去（1852年10月11日）するまでに、運動の父のような存在とみなされ、彼の葬列には16,000人以上が参列した。彼は、南チェシャー州クルー近郊ウェストンのエングルシー・ブルック礼拝堂に埋葬されている。この礼拝堂は、スタッフォードシャー州北部ストーク・オン・トレントのタンストール近郊のベマーズリーにある自宅からそう遠くない。

1860 年までに、彼が設立と組織化に協力した国際運動には、650 人の牧師、11,304 人の地方伝道師、100,000 人を超える会員がいました。この運動はイギリス諸島、カナダ、米国を越えて、オーストラリア、ニュージーランド、ナイジェリア、南アフリカにまで広がりました。

• 「ボーン、ヒュー」 。英国人名辞典。ロンドン：スミス・エルダー社、1885～1900年。
• ヒュー・ボーンの文書
• ウィリアム・アントリフ著『尊者ヒュー・ボーンの生涯』（1872年）
• 『ヒュー・ボーンの生涯』（1888年）ジェシー・アシュワース牧師著
• エングルシーブルック原始メソジズム博物館
• 『原始メソジスト連合の歴史』（1888年？）HB ケンドール牧師著（ケンドールによる3冊の歴史書の最初のもの）
• ヒュー・ボーンとブラウン・エッジ^{[永久リンク切れ‍ ]}
• ウィリアム・アントリフ作「ヒュー・ボーン氏の死を悼む葬儀の説教」（1852年）