ソッシニア主義

ソシニアン主義（/ s ə ˈ s ɪ n i ə n ɪ z əm /）は、イタリアのルネサンス人文主義者で神学者であるレリオ・ソッツィーニ（ラテン語：ラエリウス・ソシーヌス）とファウスト・ソッツィーニ（ラテン語：ファウスト・ソシーヌス）の叔父と甥によって宗教改革の際に共同創始された非三位一体論のキリスト教 信仰体系である。^{[1] [2]}

これは16世紀から17世紀にかけてポーランド改革派教会のポーランド兄弟団の間で発展し、 ^{[1] [3] [4]} 、同時期にトランシルヴァニアのユニテリアン教会によって採用されました。 ^{[1] [3] [5]}ソシニアン主義は、神の一体性とイエスの人間性に関する非三位一体のキリスト教信仰で最も有名ですが、自由な行為者に関する神の予知の否定やキリストの先在の否定など、他の多くの独特の神学的教義も含まれています。^{[1] [2]}

ソッツィーニ主義の信仰は、急進的宗教改革として知られるプロテスタント宗教改革の一派に由来し、1550年の反三位一体論を唱えたヴェネツィア公会議など、1540年代のイタリア再洗礼派運動にその起源を持つ。レリオ・ソッツィーニは、印刷物でアリウス派の信仰を超えてキリストの先在を否定した最初のイタリアの反三位一体論者であり、その著書『ヨハネによる福音書1:1-15のロゴスの意味についての解説』（1562年）の中で述べている。^[6]レリオ・ソッツィーニは、ヨハネによる福音書 1:1の「始まり」はヨハネの手紙一 1:1と同じであり、創世記の創造ではなく新しい創造を指していると考えていた。^{[要出典]彼の甥の}ファウスト・ソッツィーニは、後に叔父の議論を発展させた、より長い『ブレビス・エクスプリカティオ』を出版した。スイスで叔父が亡くなってから何年も経った後、ファウスト・ソッツィーニはトランシルヴァニアのユニテリアン教会に相談し、ジョルジョ・ビアンドラータとフェレンツ・ダーヴィトの間の紛争の仲裁を試みた。

彼はポーランドに移り、そこで反三位一体論の少数派であるポーランド兄弟団（エクレシア・ミナーレ）の指導的メンバーの娘と結婚した。1565年、この教会はポーランドのカルヴァン派改革派教会から分裂した。ソッツィーニはエクレシア・ミナーレには加わらなかったが、兄弟団内の良心的兵役拒否、キリストへの祈り、処女懐胎に関するいくつかの論争の和解に影響力を持った。ファウストは、かつてアリウス派だったポーランド兄弟団のマルチン・チェコヴィチなどの多くの人々を説得し、叔父のレリオの見解を採用させた。

ファウスト・ソッツィーニは、死後に出版された『ラコヴィアン・カテキズム』を通じてさらに影響力を強めた。これは、叔父レリオのキリスト論に関する見解を述べ、初期の『エクレシア・ミノル』のカテキズムに取って代わったものである。彼の死後も、キェルツェ県ラクフのラコヴィアン・アカデミーの出版社からポーランド語とラテン語で出版された彼の教え子たちの著作を通じて、彼の影響力は続いた。

ソッツィーニ派という用語は、ラテン語の出版物が初期のアルミニウス派、レモンストラント派、非国教徒、初期のイングランドのユニタリアン派の間で回覧されていた1610年代以降、ネーデルラント共和国とイングランド王国で使われ始めた。1660年代後半、ファウスト・ソッツィーニの孫アンドレアス・ヴィショヴァティと曾孫ベネディクト・ヴィショヴァティは、アムステルダムで、F. ソッツィーニ、オーストリアのヨハン・ルートヴィヒ・フォン・ヴォルツォーゲン、ポーランドのヨハネス・クレリウス、ヨナス・シュリヒティン、サミュエル・プジプコフスキの著作とともに、全9巻からなる『Biblioteca Fratrum Polonorum quos Unitarios vocant』（ 1668年）を出版した。これらの本は、アイザック・ニュートン、ジョン・ロック、ヴォルテール、ピエール・ベールを含むイギリスとフランスの思想家の間で流通しました。

イギリスと北アメリカでは、ソッツィーニ主義は後に、あらゆる種類の異端の信仰を包括する用語となった。18世紀と19世紀の資料では、ソッツィーニ主義という用語が時代錯誤的に使用されていることが多く、ラコフの教理問答書や図書館の狭義の立場よりもはるかに広い範囲を包含する思想を指すために使用されていた。

ソッツィーニ派神学は、ラコヴィアのカテキズムに要約されているように、神の知識、三位一体の教義とキリストの神性、救済論に関する正統派 キリスト教神学の見解を否定した。

ラコヴィアン派の出版物は、ソッツィーニ派と同様に、キリストの先在を否定し、イエスは人間として受胎するまで存在しなかったと主張した。この見解は、4世紀の司教フォティヌスによって以前に提唱されていたが、ヨハネの福音書で言及されているロゴスはイエスであると主張する主流のプロテスタント、東方正教会、カトリックの見解と矛盾している。

ソッツィーニ派は、人間は初めから死すべき存在として創造され、アダムとイブが木の実を食べたかどうかに関わらず自然に死んでいたと主張した。^{[7]彼らはまた、}原罪の教義を否定した。^[8]

ソッツィーニ主義はまた、贖罪の宥和的見解を否定した。^[9]

ソッツィーニ派は、神の全知は将来必然的に起こる真実（確実に起こること）に限定されており、偶発的な真実（起こるかもしれないこと）には適用されないと信じていた。彼らは、神があらゆる可能性のある未来を知っているなら、人間の自由意志は不可能であると信じ、したがって全知の「厳密な」見解を否定した。^[10]現代のプロセス神学とオープン神学は同様の見解を主張している。

アーチボルド・アレクサンダー・ホッジ（1823-86）などの後代の著述家は、ソッツィーニ派の神学は懐疑主義に根ざしていると主張した。^[要出典]しかし、元々のポーランドのソッツィーニ派は奇跡と処女懐胎を信じていたが、^{[11] [12] [13] 、}シモン・ブドニーやヤコブス・パレオロゴスなど、これらを否定する急進派も少数いた。^[14]

直接の教義上の信念ではないが、良心的兵役拒否の原則と信者の国家に対する従順な関係は、ラコヴィアンの出版物で公式化されるにつれて、ソッツィーニ主義の明確な立場となった。F.ソッツィーニがポーランドに到着する前は、ルブリンのマルチン・チェコヴィチの完全な超自然性、共有財産、国家からの撤退から、シモン・ブドニーの兵役の擁護まで、幅広い立場があった。次の世代のポーランド兄弟団は、これら2つの立場の間で安定し、法律の文言に従うために木刀を持ち、ヒエロニム・モスコジョフスキのような上級ソッツィーニ派に下院での投票を許可した。^[15]

元々のソッツィーニ派の教義上の直系の後継者は、トランシルヴァニアとイングランドのユニテリアン・キリスト教徒です。ポーランド同胞団はポーランドにいる間は「ユニテリアン」という名前を採用しませんでしたが、1658年に解散した際にオランダに逃げた人々は、ソッツィーニ派と呼ばれることを好まなかったため、最終的に「ユニテリアン」という用語（トランシルヴァニア人から得たもの）を採用しました。^[16]この用語は、1600年という早い時期にトランシルヴァニアのユニテリアン教会によって使用されていました。ソッツィーニ派神学はトランシルヴァニアで継続され、アンジェイ・ヴィショヴァティ・ジュニアなどのポーランド人亡命者はユニテリアン大学（1726-1740）で教鞭をとっていました。これは、ミハイ・ロンバルド・デ・セントブラハムの『ユニタリオス第二神学大全』に証明されており、 1782年にヨーゼフ2世によってトランシルヴァニアのユニテリアン教会の信仰告白として認められました。ヘンリー・ヘドワースやジョン・ビドルなどの初期のイギリスのユニテリアンは、遡及的に「ユニテリアン」という用語をポーランド兄弟団に適用しました。1676年までに、ソッツィーニ派の集会所はロンドンに少なくとも3つありましたが、1689年の寛容法により、ソッツィーニ派とカトリック教徒は公式の承認から除外されました。ソッツィーニ派の思想は、その発展の全期間を通じて、イギリスのユニテリアン派に大きな影響を与え続けました。

現代のソッツィーニ派（キリスト教の用語で）には、クリストデルフィアン、神の教会総会、祝福された希望の教会などの少数の「聖書的ユニテリアン」教会が含まれますが、^{[17] [18] [19] [20]}これらの教会はポーランド兄弟団の直接の子孫ではありません。

ファウスト・ソッツィーニの時代、シモン・バドニーは、イエスの処女懐胎を否定し、イエスはヨセフの息子であると主張するユニテリアン主義の変種を信仰していたため、ラコヴィアンのコミュニティから排除された。^[要出典]

• ニコデミテ
• 非三位一体論
• ポーランド兄弟

• Bowers, JD (2007)。「イギリスのソシニア主義：アメリカのユニタリアニズムの前身」。ジョセフ・プリーストリーとアメリカのイギリスのユニタリアニズム。ペンシルバニア州ユニバーシティパーク：ペンシルバニア州立大学出版局。15～42 ページ。ISBN 978-0-271-02950-4LCCN  2006100016 。
• Bowers, JD (2007)。「ソッツィーニ派の移住とアメリカユニタリアニズムの創設」。ジョセフ・プリーストリーとアメリカにおけるイギリスユニタリアニズム。ペンシルバニア州ユニバーシティパーク：ペンシルバニア州立大学出版局。pp. 43–76。ISBN 978-0-271-02950-4LCCN  2006100016 。
• モーティマー、サラ（2010年）。『イギリス革命における理性と宗教：ソッツィーニ主義の挑戦』ケンブリッジ近代初期イギリス史研究。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-51704-1LCCN  2010000384 。
• マルソー、マーティン、ロールズ、編 (2005)。ソシニア主義とアルミニウス主義: 17 世紀ヨーロッパにおける反三位一体論者、カルヴァン主義者、文化交流。ブリル思想史研究。第 134 巻。ライデン:ブリル出版社。ISBN 978-90-04-14715-7. ISSN  0920-8607.

• パラディーニ、フィアメッタ（2012 年 1 月）。 「グロティウスの『De Veritate Religionis Christianae』におけるキリストのイメージ: グロティウスのソシニアニズムに関するいくつかの考え」。グロティアナ。33 (1)。ライデン:ブリル出版社: 58–69。土井：10.1163/18760759-03300003。eISSN  1876-0759。ISSN  0167-3831。
• ネレン、ヘンク（2012年1月）。「最小限の宗教、理神論、ソッツィーニ主義：グロティウスの『真理について』 執筆の動機について」。グロティアナ。33 （ 1）。ライデン：ブリル出版社：25–57。doi ： 10.1163 /18760759-03300006。eISSN 1876-0759。ISSN 0167-3831  。
• ヴァン・デ・ヴァール、H. (1964 年 1 月)。エルマー・コルフィン（編）。 「ソッツィーニ派の文書と霊感を受けた学者の図像をエッチングしたレンブラントのファウスト」。Oud Holland – 低地諸国の芸術ジャーナル。79 (1)。ライデン:ブリル出版社: 6–45。土井：10.1163/187501764X00029。eISSN  1875-0176。ISSN  0030-672X。
• ヴァン・フリート、リーチェ（2019年8月）。リサ・クイテルト（編）。 」「Wer Socinianische Bücher sucht, findet sie bey ihm am ehesten」: Sebastiaan Petzold's Patrons". Quaerendo . 49 (2). Leiden : Brill Publishers : 135–157. doi :10.1163/15700690-12341434. eISSN  1570-0690。ISSN 0014-9527。S2CID 198796615  。 ​​ ​

Wikiquoteにソッツィーニ主義に関する引用があります。

• ヒュー・ポープ (1912)。「ソシニアン主義」。カトリック百科事典。第 14 巻。ニューヨーク市: ロバート・アップルトン社。2008年 10 月 6 日閲覧。
• 「ソッツィーニ哲学宗教研究センター」。