メソジスト監督教会

メソジスト監督教会（MEC ）は、1784年の設立から1939年まで、米国最古かつ最大のメソジスト教派でした。また、米国で初めて全国的に組織された宗派でもあります。 ^[4] 1939年、MECは2つの分裂したメソジスト教派（メソジストプロテスタント教会とメソジスト監督教会、南部）と再統合し、メソジスト教会を設立しました。1968年、メソジスト教会は福音合同兄弟教会と合併し、合同メソジスト教会を設立しました。

MEC の起源は第一次大覚醒にあり、このときメソジストは、生まれ変わることの必要性とキリスト教的完全性に到達する可能性を強調する福音主義の復興運動として英国国教会内で出現した。1760 年代までに、メソジストは13 植民地に広がり、ジョン・ウェスレーの監督の下でメソジスト協会が結成された。英国と同様に、アメリカのメソジストは英国国教会に所属し続けていたが、この状態はアメリカ独立戦争後に維持できなくなった。これに対応して、ウェスレーは1784 年にアメリカで最初のメソジスト長老を任命した。メソジスト監督教会は、最初の司教であるトーマス・コークとフランシス・アズベリーの指導の下、監督制の政治体制と巡回牧師モデルを採用し、巡回牧師が広範囲にわたる流動的な住民の宗教的必要を満たした。

初期のメソジズムは反エリート主義、反奴隷制という点でカウンターカルチャーであり、特にアフリカ系アメリカ人と女性の支持を集めた。批評家がメソジストを狂信者と嘲笑する一方で、メソジスト監督教会は、特にメソジストのリバイバル主義と野外集会がアメリカ文化に影響を与えた第二次大覚醒の時期に成長を続けた。19世紀初頭、MECは米国で最大かつ最も影響力のある宗派となった。成長に伴い、制度化と社会的地位も高まり、教会内部からは、メソジストが活力と、キリスト教的完全性への信仰や奴隷制反対といったウェスレー派の教えへの献身を失っていると不満を言う者もいた。

メソジスト派がアメリカ南部に根付くと、教会指導者は奴隷制度の慣行を非難したり、アフリカ系アメリカ人の説教者や会衆にヨーロッパ系アメリカ人の説教者や会衆と同じ特権を与えたりすることに消極的になった。アフリカ系アメリカ人が MEC から脱退するにつれて、アフリカン・メソジスト監督教会やアフリカン・メソジスト監督ザイオン教会など、多くの黒人教会が結成された。しかし、1830 年代までに、MEC 内で新たに奴隷制度廃止運動が起こり、奴隷制度に関して中立的な立場を保つことは不可能になった。最終的に、1845 年に南部の奴隷制度擁護派メソジストが独自の南部メソジスト監督教会を結成した際に、教会は地域ごとに分裂した。同じ頃、 MEC 内でキリスト教的完全性の体験に焦点を当てた再生運動としてホーリネス運動が形を成したが、最終的にはいくつかの分派、最も有名なのはフリー・メソジスト教会とウェスレー派メソジスト教会が教会から離脱することになった。カトリック教徒の大規模な移民により、19世紀末までに カトリック教会はMECに取って代わり、米国最大の宗派となった。

メソジスト監督教会は、1760年代にメソジストがイギリス国外の13植民地に広まったことに端を発する。それ以前には、メソジストは、信仰による義認、悔い改め、救済の確信の可能性、キリスト教の完全性の教義を中心とした福音主義のメッセージを説いたイングランド国教会（英国国教会としても知られる）の司祭、ジョン・ウェスレーの聖職から発展した。^[5]

ウェスレーは英国国教会に忠実であり、英国国教会内での精神的復興を促進するという目標を掲げ、信者を教会外の団体やクラスに組織した。メソジスト団体のメンバーは地元の教区教会に出席し聖体拝領を受けることが求められていたが、ウェスレーは巡回伝道や巡回伝道のために一般の説教者を募集し、監督も行っていた。^[6]

15から20の団体が巡回区を形成した。巡回区には毎年2人から4人の巡回説教師が任命され、その巡回区内の団体を説教し、監督した。巡回区ごとに1人の巡回説教師が「助手」（ウェスレーの助手だったため）となり、巡回区内の他の巡回説教師（「ヘルパー」と呼ばれる）の活動を指導した。ウェスレーは年次会議で説教の割り当てを出した。^[7]

1769年、ウェスレーは、フィリップ・エンバリー、ロバート・ストローブリッジ、トーマス・ウェッブによって1766年にすでにアメリカで団体が組織されていたことを知り、ロバート・ウィリアムズ、リチャード・ボードマン、ジョセフ・ピルモアという巡回伝道師をアメリカに派遣してメソジストを監督させた。^[8] 1773年、ウェスレーはトーマス・ランキンを総補佐に任命し、アメリカ国内のすべてのメソジスト説教師と団体の責任者とした。^[9] 1773年7月4日、ランキンはフィラデルフィアでアメリカ国内で最初の年次大会を主宰した。当時、アメリカには10人の信徒説教師に率いられた1,160人のメソジストがいた。^{[10]巡回メソジスト説教師は}巡回伝道師として知られるようになる。^[11]

アメリカのメソジスト団体も英国国教会内で活動していた。メソジストの活動を支援し、メソジストの集会に出席し、メソジストに聖餐を執行した聖職者が数人いた。ノースカロライナのチャールズ・ペティグルー、ドーバーとフィラデルフィアのサミュエル・マゴー、ニュージャージーのユーゼル・オグデンなどがその例である。^[12]聖職者デヴェルー・ジャラット（1733-1801）は特に積極的な支援者で、バージニア州とノースカロライナ州にメソジスト団体を設立した。^[13]

アメリカ独立戦争によりイギリスとのつながりが断たれ、アメリカの英国国教会は混乱に陥った。英国国教会の牧師が不足していたため、米国のメソジストは洗礼と聖餐の秘跡を受けることができなかった。1784年9月1日、ウェスレーはこの状況に対応し、2人のメソジストをアメリカの長老として自ら任命し、秘跡を執行する権利を与え、またトーマス・コーク（すでに英国国教会の司祭であった）を他のメソジスト聖職者を任命する権限を持つ監督として任命した。^[14]

ウェスレーは司教ではなかったため、コークらの叙階は英国国教会に認められず、その結果、アメリカメソジスト教会は英国国教会から分離した。ウェスレーの行動は、司教と司祭の階級は同一であり、両者とも他者を叙階する権限を持っているという信念に基づいていた。^[15]

メソジスト監督教会の設立会議は、一般的にクリスマス会議として知られ、1784年12月にメリーランド州ボルチモアのラブリーレーン礼拝堂で開催されました。この会議で、コークはウェスレーの希望に従ってフランシス・アズベリーを共同監督に任命しました。アズベリーはランキンがイギリスに戻ってから総補佐を務めていました。 ^[16]後にユナイテッド・ブレザレン・イン・クライスト教会の設立に尽力したドイツ生まれのフィリップ・W・オッターバインがアズベリーの任命に参加しました。^[17]

会議は、ウェスレーが作成した宗教条項（英国国教会の39箇条から改変したもの）を新しい教会の教義声明として採用し、また、ウェスレーが提供した英国国教会の祈祷書の要約版である「メソジストの日曜礼拝、その他の臨時礼拝」も受け取りました。^[18]しかし、アメリカのメソジストは非典礼的な礼拝を好み、日曜礼拝はほとんど無視されました。^[19]

会議は、監督、長老、執事、巡回説教者、および地方の説教者からなる組織を採用した。説教者は説教する許可を得ていたが、叙階され​​ておらず、聖餐を執行することはできなかった。^[20]巡回説教者は巡回牧師としてフルタイムで働き、奉仕する団体から財政的に支援を受けていた。地方の説教者は世俗的な仕事を追求していたが、日曜日には地元のコミュニティで説教した。執事は、監督によって結婚式を執り行い、死者を埋葬し、洗礼を施し、聖餐を執行する長老たちを補佐する権限を与えられた説教者であった。聖餐を執行できるのは叙階された長老だけであり、巡回牧師たちは巡回区の責任者にも任命された。設立の年には、教会は14,986人の会員と83人の説教者を擁していた。^[21]

初期のメソジストは、奴隷、貧しい白人、そして「中流階級」、つまり職人、小売店主、小規模な商人、小規模な農園主から構成されていました。^{[22]これらの社会階級は、メソジストの}貴族階級の世俗性を非難する姿勢に惹かれました。奴隷と自由黒人は、特にメソジスト監督教会の奴隷制非難に惹かれました。コーク、アズベリー、フリーボーン・ギャレットソンなどの著名なメソジストは奴隷制反対のメッセージを説き、クリスマス会議では、すべてのメソジスト信徒と説教者が奴隷を解放することを義務付けました。アフリカ系アメリカ人はまだ聖職に就いておらず、人種によって階級が分けられていましたが、アズベリーやコークの仲間であったハリー・ホーシアーなどの重要なアフリカ系アメリカ人の指導者が現れました。^[23]

メソジストは上流階級の価値観やライフスタイルを意識的に否定していたため、改宗したエリート女性たちは革命的な性格を帯びるようになった。女性には正式な指導的役割は与えられなかったが（たまにクラスのリーダーになった女性もいた）、階級関係、家族ネットワーク、文通、家庭を通じて伝道活動で重要な役割を果たした。^[23]女性も奴隷も公に勧告を行うことは一般的だった。勧告者は聖書から「テキストを引用」しなかったため、証言や個人的な改宗物語は説教とは区別されていた。^[24]

集会や礼拝は、非常に感情的で表現的な礼拝スタイルを特徴としていた。回心体験の一環として、人々はしばしば震え、うめき、叫び、死んだかのように地面に倒れこんだ。これらの身体的体験やメソジストの禁欲的な実践、聖霊から直接コミュニケーションを受けるという主張は、メソジストの反対者らに、メソジスト主義は狂気を引き起こす宗教的熱狂の一形態であると非難させるきっかけとなった。 ^[25]アルミニウス派の教義のため、メソジスト監督教会の伝道活動はカルヴァン主義者からしばしば反対された。^[26]

コークは1785年に英国に帰国したが、1787年にウェスレーからの書面による指示を持って米国に戻った。ウェスレーは会議の開催を命じ、リチャード・ワットコートを監督に任命した。会議では、ジェームズ・オケリーとジェシー・リーがコークとウェスレーの権威に反対した。多くの説教師は、コークとウェスレーがアメリカ教会の意思決定権を奪っているように思われたことに腹を立てた。また、ワットコートの任命はアズベリーの解任につながることを恐れ、会議はワットコートの任命を拒否した（ワットコートは1800年に無事に選出された）。1788年、監督の称号は司教に変更された。^[27]

コークが米国聖公会（当時の米国聖公会信者はそう呼んでいた）との合併を秘密裏に交渉していたことが発覚し、米国メソジストの間でのコークの評判はさらに悪化した。コークは米国聖公会のウィリアム・ホワイト主教に手紙を書き、会って、米国聖公会の牧師の基準を引き下げること、メソジスト説教師の再任命、コークとアズベリーの米国聖公会主教への再叙任の可能性について話し合っていた。アズベリーは交渉を知ると、合併計画が検討されるのを阻止した。^[27]

権威をめぐる論争にもかかわらず、メソジスト監督教会は成長を続けた。1788年までに会員数は37,354人となり、そのうち6,545人がアフリカ系アメリカ人であった。^[28]巡回区の数は85に、年次大会の数は6に増えた。1年後には年次大会の数は11に増えた。教会の活動範囲は、アパラチア山脈とアレゲニー山脈を越えて大幅に拡大し始めた。^[29] 1791年、ウィリアム・ルーシーによってアッパー・カナダに巡回区が設立された。この時期に、アメリカ初のメソジスト大学が設立された。メリーランド州に短命に終わったコークスベリー大学である。 ^[30]

この成長により、教会の意思決定プロセスに問題があることが明らかになりました。毎年の会議では、法律が制定される前にその法律に同意する必要がありましたが、会議の数が11に増えると、これは手に負えなくなりました。中央集権的な政策決定機関の必要性から、1789年に司教と長老（複数の巡回区を監督する）の評議会が設立されましたが、この機関は2回しか会議を持たずにすぐに廃止されました。^[29]

会議が失敗に終わった後、 1792年11月にボルチモアで総会が開催されました。この最初の総会は教会の立法権を自らに与え、4年ごとに会合を開くことを決定し、総会と年次総会の会員にすべての長老、執事、巡回説教師を含めることを決定しました。^[31]地元の説教師と他の信徒には投票権が与えられませんでした。^[32]

総会では、司教が巡回区に説教者を割り当てる権限をめぐって論争が起こった。オケリーと彼の支持者たちは、割り当てについて総会に訴える権利を求めたが、この提案は否決された。^[33]これに応じて彼らは離脱し、共和メソジスト教会を結成し、アメリカメソジスト教会における最初の分裂を引き起こした。名前に「共和主義」という言葉を使用していることからもわかるように、共和メソジスト教会はより平等な教会を望み、メソジスト監督教会の中央集権的な統治と監督制に反対した。メソジスト監督教会は信者の5分の1を失い、1800年まで再び成長し始めることはなかった。1801年、共和メソジスト教会はメソジストという名称を拒否し、後に他のグループと合併してクリスチャン・コネクションとなった。^{[34]このグループは、}米国キリスト教連合の前身団体である。

第二回総会は1796年10月にボルチモアで開催されました。この総会では年次総会の数が6つに減らされ、初めて地理的な境界が与えられました。^[35]明確な境界が引かれたことで、説教者は特定の年次総会に所属することが理解されるようになりました。^[36]また総会では、地元の教会の財産をメソジスト監督教会のために信託することを義務付けました。地元の説教者は4年間奉仕した後、執事として叙任される資格を得ました。^[37]

コークが頻繁に英国を訪れていたため、アズベリーを補佐するために別の司教が必要であると判断された。コークは、1791年にウェスレーが死去した後、英国国教会から分裂した英国のウェスレー派メソジスト教会の指導的人物とみなされていた。1800年5月に開催された第3回総会で、リチャード・ワットコートが最終的に選出され、メソジスト監督教会の3番目の司教に任命された。^[38]

1796年に年次大会に地理的な境界が与えられて以来、大会は次第に州のような行動をとるようになり、総会での比例代表制を要求した。総会はボルチモアで頻繁に開催されたため、その都市に最も近いフィラデルフィアとボルチモアの大会が多数を占めることが多かった。1804年総会では、これら2つの大会を合わせると70人の説教者が出席したが、他の5つの大会を合わせるとわずか42人の説教者が出席しただけだった。^[39]

この問題を解決するために、1808年に総会への代表者派遣制度が導入された。各年次総会は、総会会員5人につき1人の代表者を送る権利があった。このとき、制限規則も採択された。教会の憲法とみなされたこれらの規則は、総会が教会の教義基準や司教制を変更することを禁じ、そのような修正が年次総会のすべてで承認されない限りは変更できないというものだった。ウィリアム・マッケンドリーはメソジスト監督教会の第4代主​​教に選出され、故ワットコートの後任としてアメリカ生まれで初めての主教となった。^[40]

1812年の総会は、1808年に採択された新しい規則の下で初めて開催された。ニューヨーク市で開かれたこの総会では、地元の執事が長老として任命される資格を得た。オハイオ州とテネシー州の総会は、西部総会に代わるものとして設立された。これにより、ニューヨーク、ニューイングランド、ジェネシー（アッパーカナダとローワーカナダの巡回区を含む）、サウスカロライナ、バージニア、ボルチモア、フィラデルフィアの9つの総会が設立された。^[41]

1816年はMECの時代の終わりを告げる年でした。アズベリーとジェシー・リーはその年に亡くなり、コークは1815年に英国会議の宣教活動中に亡くなりました。これらの男性は皆、巡回宣教のモデルを支持していました。アズベリーの死後、1816年の総会はエノク・ジョージとロバート・リッチフォード・ロバーツをマッケンドリーとともに司教に選出しました。^[42]

総会は資金調達の手段としての座席レンタルを承認しなかった（しかし、メソジスト教会がどんどん座席レンタルを課し始めたため、このことはほとんど無視された）。また、メソジスト教会の規律、教義、服装、聖餐の慣習の基準が緩いと認識されていることに対する懸念も表明した。 ^{[43] [44]}

また、アリウス主義、ソッツィーニ主義、ペラギウス主義などの誤った教義が一部に見られることに対する懸念もあった。牧師候補者に十分な準備を提供するため、司教たちは定められた読書リストを盛り込んだ学習コースを作成するよう指示された。これは牧師準備のための正式なプロセスを導入する最初の試みであった。学習コースは、アメリカのメソジストがイギリスの神学者に依存し続けていることを反映していた。読書リストには、ウェスレーの『説教と注釈』、ジョン・フレッチャーの4巻からなる『無律法主義のチェック』、ジョセフ・ベンソンの『さまざまな機会の説教』、コークの6巻からなる『聖書注解』が含まれていた。これらの作品は、次の世紀のアメリカのメソジスト信仰の指針となった。^[45]

総会は、ジョシュア・ソウルとトーマス・メイソンを教会の出版社であるメソジスト・ブック・コンサーンの責任者に任命した。^[46]総会はまた、月刊誌『メソジスト・マガジン』の発行を命じた。この雑誌はすぐに1万部の発行部数を獲得したが、当時、人気のある世俗的な定期刊行物の発行部数は4,000～5,000部だった。^[47] 『メソジスト・マガジン』は後に『メソジスト・クォータリー・レビュー』と改名され、1818年から1932年まで継続的に発行され、他のどの宗教出版物よりも長寿であった。^[48]

この間も教会は成長を続けた。1800年頃、メソジストはオハイオ州シンシナティ周辺に広がり、1807年までに同市に最初のメソジスト教会が建てられた。^{[49] 1809年、ウィリアム・ケースが宣教師として}ミシガン準州のデトロイトに派遣され^[50]、1年後にはウィリアム・ミッチェルが続き、現在のセントラル・ユナイテッド・メソジスト教会とミシガン州最古のプロテスタント会衆を組織した。^[51]

1808年、マシュー・P・スターデヴァントはアラバマ州のトムビッグビー川沿いに新しい巡回区を設立した。^[52] 1809年と1810年には、ジョン・クレインは現在のミズーリ州にあるルイジアナ北部に新しい巡回区を設立した。 ^[53] 1812年の戦争後、カナダの教会はアメリカの教会から脱退し、カナダメソジスト監督教会となった。^[54]

1801年に長老派教会が主導したケインリッジリバイバルは、アメリカ史上初の決定的なキャンプミーティングを生み出し、この数日間のリバイバルイベントはメソジスト監督教会によって熱狂的に受け入れられました。メソジストにとって、これらのミーティングは重要な伝道ツールでしたが、泣いたり、叫んだり、けいれんしたり、倒れたりするなど、感情的になり熱狂的になることがしばしば批判されました。^[55]アズベリーなどのメソジスト指導者は秩序が維持されることを期待していましたが、これらのミーティングでよく見られる感情的な影響に反対していませんでした。^[56]

ジョン・ファニング・ワトソンなどの他のメソジストたちはこれに反対した。1814年に匿名で出版された著書『メソジストの誤り、あるいは友好的なクリスチャンのアドバイス：過激な宗教的感情や身体的運動にふけるメソジストたちへ』の中で、ワトソンは、そのような感情表現は改宗したキリスト教徒が公の礼拝で行うことにはふさわしくなく、改宗のときか、すでに改宗した人々にとっては自宅での個人的な信仰に限定されるべきだと主張した。^[57]

歴史家たちはアメリカの開拓地でのキャンプミーティングの重要性を強調してきたが、東海岸沿いのより定住した地域でもキャンプミーティングはメソジストコミュニティの生活の活気ある一部であった。例えば、19世紀初頭の最も重要なミーティングのいくつかは、後に「メソジストの庭」として知られるようになったデルマーバ半島で行われた。キャンプミーティングは、メソジストの四半期ミーティング（年に4回開催される巡回ビジネスミーティング）と同時に開催されることが多かった。アメリカでは、四半期ミーティングはすでに2日間の宗教的な祭典に発展していたため、四半期会議が暖かい季節のセッションの1つをキャンプミーティングにするのが標準的な慣例となった。1811年までに、メソジストは年間400から500のキャンプミーティングを開催し、歴史家ネイサン・ハッチはこれらのイベントに年間100万人以上が集まったと推定している。^{[58] [59]}

メソジスト監督教会は奴隷制度廃止運動に尽力していたが、メソジスト主義が奴隷所有地域に広まるにつれ、この立場を維持することが難しくなった。南部の人々を疎外しないよう、1808年の総会は年次総会が奴隷売買に関する独自の方針を策定することを認めた。1816年には、公職者が奴隷を所有することを禁じる規則を、奴隷解放が合法である州にのみ適用されるよう修正した。^[43]

もう一つの問題は、MECがアフリカ系アメリカ人の信者に教会内での完全な平等と参加を与えなかったことである。この失敗は白人の監督下で隔離された教会組織の発展につながった。^[60] 1800年、総会は司教にアフリカ系アメリカ人男性を地元の執事として任命する権限を与えた。^{[61]フィラデルフィアの} リチャード・アレンは、この規則の下で最初に任命された人物であった。^[62]

1794年初頭、アレンは白人教会員による人種差別に反発し、他のアフリカ系アメリカ人信者を率いてセントジョージ教会から脱退した。 ^{[63]アレンの指導の下、アズベリーの祝福を受けて、彼らは}ベテル・アフリカン・メソジスト・エピスコパル教会を設立した。^[64]

アレンとダニエル・コーカーの指導の下、ベテル教会と他のアフリカ系アメリカ人の会衆はMECを離れ、 1816年にアフリカン・メソジスト・エピスコパル教会（AME）を設立した。ネイサン・バングスによると、MECは最初の1年だけで900人近くのアフリカ系アメリカ人の会員をAME教会に失った可能性がある。^[65]

他のアフリカ系アメリカ人信者も離脱し、別の教会を結成した。デラウェア州ウィルミントンを拠点とするグループは1813年にアフリカン・ユニオン教会を設立し、ニューヨーク市ではアフリカ系アメリカ人メソジストによってアフリカン・メソジスト・エピスコパル・ザイオン教会が結成された。これらのグループは、白人の信者が与えられていた教派内での特権や地位、例えば叙任、代表、財産所有権などを得られなかったため離脱した。^[66]しかし、これらの喪失にもかかわらず、アフリカ系アメリカ人メソジストの大多数はMECに留まった。^[64]

19世紀、メソジスト監督教会は米国で最大かつ最も普及した宗派となり、「連邦政府以外で最も広範な国家組織」を誇った。^[67]南北戦争前の時代には、新世代の指導者、向上心のある説教者や信徒が、メソジスト監督教会を社会的に尊敬され、米国のプロテスタント体制に組み入れられるよう導いた。その過程で、メソジスト監督教会は、同時代の人々や後の解釈者の一部が「規律の緩和、世俗の受容、基本的なウェスレー派の実践と教訓の妥協、社会の疎外された人々への伝道の使命の放棄、メソジストの預言的神経の喪失」とみなしたものを経験した。^[68]

これには巡回伝道システムをより定住した伝道へと変えることが含まれていた。メソジスト伝道師の第二世代は、ウェスレーの当初のビジョンである「独身、自己犠牲、禁欲的な兄弟愛」を実現できなかった。^[69]次第に、伝道師は「ステーション」と呼ばれる単一の会衆の管轄に2年間の任期で任命されるようになった。これにより、駐在牧師は以前のように2週間、4週間、または6週間ごとに短い訪問をするのではなく、毎日同じコミュニティに住むことができるようになった。駐在は牧師館の建設によって容易になった。1858年までに、北部メソジスト教会は5,000人以上の巡回伝道師のために2,174の牧師館を建設した。^[70]

駐在牧師とその妻たちは、メソジスト協会の基盤となっているクラス集会のシステムに問題を引き起こし、メソジストたちは1820年代までにクラスの衰退に気付き始めた。クラス集会とクラスリーダーが伝統的に提供していた規律と精神的形成という機能は、牧師とその妻によって引き継がれた。日曜学校や地元の宣教師や伝道団体が、代わりの小グループの場を提供した。これらの組織の集会では、祈り、賛美歌、証言、勧告が取り上げられた。これらの教育と宣教の取り組みに対応するため、メソジストたちは1830年代と1840年代に、多くの場合メインストリートに、より大きくて印象的な施設を建設し始めた。^[71]

1830 年代までに、宗派の変革に反対する大きな声が上がった。これらの声は、宗教的熱狂、リバイバル、キャンプ ミーティングの時代として特徴づけられたアズベリー時代の終焉に対する郷愁と失望であった。これらの声は、説教壇であれ、会議の説教であれ、メソジストの定期刊行物であれ、不満を述べる機会を決して逃さなかったように思われたため、「ひそひそ言う者」として退けられた。^[72]

ネイサン・バングスは、社会的地位向上運動を主導したとされている。バングスは、教派の書籍代理人であり、メソジスト・マガジンと週刊クリスチャン・アドボケートの編集者として、1860年代までMECで最も目立ち、影響力のある指導者であった。彼の監督下で、クリスチャン・アドボケートは世界で最も広く発行される定期刊行物となり、ブック・コンサーンは、単なる英国版の再版の配給業者から、大人、子供、日曜学校向けの文学を提供する本格的な出版社へと変貌し、1817年に組織されたメソジスト・トラクト協会のパンフレットも発行するようになった。^[73]

1820年代までに、メソジストは高等教育機関を設立する準備が整っていた。1820年の総会は、非カルヴァン派の大学や神学校が不足していることを理由に、年次総会にメソジストの管理下にある大学や神学校を設立するよう奨励した。南北戦争までに約200校が設立された。これらには、オーガスタ大学（1822年）、マッケンドリー大学（1828年）、ウェズリアン大学（1831年）、エモリー大学（1836年） 、エモリー・アンド・ヘンリー大学（1836年）、デポー大学（1837年、インディアナ・アズベリー大学に改称）、ボストン大学神学部（1839年）などがある。さらに、メソジストは1833年に既存のディキンソン大学とアレゲニー大学と提携した。メソジストは女性の教育にも投資し、ノースカロライナ州にグリーンズボロ大学、ジョージア州にウェズリアン大学を設立した。^[74]

ネイサン・バングスは、1819年に海外宣教活動を支援するためにメソジスト監督教会宣教協会を設立することにも尽力した。宣教師は司教によって任命され、監督されたが、宣教協会は宣教師を支援するために資金を集めた。^[75]

1834年、リベリア年次会議が組織された。リベリアを巡回中の1853年、レヴィ・スコット主教はアフリカ人初の執事と長老を任命した。1856年、総会は海外宣教地を監督する新しい役職、宣教主教を創設した。リベリア会議はフランシス・バーンズを宣教主教に選出し、1858年に聖職に就き、メソジスト監督教会初のアフリカ系アメリカ人主教となった。宣教主教であったバーンズは教会の総監督とはみなされず、彼の主教としての権限は割り当てられた地域に限定されていた。^[76]

国内では、オハイオ州のワイアンドット族、南東部のクリーク族、チェロキー族、チョクトー族、チカソー族、五大湖地域のオジブウェー族、オナイダ族、チッペワ族などのネイティブアメリカンの部族の間で努力がなされた。 ^[77] 1840年代後半には、メソジスト監督教会のドイツ語圏の会員で、福音主義協会やユナイテッド・ブレザレン・イン・クライスト（後に福音主義ユナイテッド・ブレザレン（EUB）に合併）の会員ではない人々のために、別の会議が結成された。その中にはセントルイス・ドイツ会議があり、1925年にイリノイ会議を含む周辺の英語圏の会議に吸収された。^[78]

1840年、フィービー・パーマーは、姉のサラが始めたニューヨーク市の女性のための祈祷会の指導者を引き継ぎました。ホーリネス促進のための火曜日の集会として知られるこの集会の参加者は、キリスト教の完全性、つまり完全な聖化の祝福を受けることを求めました。キリスト教の完全性はウェスレーによって教えられた教義でしたが、宗教学者ランドール・バルマーの言葉によれば、メソジストが尊敬を集め、しっかりとした中流階級になったため、「背景に消えていった」ものでした。^[79]

パーマーは1837年に、人生のすべてを神に「完全に明け渡した」ときに、完全な聖化を体験しました。^[80]伝道と著作を通して、パーマーは「祭壇神学」を明確に表現しました。これは、世俗的な欲望を犠牲にして比喩的な祭壇に身を置くことで達成される、完全な聖化への「近道」を概説したものです。この奉献が完了すると、キリスト教徒は神が彼らを聖化することを確信できます。歴史家ジェフリー・ウィリアムズの言葉を借りれば、「パーマーは、信仰の実践を通じて達成される瞬間的な行為として聖化を行なった」のです。^[81]

彼女の指導の下、ネイサン・バングス、レオニダス・ハムライン主教、スティーブン・オリンなどの著名なメソジストを含む男性が定期的に集会に参加するようになった。1850年代までには、ほぼすべてのプロテスタント宗派の人々が集会に参加するようになり、同様の集会が全国で始まり、1886年までにその数は約200に達した。これらの集会は、完全な聖化を経験した人々の証言を出版した『クリスチャン完全へのガイド』などの出版物によって推進された、新しい宗派を超えたホーリネス運動の原動力となった。この運動は主に都市部で行われ、主に信徒によって主導された。^[82]

1820年代、メソジスト監督教会内で、その階層構造に異議を唱える改革運動が起こりました。特に、改革者たちは、長老長老を司教の任命ではなく、会議の選挙で選出することを望みました。また、彼らは、地元の説教者（メソジスト聖職者の3分の2）と一般信徒が年次会議と総会に代表を送ることも望んでいました。^{[83]これらの提案、特に長老長老の選挙は、教会の司教制に対する脅威と解釈され、したがって、制限規則の著者であるマッケンドリー司教と}ジョシュア・ソウルによると、制限規則に違反しているとされました。^[84]

1824年の総会の余波で、改革を主張する「連合団体」が数多く結成され、教会指導者は教会の司教制を変えようとするあらゆる動きを抑圧する行動を取った。ボルチモア会議の長老たちは、改革を主張した25人の信徒と11人の地元の説教者に対する懲戒手続きを開始した。その間、連合団体の数は増加した。1828年の総会が民主的な改革を承認することを拒否したことで、教会とメソジストプロテスタント教会の組織内で決定的な分裂が生じた。^[85]

1820年（ミズーリ妥協と同じ年）、メソジスト監督教会は説教者や指導者による奴隷所有の禁止を撤回した。同時期に、メソジスト監督教会はアメリカ植民地協会や、解放奴隷をアフリカに派遣して伝道することを提案したリベリア宣教団と密接に結びついた。歴史家ドナルド・マシューズによると、「メソジスト監督教会ほど植民地化と密接な関係のある宗教宗派はなかった」という。^[86]

1830年代、メソジスト監督教会内の奴隷制度廃止論者は、教会の反奴隷制度の証言を取り戻そうとした。ニューイングランド年次会議では、注目すべき奴隷制度廃止活動が行われ、オレンジ・スコットらはキャンプミーティングや会議組織を利用して、奴隷制度と教会の出版物における反奴隷制度の感情の抑圧を攻撃した。彼らの努力にもかかわらず、ネイサン・バングスは教会の定期刊行物から奴隷制度廃止論者のメッセージを排除し、司教たちも教会の団結のために奴隷制度廃止論者を抑圧しようとした。奴隷制度廃止論者の聖職者は非難され、懲戒処分を受け、罰として困難な任務に任命された。南部メソジストは、奴隷制度の道徳性を擁護し、政治的問題として、奴隷制度は教会の裁定権外の問題であると主張してこれに応えた。^[87]

1840年の総会で奴隷制度擁護派が勝利すると、スコットとその同盟者であるラ・ロイ・サンダーランドとジョサム・ホートンは教会を去った。彼らはMECを「奴隷を所有するだけでなく、奴隷制度を擁護する教会」と非難し、1843年に明確に奴隷制度廃止論の立場からウェスリー派メソジスト教会と呼ばれる新しいメソジスト教会を組織した（同じ名前の英国の教会と混同しないように）。^[88]

ウェスレー派メソジストの離脱にもかかわらず、北部メソジストの間では奴隷制度反対運動が拡大し続け、1844年の総会に先立って会議で奴隷制度反対決議が可決された。南部の反対を押し切って総会は奴隷制度に関する委員会を設置し、同委員会は「奴隷制度を教会から切り離す」よう会議に勧告した。教会の統一にとって最も痛手となったのは、総会が奴隷所有者のジェームズ・オズグッド・アンドリュー司教に「この障害が残る限り、この職務の遂行をやめる」よう命じたことである。奴隷を所有していることにより、北部で司教として効果的に奉仕することができないという理由からである。^[89]

教会の友好的な分離の可能性を調査するために、9人からなる委員会が任命された。委員会は、2つの教会の地理的境界を決定し、書籍会社や公認基金の年金資産などの財産を平和的に分割することを規定する分離計画を提案した。この提案は「国境会議で戦争と争い」を引き起こすという懸念があったにもかかわらず、総会で承認された。しかし、制限規則の修正が必要であったため、この計画は年次会議の4分の3の承認が必要であり、北部会議では拒否された。^[90]

それにもかかわらず、南部の会議は1845年のルイビル会議で分離計画を進め、 1846年にメソジスト監督教会南部（MECS）の最初の総会を開催しました。この行動により、北部と南部の会議の間で、特にデルマーバ半島、バージニア州西部、ケンタッキー州、オハイオ州、ミズーリ州で、できるだけ多くの国境の支部と巡回区を募集するための競争が始まりました。一方、1848年のMEC総会は、分離計画は必要な会議の投票を得られなかったため、教会を合法的に分割するために使用することはできないと宣言しました。 ^[91]ブックコンサーンの資産の分離と分割の合法性に関する論争は、1853年に米国最高裁判所がスミス対スワームステッドでMECSの設立は合法であると判決するまで解決しませんでした。^[92]

1850年の逃亡奴隷法をめぐる北部の怒りは、MECにさらなる混乱をもたらした。ニューヨークのジェネシー会議が最も影響を受けた。そこでは、BTロバーツ率いる改革志向のメソジストたちが、奴隷制だけでなく、教会席の賃料（貧困層を遠ざける）やリバイバル主義とホーリネスの教えの衰退など、文化的妥協の兆候にも抗議した。会議の指導者たちはこれに反応し、ロバーツとその同僚を嫌がらせ、追放した。彼らはその後、1860年にフリーメソジスト教会を組織した。^[93]

1860年の総会は、自由メソジストへの脱退を懸念し、奴隷の所有は「神と自然の法に反し」、教会の規則に反すると宣言した。これにより、奴隷制に関して中立の立場に戻るよう求める請願書が国境の会議から次々と提出された。^[94]ボルチモアの年次総会は二つに分裂し、奴隷制支持派はMECから脱退した。メソジストが北軍支持派と南軍支持派に分裂したため、ケンタッキー州とミズーリ州はすぐに宗教的戦場となった。^[95]

奴隷制度をめぐるメソジスト派の分裂は、国家の分裂と並行していた。奴隷制度をめぐる論争により、南部諸州は連邦から脱退し、アメリカ連合国を結成し、南北戦争へとつながった。連邦を支持するのに最も積極的だった宗派は、メソジスト監督教会であった。歴史家リチャード・カーワーディンは、多くのメソジストにとって、 1860年のエイブラハム・リンカーンの米国大統領選出は、アメリカにおける神の王国の到来を告げるものであったと論じている。彼らは、奴隷の解放、敬虔な奴隷制度廃止論者に対する恐怖からの解放、奴隷権力による国家への邪悪な支配からの解放、そして連邦の新たな方向性というビジョンに動かされて行動を起こした。^{[96] [ページが必要]}

メソジストは北軍に多くの牧師を送り込み、兵士に宗教サービスを提供し、1863年から1865年の間に軍隊内のリバイバルに貢献したプロテスタント組織であるクリスチャン委員会に深く関わっていた。 ^[97]女性と子供たちに道徳的高揚を与えたメソジストの家族雑誌「レディース・レポジトリ」は、キリスト教家族の運動を促進した。同誌は、戦争を奴隷制によって堕落した南部の退廃的な文明に対する偉大な道徳的十字軍として描写し、北軍の大義を支援するために家族が実行できる活動を推奨した。^[98]

MECは圧倒的に戦争を支持していたが、北部のメソジスト教会の少数派は教会の政治的立場に反対していた。オハイオ州では、反戦派のカッパーヘッドに共感するメソジスト教会が新しい宗派であるクリスチャン・ユニオンを結成した。^[95]

南軍の敗北後、メソジストは南部の白人に対する強硬路線を貫く急進派共和党を支持する大衆の大きな支持者となった。 ^[99]リンカーンの暗殺から2週間後に会合を開いたボストンのメソジスト牧師協会は、南軍指導者に対する強硬路線を求めた。

決議、裏切り者といかなる条件も結ばず、反逆者といかなる妥協も行わない。…国家権力は、反乱軍の指導者全員を正当な法的手続きで裁判にかけ、有罪が確定した場合は処刑するという、神と人類に対する最も厳粛な義務を負っていると我々は考える。^{[100] [101]}

非常に物議を醸した動きとして、北部メソジスト委員会は、南部メソジスト監督教会の激しい抗議を無視して、軍隊を使って南部の大都市のメソジスト教会を掌握した。歴史家ラルフ・モローは次のように報告している。

1863年11月の陸軍省の命令は、南部連合の南西部諸州に適用され、北部メソジスト派が「南部メソジスト監督教会に属する礼拝堂のうち、同教会の忠実な司教によって任命された忠実な牧師が礼拝を行っていないもの」を占拠することを許可した。^{[102] [103] [104] [105]}

復興期には、北部の宗派はすべて宣教師、教師、活動家を南部に派遣して解放奴隷を助けた。しかし、多くの改宗者を出したのがメソジスト教会だけだった。^{[106]北部メソジスト教会が後援する活動家たちは}解放奴隷局で大きな役割を果たし、特にバージニア州、フロリダ州、アラバマ州、サウスカロライナ州の教育長や教育長補佐など、教育の重要な役職に就いた。^[107]

社会問題に焦点を当てたことで、数年後に社会福音運動が起こりました。有名な司教であるマシュー・シンプソンは、北部メソジスト派をこの運動に動員する上で主導的な役割を果たしました。彼の伝記作家は彼を「急進派共和党の最高司祭」と呼んでいます。 ^[108] MECの女性たちは、戦争中に得たリーダーシップと組織力を利用して、孤児院や老人ホームを設立しました。このような施設の設立の大きな原動力となったのは、1882年に設立された女性ホーム宣教協会でした。^[109]

1895年、19世紀のホーリネス運動の最中、メソジスト監督教会の牧師フィニアス・F・ブレゼーはジョセフ・ポメロイ・ウィドニーの助けを借りてロサンゼルスにナザレン教会を設立した。ナザレン教会は都市部の貧困層への奉仕をさらに進める必要性を感じて分離し、これがナザレン教会の名称の由来となった。1907年と1908年には、メソジスト監督教会から分裂したホーリネス派の宗派約15がナザレン教会に加わり、その後すぐにナザレン教会は国際的になった。新しいナザレン教会はメソジスト監督教会の教育の伝統を維持し、現在では世界中で56の教育機関を運営している。その中には米国の8つのリベラルアーツカレッジも含まれ、それぞれが「教育地域」に結びついている。^[110]

メソジスト監督教会の教義は、宗教条項と「普遍的救済、人間の自由意志、再生または新生、養子縁組、聖霊の証し、完全な聖化または完全な愛」を強調したものである。^[111]メソジスト監督教会の正式会員資格を求めた試用者は、「来たるべき怒りから逃れ、罪から救われることを望む」と断言し、それは「一般規則の遵守」によって証明され、協会の基準を規定した。^[111]

その規則には、改宗していない人との結婚の禁止、アルコール度の高い酒類の売買と使用の禁止、タバコの禁忌、そして「金や高価な衣服」を着用しないという命令が含まれていた。^[111]メソジスト監督教会は、「神への知識や愛につながらない歌を歌ったり、本を読んだりすること」だけでなく、「ダンス、ギャンブル、劇場、競馬、サーカス、ダンスパーティー、ダンススクールへの参加、または明らかに誤解を招くか道徳的に疑わしいその他の娯楽」を禁じた。^[111]

以下のリストはメソジスト監督教会の歴史の中で起こった分裂と合併を記したものである。^[112]

1767年：ボルチモアのフィリップ・ウィリアム・オッターバイン牧師（1726年 - 1813年）とマーティン・ベームは、ドイツ語圏の移民の間でメソジスト伝道を開始し、ユナイテッド・ブレザレン・イン・クライストを結成した。^[113]この発展は言語のみに関係していた。メソジスト監督教会のフランシス・アズベリー主教は、後に1813年のオッターバインの葬儀で説教を行った。^{[114] 1968年に合併して}ユナイテッド・メソジスト教会が設立された。

1784年: 歴史的な「クリスマス会議」が、ボルチモアのウォーターフロントにあるラブリー レーン チャペル(サウス カルバート ストリートとサウス ストリートの間のジャーマン ストリート (現在のレッドウッド ストリート) の近くにあるラブリー レーン) で開催され、将来のメソジスト監督教会を組織するために招集され、また数人の牧師がフランシス アズベリーを司教に任命しました。

1793年：メソジスト監督教会からの最初の分裂は、司教が任命した場所で聖職者が奉仕を拒否する自由を持つことを望んだジェームズ・オケリーという説教師によって主導されました。 ^[115] 彼は「共和派メソジスト」を組織しました。これは後に単にクリスチャン教会またはクリスチャン・コネクションと呼ばれ、その後継者と合併を経て、最終的には1957年に将来のキリスト教連合教会の一部となりました。

1800年：ジェイコブ・オルブライトがドイツ語圏のメソジストに奉仕するために福音主義協会を組織した。^[116]

1813年：メソジスト派の説教師プリニー・ブレットとエリヤ・ベイリーの指導の下、改革派メソジスト教会が組織された。このグループはマサチューセッツ州とバーモント州に集中していた。^{[117] 1952年に}キリスト教連合キリスト教会に合併された。

1816年:リチャード・アレンがウェスレーの信奉者/アフリカ系アメリカ人のためにフィラデルフィアでアフリカン・メソジスト・エピスコパル教会を組織した。フランシス・アズベリー司教は1799年にアレンを聖職に任命していた。

1820年：アフリカン・メソジスト・エピスコパル・ザイオン教会がニューヨークで設立された。^[118]

1828年：カナダ人が独自のメソジスト教会を設立した。^[119]

1828年：メソジストプロテスタント教会は、以前オケリーの分裂に反対していたニコラス・スネッセンとエイサ・シンの指揮下で分裂した。問題は教会の統治における信徒の役割であった。1939年に合併した。^[120]

1843年：ウェスレー派メソジスト教会が組織された。^[121] 1968年、ウェスレー派メソジスト派とピルグリム・ホーリネス派が合併してウェスレー派教会が設立された。

1844年：南部メソジスト監督教会は奴隷制度論争により分裂。 1861年から1865年の南北戦争の間、一時的に「アメリカ連合国のメソジスト監督教会」という名称を採用した。1939年にメソジスト教会に合併（これは1968年まで存続し、その後福音派ユナイテッドブレザレン教会と合併して現在のUMCが設立された）。^[122]

1860年:フリーメソジスト教会がB.T.ロバーツらによって組織された。その違いは伝統的/田舎風の精神と近代的/都会的な精神に集中していた。^[123]

1870年:アフリカ系アメリカ人メソジストに奉仕するため、南部メソジスト監督教会からカラード・メソジスト監督教会が組織された。後に、クリスチャン・メソジスト監督教会 に名称が変更された。

1895年:フィニアス・F・ブレゼーによってナザレン教会が組織された。^[124]

1895年:ホーリネス教会の火による洗礼^[要出典]

1897年: ノースカロライナ州ペンテコステ派ホーリネス教会。1911年に火による洗礼を受けたホーリネス教会と合併し、現在は国際ペンテコステ派ホーリネス教会として知られる教会が設立されました。

1897年：ピルグリム・ホーリネス教会が組織された。^[125]

1939年：メソジスト監督教会、南部メソジスト監督教会、メソジストプロテスタント教会が合併してメソジスト教会が設立されました。

1946年:福音派教会(オルブライト福音派協会) とオッターバインのキリスト教連合同兄弟教会の伝統が合併し、福音派連合同兄弟教会が設立されました。

1968年:福音合同兄弟教会とメソジスト教会が合併して合同メソジスト教会が設立されました。

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