ラウディアニズム

ラウディアニズムは、オールド・ハイ・チャーチマンシップ、あるいはトラクト派と議論する際に自らを称した正統派アングリカン主義とも呼ばれ、^[1]リチャード・フッカーとジョン・ジュエルの著作を基にしてローマ・カトリックとピューリタニズムの両極端を避けようとした、17世紀初期の英国国教会内の改革運動であり、ウィリアム・ロード大司教とその支持者によって広められた。それはカルヴァン主義が支持する予定説を否定し、自由意志を支持し、したがって秘跡の客観的な働きを通してすべての人が救われる可能性を支持した。^{[2]ラウディアニズムは、アングリカンの}ハイ・チャーチ派運動と、その秘跡、個人の神聖さ、美しい典礼、および司教職への重点に大きな影響を与えた。ラウディアン主義はイングランド国教会におけるアルミニウス主義への移行の頂点であり、ラウドが最初の一人であったカロライン神学派に直接つながっている。オックスフォード運動以来のこの表現は、しばしば中央教会主義と呼ばれる^[3]。

1559年のエリザベス朝議定書は、ラウディアニズムの台頭までイギリスの宗教政策の方向性を定めたもので、神学的にはルター派、トレント公会議以前のカトリックの教義、およびカルヴァン主義からのいくつかの小さな要素が混ざり合ったものだった。教会予定説は絶望とそれに伴う不服従を相殺するために教区レベルで慎重に扱われることになっていたため、三十九か条の第17条は、キリストにおける生命への予定説をイギリス教会の設立原則の1つとして定め、非難への言及を省いている。「さらに、私たちは神の約束を、聖書に一般的に記されているとおりに受け入れなければなりません。また、神の言葉で私たちに明確に宣言されている神の意志に、私たちの行いにおいて従わなければなりません。」 「一般的に」という言葉はラテン語のgeneraliterで、通常ではなく普遍的な意味を持ち、第31条には「キリストは一度成されたので、全世界のすべての原罪と現罪の完全な贖い、宥め、償いである」とある^[4]。

これを基にして、ラウディアニズムは、秘跡を通しての神の恵みの普遍性と客観性、普遍的な贖罪、そして恵みの手段としての秘跡を通してキリストの教会で救済を得るすべての人の自由意志に基づいており、したがって、さまざまな改革派の予定説は拒否され、予定説は教会の選びにおける救いの箱舟としての神の教会への約束に基づいていました。

救いは、洗礼を通して教会に入り、教会に留まりそこを離れず、聖体拝領によって養われ強められることを条件としていた。^[5]

これは重要なことです。なぜなら、カルヴァン主義の要点の 1 つは、救いは必然的に教会から秘跡を通してもたらされるという教えを、個人と、放棄することのできない神の無条件の選びを通してもたらされるという教えに置き換えたからです。

しかし、 39か条で非難されている聖人の執り成し、聖体の礼拝、死者のための祈りといったローマカトリックの慣習は、ミサの犠牲に関するローマの教義と同様に拒否された。ラウディアニズムは、ピューリタンと同様に「カトリック教徒」に反対していた。^[6]

聖礼典は、罪を告白し、真に悔い改めるすべての人に開かれた恩寵の手段として強調され、洗礼と聖餐は説教よりも重視されました。個人の神聖さと善行の必要性が強調され、教えられ、毎日の礼拝が奨励され、カルヴァン派の低俗な教会の慣習に反して、美学における「神聖さの美」が強調されました。礼拝は高尚で乾いたものと呼ばれました。

神との関係や天職を決定する主観的な手段は客観的な手段に取って代わられ、熱意は信頼されなくなった。^[7]

ラウディアニズムの政治神学は、王の神権であり、権力は神から王へと下るものであり、民から王へと上るものではないというものでした。これに従った人々はキャバリアーズと呼ばれ、後にトーリー運動となりました。

無条件の選出は、大陸改革派教会とあらゆるタイプのピューリタンの共通の特徴でした。この選出の見解を拒否し、抑圧したことで、英国国教会内で英国国教会派とピューリタン派の間に深刻な摩擦が生じました。

さらに、ラウド大主教は、ジョン・ホイットギフトなどの前任者たちが、ピューリタンのカルヴァン主義者は異端の同胞であり、誤りを犯しているが、ある程度の寛大さに値するとしていた見解に反対し、むしろ、ピューリタンの非国教徒は体制に直接の脅威を与えており、英国国教会とルター派、さらには改革以前の ローマカトリック教会との間にはより多くの共通点があると信じていた。

ウィリアム・ロードに捧げられた標準ラテン語-英語辞典の1633年版には、初めて「プラエデスティナティアニ」という単語が含まれていた。プラエデスティナティアニとは、「あらゆる特定の事柄、人、行為には運命があり、すべてのことは必然的に起こり、起こると考える異端者の一種。特に特定の人々の救済と破滅に関わる」と定義されていた。^[8]

1636年に英国国教会の大主教ウィリアム・ロードが聖職者全員に短髪をするよう命じる法令を制定した後、多くのピューリタンは彼の権威に対する軽蔑を示すために反抗し、肖像画に描かれているように髪をさらに長く伸ばし始めた。^[9]

これらの紛争はイングランド国教会内の深刻な分極化を悪化させ、英国国教会と清教徒が一つの教会で団結できなくなり、最終的には大追放につながった。^[4]

スペインとの王室婚姻交渉の後、ジェームズ1世は説教壇と報道機関からの敵意の高まりに直面した。国王は布告、違反者の監禁、1622年の説教者への一連の指示によってそのような反対を鎮めようとしたが、国教会内の高位の人物、例えば数人の王室牧師、エクセターのディーン・サトクリフ、サリーのハックウィル大助祭、カンタベリー大主教のジョージ・アボットなどから反対があった。 ^{[10]実際、ジェームズは、}ウィンチェスター教区のランスロット・アンドリュースやロンドン教区のモンテーニュなど反カルヴァン派の聖職者への支持を移し、最後にはロードを司教に昇格させることでこのエピソードに対応し、こうして台頭してきた運動を支持するように権力基盤を根本的にシフトさせた。

チャールズ1世は、ロードにカンタベリー大司教の地位を約束した際に、これらの人事異動をさらに推し進めた。ロンドン司教として、彼は1628年以来印刷機を管理し、予定説の議論を禁じていた。ヨーク首位権は、1628年にカルヴァン派のマシューズが死去して以来、ラウディアン派が歴代首位を占め、1632年からはウィリアム・ロードのかつての指導者であるニールが首位に立った。1628年、バッキンガム公がケンブリッジ大学の総長に任命され、その後、予定説の教えはすべて禁止された。これは、カルヴァン主義を事実上国家レベルで 非合法化する王室布告によって裏付けられた。

視覚的な面でもカルヴァン主義との決別があった。1617年にダラム司教に転任したリチャード・ニールは、大聖堂の東端にある聖餐台を祭壇に改造し、当時彼の後援を受けていたロードがグロスター教区で同様の行動をとるのを支援した。^[11]

1630年代、ロードは「祭壇は地上における神の住まいとして最も偉大な場所であり、説教壇よりも偉大である。なぜなら、そこでは祭壇は『これは私の体である』であるが、説教壇ではせいぜい『これは私の言葉である』に過ぎないからである」と宣言した。 ^{[11] 1633年11月、}枢密院の法令により、チャールズ1世は、当時の一般的な大聖堂の慣習に従って、聖餐台を祭壇の向きに内陣の東端に配置するという前例をすべての教区教会が確立した。

これによって聖体現存と聖餐に視覚的な重点が置かれたことは、ルター派の慣習と一致し、説教を重視する説教壇を中央に置くカルヴァン派の慣習を軽視するものとなった。

ロードは教会の順応性に関心があり、『祈祷書』に書かれている典礼に従わない清教徒は非国教徒とみなされた。

1630年代には、小冊子、説教、ロビー活動への反応によって宗教的意見の二極化が深まりました。ロードとチャールズ王がスコットランドで実施しようとした宗教的変化は、ロードの下でスコットランドのために作成された1637年の祈祷書で最高潮に達し、ピューリタン盟約者団の形成と司教戦争の始まりにつながりました。

1640年代以降、チャールズ王と彼を支持する騎士たちは、円頭派の攻撃にさらされた。王権神授説を攻撃するピューリタンによる書籍がさらに出版され、最も有名なのは『Lex, Rex』である。さらに、17世紀には「真の宗教」と「良い政府」は相互に依存していると考えられていたため、両方の問題が結びつくにつれて、司教制への攻撃が増加した。一般的に、ラウディアン王党派は、国王によって任命され、国王に責任を負う司教によって統治されるイングランド国教会を支持したが、議会派の大半はピューリタンであり、国王は会衆によって任命された教会の指導者、または 会衆自身に責任を負うと信じていた。^[12]

理由の一つは、司教が社会のあらゆる階層に影響を及ぼし、宗教以外のさまざまな役割を担っていたことだ。彼らは国家検閲官として、説教や著作を禁止することができた。一方、一般の人々は、冒涜、異端、姦淫、その他の「肉体の罪」、結婚や相続に関する争いなどの罪で教会の法廷で裁かれることができた。 ^[13]貴族院議員として、司教は国王が反対する法案を阻止することが多かった。1640年の聖職者法によって司教が議会から追放されたことは、戦争への大きな一歩であった。なぜなら、それはチャールズが反対する法案の可決を阻止できなくなったことを意味したからである。^[14]

彼らの排除により検閲は一時的に終わり、特にロンドンではパンフレット、書籍、説教の印刷が急増し、その多くは会衆派教会や長老派教会の形態を支持して司教を廃止するなど、急進的な宗教的、政治的思想を主張するものであった。^[15]

1640年の総会で教会憲章と教会法典が可決され、その中には第6条として、主教制と現在の英国国教会の階層構造を支持するという誓約が含まれていました。^[16]

第一次イングランド内戦中、1640年の教会法を起草するために集会に集まった司祭や司教たちは、数か月のうちにそれを施行することができなかった。^[17] 1640年12月までに13人の司教が弾劾され、1641年12月までにさらに12人が弾劾された。^[18]議会開会から8週間以内に、両院は英国国教会の復興ではなく、教会組織全体の廃止とピューリタンの型での再構築を要求した。^[19]

紛争中、教会裁判官の解任と高等弁務官の廃止は、教会がもはや誰に対しても罪を問うことができず、国教会が教区レベルで保護されないことを意味した。祈祷書とサープリスは引き裂かれ、聖餐台は移動され、祭壇の柵は清教徒によって焼かれた。

英国国教会の再建は、チャールズ1世に葬儀を執り行った ウィリアム・ジャクソンがカンタベリー大主教に任命された1660年の王政復古まで実現しなかった。

• ウィリアム・ロード
• チャールズ殉教王とイングランド王チャールズ1世
• 英国国教会におけるアルミニウス主義
• キャロライン・ディヴァインズ
• ハイチャーチ
• 中央教会主義
• 王権神授説
• イングランド内戦
• 清教

• レイク、ピーター（2023）。『ラウディアニズムについて：チャールズ1世の個人統治下における信心深さ、論争、政治』ケンブリッジ大学出版局。
• ボーン、ECE（1947年）。ウィリアム・ロードの英国国教会。キリスト教知識促進協会

• ボーン、エドワード（1947年）。『ウィリアム・ロードの英国国教会』（第1版）。ロンドン：キリスト教知識促進協会。
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• タイアック、ニコラス (1994)。「ピューリタニズム、アルミニウス主義、反革命」。トッド、マーゴ (編)。『宗教改革から革命へ: 初期近代イングランドの政治と宗教』。ラウトレッジ。ISBN 0-415-09691-X。