スコットランド祈祷書（1637年）

1637年の祈祷書^{[注 1]}は、スコットランド祈祷書またはスコットランド典礼として一般に知られており、スコットランド国教会で使用するために改訂された英語の祈祷書のバージョンです。1637年の祈祷書は、後のより改革された英語の改訂版ではなく、1549年の英語の祈祷書と多くの共通点があり、スコットランドと長老派の聴衆への譲歩を伴うラウディアン典礼の好みを含んでいました。スコットランドとイングランドの王であったチャールズ1世は、スコットランドの礼拝をイングランド国教会の礼拝と一致させるために典礼書を強制することを望んでいました。しかし、セントジャイルズ大聖堂のジェニー・ゲデスによる伝説的な反対を含む一連の協調的な抗議の後、1637年の祈祷書は拒否されました。

スコットランド王ジェームズ6世は、 1603年にエリザベス1世女王が崩御すると、スコットランドとイングランドの王位を同君連合で統合したが、2つの国を統合したわけではなかった。スコットランドからロンドンへの行進の途中で、ピューリタンたちはジェームズに千年祭請願書を提出した。これは、過去50年間イングランドを巻き込んできた国教会と改革派ピューリタンの間の宗教論争でジェームズが自分たちの側に立つことを期待したためである。 ^{[1] 「敬虔な」ピューリタンたちは、彼らの新しいスコットランド王がイングランドの礼拝を現在の}長老派スコットランドの礼拝に合わせることを期待していた。しかし、ジェームズはイングランドの典礼規範を支持し、スコットランド教会（教会）の「英国化」の取り組みを後援することになった。^[2]

千年紀請願当時のイングランド国教会では、保守派と改革派がさまざまな典礼問題をめぐって長い間論争を繰り広げていた。1559年の統一法ではエリザベス朝の祈祷書が礼拝の唯一の公認の基盤とされていたが、 ^[3]祈祷書の儀式における儀礼は、司祭の個人的な神学によって大きく異なっていた。^[4]スコットランドでは、ジョン・ノックスが1559年にもっと急進的なプロテスタントの典礼を導入した。祈祷書は、ジュネーブに亡命したイングランドのマリア信徒が使用していたジャン・カルヴァンの『祈祷書の形式』に由来していた。^{[5]ノックスの典礼も、} 1552年のイングランドの祈祷書から多少影響を受けていた。 1552年の祈祷書は『聖餐式典』が導入されるまで使用されており、1552年の聖餐式は1662年の祈祷書まで英語の祈祷書ではほとんど変更されていませんでした。スコットランドの礼拝書は『祈りの形式』としても知られており、1564年に改訂され、カルヴァンの典礼にさらに近づきました。^[6]

当時のイギリスの祈祷書は、スコットランドの多くの人々から強い反対を受けた。1562年にスコットランド女王メアリーが叔父のロレーヌ枢機卿に説得されてイギリスの儀式を取り入れたという噂が広まったとき、この取り決めはスコットランド人の間でかなりの怒りを買った。スコットランド人はイギリスの宗教が「最悪だったときとほとんど変わらない」と感じていたのだ。^[7] 大陸の改革派の礼拝はスコットランドに定着したが、エリザベス女王の治世中にはイングランドに浸透することはなく、エリザベス女王は秘密裏に行われていたこのパターンに従って『聖職者典礼書』の修正版と儀式を導入する正式な取り組みを抑圧した。 ^[8]エリザベス女王の死後、カトリック教徒の信仰拒否者 と清教徒は抑圧されたが、依然として存在していた。^{[9] [注 2]}

ジェームズは千年紀請願書の要求を受け入れず、代わりに1604年1月にハンプトン・コート会議を招集した。国教会側は8人の司教、7人の学長、2人の神学博士を派遣し、ピューリタン側は4人の代表を許された。ジェームズは、祈祷書の改訂を軽微に抑えるという国教会側の意向を支持するようになり、1604年の祈祷書は会議の結論が示唆した以上に司教側に有利なものとなった。 ^{[11] [注 3]イングランドのピューリタンはこの会議の結果に憤慨した。}リンカーン教区の牧師による請願書が1605年に出版され、1604年の祈祷書に関する広範な改革論評が行われた。1606年の匿名の祈祷書調査では、新しい祈祷書が批判され、イングランドとスコットランドの礼拝を統一する手段としてイングランド人が祈祷書を採用することを提唱した。 ^[13]

しかし、ジェームズは教会に対し、イングランド教会の司教制と礼拝に従うよう圧力をかけた。1610年以降、スコットランドの司教はイングランドの叙階法に従って叙階された。1617年までに、ジェームズはホリールード宮殿のスコットランド王立礼拝堂を長老派教会の形式からイングランドの礼拝の儀式的な必要性に合わせて改築し始めた。 ^[14]国王の圧力により、1618年に教会総会、1621年にスコットランド議会でパース五箇条が可決され、聖餐式でのひざまずき、司教による堅信礼、特定の祝祭日行事などのイングランドの慣習が導入された。^{[15]スコットランドの礼拝の見直しは少なくとも1601年から行われていたが、ジェームズは}セント・アンドリュース大司教ジョン・スポティスウッドの助言を受けて、これらの取り組みを加速するよう圧力をかけた。^[16]スコットランド王立礼拝堂の主任司祭であった穏健派の司教ウィリアム・カウパーは、1616年から1617年と1618年から1619年に2つの草案を作成し、後者は聖餐式で『聖職者会議書』と1604年の祈祷書の両方の要素を取り入れた。パース条項、特にひざまずく要件に大きな反対があったため、これらの草案は採用されなかった。^{[17] [注 4]}

ジェームズ1世の治世の後半、ウィリアム・ロードは、法的に義務付けられたプロテスタントの慣習よりも中世カトリックの典礼に近い儀式慣行にますます執着するようになった神学者の一派に属していた。これらの神学者は皆、改革者の教えよりも教父の反映から生まれた神学を好んだ。ダラム・ハウス・グループとして知られるこれらの神学者には、当時のダラム主教 リチャード・ニールやランスロット・アンドリュースの弟子たちが含まれていた。アンドリュースは、イングランド国教会は大陸ヨーロッパの改革派礼拝からさらに距離を置くべきだと主張し、彼の信奉者たちは、1552年以降の祈祷書ではなく、改革の程度が低い1549年の祈祷書をモデルとして使うべきだと信じていた。^[19]

ジェームズの死後、チャールズ1世がスコットランドとイングランド両国王に即位した。改訂はほとんど進んでいなかったが、1629年にチャールズがこの問題を提起した。^[20]その年、1619年の典礼草案は南に命じられ、 8月か9月にジョン・マクスウェルによって提出された。マクスウェルは11月にスコットランドに戻ったが、おそらく国王からセント・アンドリュース大司教に宛てた手紙を持ち帰ったと思われる。その手紙には、イングランドの典礼と儀式をスコットランドに導入するようにとの指示が記されていた。その手紙とその内容が本当かどうかは定かではないが、そのような命令が出されれば、教会はこれらの変更の導入を猶予されたようだ。新しい典礼が平和を乱すのではないかと懸念したのか、スコットランドの年配の司教たちは改訂に関する議論を避けることを選んだ。^[21]

1633年、チャールズはスコットランドに赴き、同年、ロードはカンタベリー大主教となり、スコットランドの司教たちと会談した。当時ロス主教だったマクスウェルは、新しい典礼に前向きなスコットランドの聖職者の一人だった。しかし、他のスコットランドの司教たちは、典礼の改訂をためらいながら見続けた。チャールズとロードはともに1604年の英語の祈祷書の導入を望んだが、改訂を求める圧力に屈し、スコットランドの司教たちは、新しい礼拝書が教会のために改訂されることを望まないと表明した。スコットランド人がイングランドの典礼ではなく独自の典礼を採用したいと望んだのは、国民的誇りだけが理由ではなく、英語の祈祷書に対する不満もあった。その中には、1604年の祈祷書が1611年のジェームズ王訳聖書ではなく古い聖書翻訳を使用し、外典からの朗読が含まれていたことなどがあった。^{[22] [注 5]}

スコットランドの司教がメッセージを送ってから国王の返答を受け取るまでに 10 日から 2 週間の遅れがあったため、チャールズは問題が起こったときに対処するための権限を他の人に委ねました。このため、スポティスウッドは印刷が始まる直前に新しい祈祷書に変更を加える権限を与えられました。^[24]マシュー・レン司教の改訂プロセスへの関与は比較的限られていると考えられています。レンは印刷が始まった後にダンブレーンの司教ジェームズ・ウェダーバーンの提案についてコメントするよう求められていました。レンはまた難解な言葉が好きで、クライスト・チャーチの本に出てくる献金の言葉に彼が関与したのではないかという憶測につながりました。珍しい言葉「treatably」が最終的に「distinctly」に置き換えられました。^[25]

1637 年 7 月 23 日の日曜日、新しい祈祷書は、その書物と、そのローマ化された典礼に反対する一連の組織的なデモにほぼ即座に遭遇した。^[27]抗議は「注意深く演出された」。最も有名なエピソードは、1637 年 7 月 23 日のセント ジャイルズ大聖堂でのジェニー ゲデスの事件である。 ^[28]聖餐式が執り行われているとき、ゲデスはエディンバラ司教に椅子を投げつけ、「悪党め! お前は私の耳でミサを唱えるんだ」と叫んだと言われている。^{[29] [注 6]}ブレチン司教のウォルターウィットフォードは、このことや 1637 年のテキストに対するその他の暴力的な反応を知っていたようで、彼は新しい祈祷書に従って最初の礼拝を執り行ったとき、会衆に見えるように机の上に弾の込められた 2 丁のピストルを置いた。^[31]

チャールズはスコットランド枢密院を信頼し、暴動への対応と状況の報告を任せていた。^[32]しかしすぐに、暴動とその背後にある運動は革命へと発展した。^[33]

トーマス・フラーによれば、1637年は「スコットランド国民が不満で一杯」だった年であり、祈祷書の導入は「杯がすでに一杯になっているときのように、最後に（しかし最も少ない）加えられた一滴が、あふれ出る原因であると非難された」。ゴードン・ドナルドソンは、祈祷書の導入が「最後の一滴」であったことに同意しながらも、それが「陰謀に近いものまで組織化されていた」反対を誘発する上で「最も少なかった」という主張に異議を唱えた。^[34] ジョージ・ギレスピーによる新しい典礼に対する批判は最初の批判の1つであり、「（血の涙で嘆き悲しむべき）悲惨な変化」に対する軽蔑において黙示録的な調子をとった。^[35] チャールズ・ファースは後に、1637年の祈祷書の強制の試みがその後すぐに続く戦争の原因になったと認めた。^[36]

1660 年、ステュアート王政復古により、レンがロンドン塔から釈放され、チャールズ 2 世とジョン コシンが復帰した。間もなく、長老派教会は「少なくとも古い典礼を改訂し、効果的に改革する」新しい典礼を作成することを提案した。チャールズ 2 世は 10 月に「さまざまな宗派の神学者」に祈祷書を改訂し、拡張するよう求める宣言を出した。レンとコシンは、祈祷書の改訂にあたり、1637 年の祈祷書での経験を活用した。現在「ダーラム ブック」と呼ばれる、英語の祈祷書の 1619 年フォリオ コピーを使用して、レンとコシンは提案された変更の注釈を付けた。改訂に関する論文で 1637 年の祈祷書を直接参照することはなかったが、GJ カミングは彼らが「そのアイデアを頻繁に借用した」と考えていた。ダーラム ブックの注釈では、1637 年の祈祷書から逐語的に借用することが多かった。カミングは、1549年の祈祷書に対してレンがコシンよりも冷淡であったことを考慮して、レンが1549年寄りのスコットランドの典礼をコシンの望んだ変更を統合する手段として利用したと仮定した。^[37]

1637年の祈祷書は、スコットランドにおける一般的な典礼の復興の一環として、無神論派の分裂後に礼拝のために復活した。第5代ウィントン伯爵ジョージ・シートンは、1637年のテキストの新版が1712年にエディンバラで出版されるのを手伝った。奉納から始まる1637年の聖餐式を収録した小冊子は、1722年と1724年に「ウィー・ブック」として知られるパンフレットとして出版された。^[38]

1637 年のスコットランド祈祷書は、歴史的に典礼学者によって、ローディアンまたは「カンタベリー派」の逸脱を伴う英語の祈祷書の改訂版と解釈されてきたが (GJ カミングによれば、「ここではローディアン派のプログラムが満開である」)、ドナルドソンとスピンクスは、スコットランドの想定読者に対する譲歩も含まれていることを発見した。その中には、司祭の代わりに長老を全面的に置き換えることなどがある。^{[注 7]}しかし、他の変更はチャールズ 1 世によって拒否され、スコットランド人をなだめることを意図したいくつかの提案は、最終承認版には採用されなかった。最終的に、1637 年の祈祷書は、ダラム ハウス グループの聖餐神学の承認を得て、1549 年の祈祷書に大きく依存した。^[40]

1637年の祈祷書に関わったスコットランドの編集者たちは、その典礼暦がイングランドの祈祷書のより多い祝祭日を模倣しないことを期待していた。しかし、チャールズ1世が勝ち、29の祝祭日が収録された。ジョン・ロウは、これは1604年のイングランドの祈祷書より2つ多いと特定した。スコットランド暦はまた、15人のスコットランド人を聖人暦に含めた。導入時には、1637年の暦に従った遵守は義務的なものではなかった。^[41] イースターの代わりにパスクが、クリスマスの代わりにユールが使われているが、どちらもスコットランド人の好みを考慮して変更されている。^[42]

ハンプトン・コート会議は、聖書全体を通して欽定訳聖書を使用し、外典の多くを排除する責任を負っていた。^[43]スコットランドの聖職者たちは外典を完全に排除することを望んでいたが、チャールズ1世はこれらの努力を無視し、知恵の書と伝道の書から12章の朗読を保存し、 6つの聖人の日に使用することを決めた。これらの聖人の日を祝うことはスコットランド教会で義務付けられていなかったため、スコットランド人はこれらの朗読を要求するという国王の目的を回避した。^[44]

1637年の聖餐式は、ランスロット・アンドリュースとジョン・オーバーオールの両者の影響を受けて、1549年の祈祷書に合わせて修正された。^[45]アンドリュースの「奉納のための独特な文」から6つの文が挿入され、英語の祈祷書に以前からあった10の文（トビト記のものを含む）が削除された。ロードの運動により、20文すべてが削除されることはなかった。戦う教会のための祈りには死者への言及があったが、これはもともと1552年に省略されていたが、1637年の形式ではマリア、族長、預言者、使徒、殉教者への言及は復活せず、死者を神の慈悲に委ねることもなかった。序文、序文、サンクトゥスは制定の言葉と1549年の祈祷書のエピクレシスと統合され、「奉献の祈り」と名付けられたものとなった。^{[46] [注 8]奉献と制定の言葉の結びつきはスコットランド}の慣習書の定式化に反しており、ギレスピーの批判の対象となった。^[48]

1637年の結婚儀式は、非宣誓信者によってあまり使われなかった。トーマス・クランマーは1549年の祈祷書で、指輪を右手につける慣習を維持していた宗教改革以前の慣習から逸脱し、左手に結婚指輪をつける慣習を導入した。その後の英国の祈祷書と1637年の祈祷書はクランマーの指示に従ったが、宗教改革以前のサラム式慣習（親指から薬指まで順番に他の指に指輪を短時間つける）に反映された伝統は、スコットランドが中世に指輪を左手につける数少ない場所の1つであった可能性を示唆している。^[49]

1637 年の祈祷書の導入をめぐるカトリックの非難の妥当性は、学術的な議論の対象となっている。マーク・キシュランスキーは、ドナルドソンを引用して、これらの主張は「学者の精査に耐えられなかった」と主張した。^[50]しかし、ジョン・ラック・キムは、スコットランドの祈祷書を「スコットランドの典礼は、イングランドの [祈祷書] の典礼よりもカトリックの慣習に傾倒している」と評価し、ロードの見解を反映している。しかし、キムは、テキストの作成において「他のどの個人よりも小さくない」チャールズの役割を認めている。キムによると、チャールズは 1637 年の祈祷書の下で英国全土の礼拝の統一を確立することを意図していた可能性がある。^[51]スピンクスは、この後者の主張を「興味深い」としながらも「単なる推測」であると考えた。^[52]

キムによると、1637年の祈祷書は、イギリスの慣習を、完全にカトリックの教会というロードの理想の見解に近づけることを目的とした、地域限定のプロジェクトとしてロードによって考案された。キムはこの評価でジョン・モリルに言及し、モリルはロードが「イングランド国教会はその理想に最も近づいたが、それでもまだ道のりは長い。スコットランドとアイルランドの教会は、イングランド教会の完成に向けた最終的な努力に加わる前から、多くの誤った慣習を捨て去らなければならなかった」と考えたと解釈した。しかしキムは、ロードとチャールズ1世が、スコットランドが「より小さく、おそらくより管理しやすい国」を提供し、そこで最初に自分たちの変化を推進できると信じたことは致命的な誤りだったと結論付けた。^[53]

• 祈祷書（ユニテリアン）
• 勧告と連祷

• スコットランド教会の使用のための祈祷書、秘跡の管理、および神聖な礼拝のその他の部分。エディンバラ：ロバート・ヤング。1637年 -インターネットアーカイブ経由。1637 年の祈祷書のデジタル化されたコピー。
• パーソンズ、エドワード・ランベ、ジョーンズ、ベイヤード・ヘイル（1937年）。『アメリカの祈祷書：その起源と原理』ニューヨーク市：チャールズ・スクリブナー・サンズ。
• Spinks, Bryan D. (2006b)。「英国国教徒と非国教徒」。ウェインライト、ジェフリー、ウェスターフィールド・タッカー、カレン・B. (編)。『オックスフォードキリスト教礼拝史』。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-513886-3。
• スピンクス、ブライアン D. ( 2014 年 10 月)。「ダラム ハウスとロイヤル チャペル:スコットランド教会への典礼的影響」。スコットランド神学ジャーナル。67 (4)。ケンブリッジ大学出版局: 379–399。doi :10.1017/S0036930614000179。S2CID  170105963。
• スプロット、GW (1901)。『ジェームズ6世治世のスコットランド典礼』エディンバラおよびロンドン：スコットランド教会協会およびウィリアム・ブラックウッド・アンド・サンズ。1556 年のノックスの典礼文とカウパーの典礼文草稿の再版を含む、年代順の序文付きの典礼文集。