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| 総人口 | |
| 1430万[1] | |
| 人口の多い地域 | |
| パレスチナ国 | |
| 5,350,000 [1] | |
| –ヨルダン川西岸 | 3,190,000人[1]（うち871,531人が2024年時点で難民登録されている）[2] [3] [4] |
| –ガザ地区 | 2,170,000人（うち1,476,706人が2024年時点で難民登録されている）[1] [5] [2] [3] |
 ヨルダン | 2,307,011人（2024年、登録難民のみ）[6] –3,240,000人（2009年）[7] |
 イスラエル | 2,037,000 [8] |
 シリア | 568,530人（2021年、登録難民のみ）[9] |
 チリ | 500,000 [10] [疑わしい–議論する] |
 サウジアラビア | 461,000 [11] |
 カタール | 356,000 [11] |
 アメリカ合衆国 | 255,000 [12] |
 アラブ首長国連邦 | 20万人[13] |
 レバノン | 174,000人（2017年国勢調査）[14] –458,369人（2016年、難民登録者数）[9] |
 ホンジュラス | 27,000～200,000 [11] [15] |
 エジプト | 135,932 [16] |
 ドイツ | 10万人[17] |
 クウェート | 80,000 [18] |
 エルサルバドル | 70,000 [19] |
 ブラジル | 50,000 [20] |
 リビア | 72,000 [11] |
 イラク | 57,000 [21] |
.svg/500px-Flag_of_Canada_(Pantone).svg.png){kind=small} カナダ | 45,905 [22] |
 イエメン | 37,000 [11] |
 イギリス | 20,000 [23] |
 ペルー | 15,000 [引用が必要] |
 メキシコ | 13,000 [11] |
 コロンビア | 13,000 [11] |
 オランダ | 9,000～15,000 [24] |
.svg/500px-Flag_of_Australia_(converted).svg.png){kind=small} オーストラリア | 約7,000 [a] [25] [26] |
 スウェーデン | 7,000 [27] |
 アルジェリア | 4,020 [28] |
| 言語 | |
| パレスチナとイスラエル： アラビア語、ヘブライ語、英語 ディアスポラ：アラビア語の 地方語とパレスチナ人ディアスポラの受け入れ国の言語 | |
| 宗教 | |
| 多数派： イスラム教スンニ派 少数派： キリスト教（様々な宗派）、無宗派イスラム教、ドルーズ派、サマリア人主義、[29] [30] イスラム教シーア派[31] | |
| 関連民族 | |
| ヨルダン人、レバノン人、シリア人、その他のアラブ人[32] [33] | |
パレスチナ人（アラビア語：الفلسطينيون、ローマ字： al-Filasṭīniyyūn）は、パレスチナ地域に住むアラブ系民族グループである。[34] [35] [36] [37]
1919年、パレスチナのイスラム教徒とパレスチナのキリスト教徒は、第一次世界大戦後にユダヤ人の第三波の移民とイギリス委任統治領パレスチナの設立の直前、パレスチナの人口の90パーセントを占めていました。[38] [39]ユダヤ人の移民に対する反対は、統一された国民的アイデンティティの強化に拍車をかけましたが、パレスチナ社会は依然として地域、階級、宗教、家族の違いにより断片化されていました。[40] [41]パレスチナの国民的アイデンティティの歴史は、学者の間でも論争の的となっています。[42] [43]一部の人々にとって、「パレスチナ人」という用語は、19世紀後半から第一次世界大戦前の時期のパレスチナのアラブ人によるパレスチナ人という民族主義的な概念を指すために使用されますが、他の人々は、パレスチナ人のアイデンティティは聖書の時代からオスマン帝国時代までのすべての時代の遺産を包含していると主張しています。[37] [44] [45]イスラエルの独立宣言、1948年のパレスチナ人追放、そして1967年のパレスチナ人大量脱出の後、「パレスチナ人」という用語は、パレスチナ国家への願望という形で共通の未来という感覚に変化した。[37]
1964年に設立されたパレスチナ解放機構は、国際社会においてパレスチナ人を代表する団体の統括組織である。[46]オスロ合意の結果1994年に正式に設立されたパレスチナ自治政府は、ヨルダン川西岸地区とガザ地区のパレスチナ人居住地の統治を名目上担当する暫定行政機関である。[47] 1978年以来、国連は毎年「パレスチナ人民との連帯の国際デー」を制定している。英国の歴史家ペリー・アンダーソンによると、パレスチナ自治区の人口の半分は難民であり、2008～2009年の価格で、イスラエルによる財産没収により、彼らは総額約3000億ドルの財産損失を被ったと推定されている。[48]
様々な戦争や脱出にもかかわらず、世界のパレスチナ人のおよそ半数が、現在イスラエルとパレスチナ占領下のヨルダン川西岸地区およびガザ地区を含む旧委任統治領パレスチナの領域に居住し続けている。[49]イスラエル本土では、アラブ人の一部としてパレスチナ人が人口のほぼ21％を占めている。[50]多くはパレスチナ難民または国内避難民であり、ガザ地区には140万人以上、[2]ヨルダン川西岸地区には87万人以上、[51]イスラエル本土には約25万人が避難している。国外に居住するパレスチナ人はパレスチナ人ディアスポラと呼ばれ、半数以上が無国籍であり、どの国でも法的市民権を持っていない。[52]ディアスポラ人口の230万人が隣国ヨルダンで難民登録されており、そのほとんどはヨルダン市民権を持っている。[6] [53] 100万人以上がシリアとレバノンに居住し、約75万人がサウジアラビアに居住しており、アラブ世界以外ではチリに最も多くのパレスチナ人ディアスポラ（約50万人）が集中している。
語源
アラビア語のフィラシュティーン(فلسطين)の語源であるギリシャの地名パライスティネー(Παλαιστίνη) は、紀元前 5 世紀のギリシャの歴史家ヘロドトスの著作に初めて登場し、そこでは一般に[54]フェニキアからエジプトまでの海岸沿いの土地を指している。[55] [56]ヘロドトスは、この用語を民族名としても使用しており、たとえば「パレスチナのシリア人」または「パレスチナ系シリア人」について語る際[57]に、民族的に曖昧な集団をフェニキア人と区別している。[58] [59]ヘロドトスはパレスチナの住民を区別していない。[60]
ギリシャ語の単語は、地名または民族名として使われた古代東地中海-近東の言葉を反映している。古代エジプトの ペレセト/プルサティ[61]は「海の民」、特にペリシテ人を指していたと推測されている。[62] [63]セム語族の中では、アッカド語の パラシュトゥ（異形ピリシュトゥ）は7世紀のペリシテと、その当時の4つの都市国家を指して使われている。[64] 聖書ヘブライ語の同義語プリシュティムは通常、ペリシテ人と訳されている。[61]
紀元前1世紀にローマ人がこの地域を征服したとき、彼らはその地域の大部分を占める属州にユダヤという名称を使用した。同時に、シリア・パレスチナという名称は、フィロン、ヨセフス、大プリニウスの著作にあるように、地中海とヨルダン川の間の地域を指すのに歴史家や地理学者によって引き続き使用されていた。紀元2世紀初頭には、シリア・パレスチナが正式な行政名となったが、これはハドリアヌス帝がバル・コクバの反乱に対する罰としてユダヤ人をこの地から切り離そうとした試みであると学者らはみている。[65] [66] [67]ジェイコブソンは、新しい属州がはるかに広大だったという事実によってこの変更が合理化されるのではないかと示唆した。[68]それ以来、この名称は硬貨に刻まれ、5世紀からはラビの文献にも登場するようになった。[65] [69] [70]アラビア語の「フィラスティン」は、中世アラブの地理学者の時代からこの地域を指すのに使われてきました。7世紀にはこの地域でアラビア語の形容詞名詞として使われていたようです。 [71]
近代において、パレスチナのアラブ人を「パレスチナ人」と自ら称した最初の人物は、1898年のハリル・ベイダスであり、続いて1902年にサリム・クバインとナジブ・ナサールが続いた。オスマン帝国の報道検閲法を緩和した1908年の青年トルコ革命の後、パレスチナでは数十の新聞や定期刊行物が創刊され、「パレスチナ人」という用語の使用が拡大した。その中には、アル・クドス、アル・ムナディ、ファラスティン、アル・カルミル、アル・ナフィールの各新聞があり、1908年から1914年にかけて110の記事で170回以上「ファラスティン」という用語を使用している。また、「パレスチナ社会」、「パレスチナ国家」、「パレスチナ人ディアスポラ」についても言及している。記事の執筆者には、キリスト教徒とイスラム教徒のアラブ系パレスチナ人、パレスチナ人移民、非パレスチナ系アラブ人が含まれていた。[72] [73]パレスチナのアラブ系キリスト教徒ファラスティン新聞は、オスマン帝国時代の1911年の創刊以来、読者をパレスチナ人と呼んできた。[74] [75]
パレスチナ委任統治時代には、「パレスチナ人」という用語は、宗教や民族に関係なく、そこに住むすべての人々を指すために使用され、イギリス委任統治当局によって市民権を与えられた人々は「パレスチナ市民権」を与えられた。[76]他の例としては、第二次世界大戦中にイギリス軍のユダヤ人歩兵旅団を指すためにパレスチナ連隊という用語が使用されたことや、エルサレム・タルムードの別名である「パレスチナ・タルムード」という用語が主に学術資料で使用されていることが挙げられる。
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1948年のイスラエル建国後、パレスチナ系ユダヤ人による「パレスチナ」および「パレスチナ人」という用語の使用および適用は、パレスチナ系ユダヤ人に対してはほとんど行われなくなった。例えば、1932年にユダヤ人によって創刊された英字新聞「パレスチナ・ポスト」は、1950年に「エルサレム・ポスト」に名称を変更した。アラブ系ユダヤ人という用語には、パレスチナ系の血統とイスラエル国籍を持つユダヤ人が含まれるが、アラブ系ユダヤ人の中には、ミズラヒ系ユダヤ人と呼ばれることを好む者もいる。パレスチナ系の血統を持つ非ユダヤ人のアラブ系イスラエル市民は、自らをアラブ人またはパレスチナ人と自認している。 [77]したがって、これらの非ユダヤ人のアラブ系イスラエル人には、血統はパレスチナだが国籍はイスラエル人である人々が含まれる。[78]
1968年7月にPLOのパレスチナ国民評議会によって改正されたパレスチナ国家憲章では、「パレスチナ人」を「1947年まで、パレスチナから追放されたかそこに留まったかにかかわらず、通常パレスチナに居住していたアラブ国民。その日以降にパレスチナ人の父親から生まれた者も、パレスチナ内外を問わず、パレスチナ人である」と定義している。[79]「アラブ国民」は特定の宗教に限定されず、アラビア語を話すパレスチナのイスラム教徒だけでなく、当時アラビア語を話していたサマリア人やドルーズ派などのパレスチナのアラブ系キリスト教徒やその他の宗教コミュニティも含まれることに注意されたい。したがって、パレスチナのユダヤ人も含まれていたが、それは「[国家設立前の]シオニスト侵略が始まるまでパレスチナに通常居住していた[アラビア語を話す]ユダヤ人」に限定されていた。憲章はまた、「イギリス委任統治時代の境界を有するパレスチナは、分割不可能な領土単位である」と述べている。[79] [80]
起源
パレスチナ人の起源は複雑かつ多様である。パレスチナの歴史家ナズミ・アル・ジュベによれば、他のアラブ諸国と同様に、パレスチナ人のアラブ人としてのアイデンティティは、主に言語的および文化的帰属に基づいており、実際のアラブ起源の存在とは無関係である。[81]パレスチナ人は先住民族と表現されることがある。[34]人権の文脈では、先住民族という言葉にはさまざまな定義がある可能性があり、国連人権委員会はこの用語を定義するためにいくつかの基準を使用している。[82]国際先住民族問題作業グループによると、「パレスチナの先住民族は、ベドウィンのジャハリン、アル・カアブネ、アル・アザズメ、アル・ラマディン、アル・ルシャイダである」。[83]
パレスチナは歴史を通じて多くの人口動態的、宗教的激変を経験してきた。紀元前2千年紀には、カナン人が住んでいた。カナン人はセム語を話し、カナン宗教を信仰していた。[84]パレスチナ人のほとんどは古代カナン人と強い遺伝的つながりを持っている。[85] [86]後に イスラエル人が南カナン文明の派生として出現し、最終的に古典古代にはユダヤ人とイスラエルのサマリア人がパレスチナの人口の大半を占めるようになった。[87] [88] [89] [90] [91] [92]しかし、エルサレムとその周辺のユダヤのユダヤ人人口、およびサマリアのサマリア人人口は、それぞれユダヤ・ローマ戦争とサマリア人の反乱の結果、完全に回復することはなかった。[93]
その後の数世紀にわたり、この地域は政治的、経済的不安、キリスト教への大量改宗（そしてそれに続くローマ帝国のキリスト教化）、少数派に対する宗教的迫害を経験した。[94] [95]キリスト教徒の移住、ユダヤ人の移住、異教徒、ユダヤ人、サマリア人の改宗により、後期ローマ帝国およびビザンチン帝国のパレスチナではキリスト教徒が多数派を形成することとなった。[96] [97] [98] [99]
7世紀には、アラブのラシドゥーン朝が レヴァント地方を征服し、その後、ウマイヤ朝、アッバース朝、ファーティマ朝など、他のアラブ系イスラム王朝が継承した。[100]その後の数世紀にわたって、パレスチナの人口は、ローマ時代とビザンチン時代の推定100万人から、オスマン帝国時代初期には約30万人にまで劇的に減少した。[101] [102]時が経つにつれ、既存の住民はアラブ文化と言語を取り入れ、多くがイスラム教に改宗した。[97]イスラム教徒の征服前後のアラブ人の定住は、イスラム化のプロセスを加速させる役割を果たしたと考えられている。[103] [104] [105] [106]十字軍の到着までにパレスチナはすでに圧倒的にイスラム教徒であったと主張する学者もいるが[107] [108]、キリスト教徒が多数派を失ったのは十字軍の後であり、大規模なイスラム化のプロセスはずっと後になって、おそらくマムルーク朝時代に起こったと主張する学者もいる[103] [109]。
オスマン帝国時代の数世紀にわたり、パレスチナの人口は減少し、15万人から25万人の間で変動していたが、19世紀になって初めて急速な人口増加が始まった。[110]この増加は、 19世紀前半のエジプト人（ムハンマド・アリーとイブラヒム・パシャの統治下）とアルジェリア人（アブデルカディル・エル・ジェザイリの反乱後）の移民、そして19世紀後半のアルジェリア人、ボスニア人、チェルケス人の移民によって促進された。[111] [112]
多くのパレスチナ村人は、イスラム教徒によるレバント征服中またはその後にパレスチナに定住したアラビア半島のアラブ部族との祖先のつながりを主張している。[113]特にヘブロンとナブルス地域の一部のパレスチナ人家族は、それぞれユダヤ人とサマリア人の祖先であると主張し、関連する文化的慣習や伝統を保存している。[114] [115] [116]
遺伝子研究によると、パレスチナ人と中東および北アフリカの他のアラブ系およびセム系グループとの間に遺伝的類似性があることが示されている。[117] [118]最近の研究では、現代のパレスチナ人と古代レバント人の間に遺伝的連続性があることが示唆されており、これはカナンの青銅器時代の人々とのクラスター化によって証明されている。[119]イスラム教徒とキリスト教徒のパレスチナ人の間では差異が認められている。 [120] さらに、パレスチナ人集団内にはサハラ以南アフリカからの母系遺伝子の流入の兆候があり、これは歴史的な移住またはアラブ人奴隷貿易に関連している可能性がある。[121]遺伝子研究はまた、パレスチナ人とユダヤ人の間にも遺伝的関係があることを示している。[122] [123] [124] 2023年に行われた世界人口の全ゲノムを調べた研究では、パレスチナ人のサンプルが「中東ゲノムグループ」に集まっていることが判明しており、その中にはサマリア人、ベドウィン、ヨルダン人、イラク系ユダヤ人、イエメン系ユダヤ人のサンプルが含まれていた。[125]
身元
独自のアイデンティティの出現
パレスチナのアラブ人の間に独特のパレスチナ国民的アイデンティティが生まれた時期と原因については、学者の間でも意見が分かれている。 1834年のパレスチナ農民反乱（あるいは17世紀初頭）まで遡ることができると主張する者もいれば、パレスチナ委任統治時代以降に初めて生まれたと主張する者もいる。[42] [126]法史学者アサフ・リホフスキーは、パレスチナ人のアイデンティティは20世紀初頭に始まったという見方が一般的であり、[42]シオニズムがユダヤ人国家の樹立とアラブ人多数派の土地剥奪につながるという一般的な恐怖に直面したパレスチナ人の間で自治を求める芽生えが、地元新聞のほとんどの編集者（キリスト教徒とイスラム教徒）の間で結晶化したと述べている。[127]フィラスティーニーという語自体は、 1898年にハリール・ベイダスが 聖地に関するロシアの著作をアラビア語に翻訳した際に初めて導入された。その後、その使用は徐々に広がり、1908年、オスマン帝国後期の検閲統制が緩和されると、新聞に寄稿するイスラム教徒、キリスト教徒、ユダヤ教徒の記者の多くが、「パレスチナ人」（ahl/ahālī Filasṭīn）、「パレスチナ人」（al-Filasṭīnīyūn）、「パレスチナの息子たち」（abnā' Filasṭīn ）、「パレスチナ社会」（ al-mujtama' al-filasṭīnī ）を指す際にこの語を頻繁に使い始めた。[128]
パレスチナ民族主義の時期、原因のメカニズム、方向性についての異なる見解が何であれ、20世紀初頭までに、シオニズムに対する強い反対と、パレスチナ民族主義的アイデンティティの高まりの証拠が、パレスチナのアラビア語新聞、例えばアル・カルミル（1908年創刊）やフィラスティーン（1911年創刊）の内容に見いだされた。[129]フィラスティーンは当初、オスマン帝国政権がユダヤ人移民と外国人の大量流入を制御できなかったことを中心にシオニズムを批判し、後にシオニストによる土地購入がパレスチナ農民（アラビア語：فلاحين、フェラヒン）に与えた影響を探り、土地の収奪とそれが社会全体に与える影響に対する懸念の高まりを表明した。[129]
歴史家ラシッド・ハリディの1997年の著書『パレスチナ人のアイデンティティ：近代国民意識の構築』は、このテーマに関する「基礎テキスト」と見なされている。[130]彼は、パレスチナの歴史を示す考古学的地層 （聖書、ローマ、ビザンチン、ウマイヤ朝、アッバース朝、ファーティマ朝、十字軍、アイユーブ朝、マムルーク朝、オスマン帝国の時代を含む）は、過去1世紀にわたって理解されてきた現代のパレスチナ人のアイデンティティの一部を形成していると指摘している。[45]パレスチナ人のアイデンティティは決して排他的なものではなく、「アラブ主義、宗教、地元への忠誠心」が重要な役割を果たしていることを指摘し、ハリディは、パレスチナ民族主義の過激な支持者の一部が、実際には「比較的近代的」な民族意識を「時代錯誤的に」歴史に遡って読み取ろうとする試みに対して警告している。[131] [132]
ハリディは、パレスチナ人の近代的な国民的アイデンティティは、19世紀後半にオスマン帝国の人々の間で生まれた民族主義的な言説にそのルーツがあり、第一次世界大戦後に中東で近代的な国民国家の境界線が定められた後に先鋭化したと主張している。[132]ハリディはまた、シオニズムがもたらした挑戦がこのアイデンティティの形成に役割を果たしたとはいえ、「パレスチナ人のアイデンティティが主にシオニズムへの反応として生まれたと主張するのは重大な間違いである」と述べている。[132]
逆に、歴史家ジェームズ・L・ゲルビンは、パレスチナ民族主義はシオニズムへの直接的な反応だったと主張している。著書『イスラエル・パレスチナ紛争：百年戦争』の中で、ゲルビンは「パレスチナ民族主義は、シオニストの移民と入植に対する反応として、戦間期に出現した」と述べている。 [134]ゲルビンは、この事実がパレスチナ人のアイデンティティの正当性を損なうものではないと主張している。「パレスチナ民族主義がシオニズムより遅れて、そしてシオニズムに対する反応として発達したという事実は、パレスチナ民族主義の正当性を損なうものではなく、シオニズムよりも妥当性が低いものでもありません。すべての民族主義は、何らかの「他者」に対する反対から生じます。そうでなければ、自分が誰であるかを特定する必要などあるでしょうか？そして、すべての民族主義は、何に反対するかによって定義されます。」[134]
デイヴィッド・セドンは、「パレスチナ人のアイデンティティの現代的な意味における形成は、基本的に1960年代にパレスチナ解放機構の創設とともに形成された」と書いている。しかし、彼は「聖書の時代に、認識できるほど類似した名前（「ペリシテ人」）を持つ人々が存在したことは、長い歴史的期間にわたる一定の継続性を示唆している（聖書の「イスラエル人」が同じ地域で長い歴史的継続性を示唆しているのと同様）」と付け加えている。[135]
バルーフ・キマーリングとジョエル・S・ミグダルは、1834年にパレスチナで起きた農民反乱がパレスチナ人の形成期の最初の出来事であると考えている。1516年から1917年まで、パレスチナはオスマン帝国の支配下にあったが、1830年代から1840年代の10年間を除き、オスマン帝国の支配下にあった。このとき、オスマン帝国の家臣であったエジプト人のムハンマド・アリーとその息子イブラヒム・パシャはオスマン帝国の指導から離脱し、エジプトから北はダマスカスに至る領土を征服し、その地域に対する独自の統治権を主張した。パレスチナのアラブ人によるいわゆる農民反乱は、徴兵に対する強い要求によって引き起こされた。地元の指導者や都市の有力者は伝統的な特権の喪失に不満を抱いていたが、農民は徴兵が死刑宣告に等しいことをよく知っていた。 1834年5月から反乱軍はエルサレム、ヘブロン、ナブルスなど多くの都市を占領し、イブラヒム・パシャの軍隊が展開し、8月4日にヘブロンで最後の反乱軍を破った。[136] ベニー・モリスは、パレスチナのアラブ人は、それでもなお、より大きな国家的汎アラブ運動、あるいは汎イスラム運動の一部であり続けたと主張している。[137] ワリド・ハリディは、反対の主張をし、オスマン帝国時代のパレスチナ人は「パレスチナの歴史の特殊性を痛感していた」と述べ、「パレスチナ人はアラブの遺産と祖先に誇りを持っていたが、自分たちは7世紀のアラブ征服者だけでなく、太古の昔からこの国に住んでいた先住民族、古代ヘブライ人やカナン人などの子孫でもあると考えていた」と書いている。[138]
ザカリー・J・フォスターは2015年のフォーリン・アフェアーズの記事で、「オスマン帝国時代（1516-1918年）の何百もの写本、イスラム法廷の記録、書籍、雑誌、新聞に基づくと、「パレスチナ人」という用語を使用した最初のアラブ人は、ベイルートを拠点とする正統派キリスト教徒のファリド・ジョルジュ・カッサブであると思われる」と主張した。彼はさらに、カッサブの1909年の著書『パレスチナ、ヘレニズム、聖職者主義』では、「パレスチナの正統派オスマン人は自分たちをアラブ人と呼び、実際アラブ人である」とさらりと言及されているが、本の残りの部分ではパレスチナのアラビア語話者をパレスチナ人と表現していると説明した。[139]
バーナード・ルイスは、オスマン帝国のパレスチナのアラブ人がシオニストに反対したのはパレスチナ国家としてではなかったと主張する。なぜなら、そのような国家という概念自体が当時この地域のアラブ人には知られておらず、ずっと後になってから生まれたからだ。オスマン帝国のアラブ諸州におけるアラブ民族主義の概念でさえ、「第一次世界大戦勃発前には大きな規模に達していなかった」[44]。社会学者のタミール・ソレクは、「パレスチナ人の明確なアイデンティティは少なくとも19世紀半ばまで遡ることができるが（キマーリングとミグダル1993年、ハリディ1997b年）、あるいは17世紀まで遡ることができる（ガーバー1998年）が、パレスチナのアラブ人にとって幅広い政治的所属が重要になったのは第一次世界大戦後になってからである」と述べている[126] 。
イスラエルの歴史家エフライム・カーシュは、パレスチナ人の大量脱出/追放によって社会があまりにも分裂し、国民的アイデンティティをまとめ上げることが不可能になったため、パレスチナ人のアイデンティティは1967年の戦争後まで発達しなかったという見解をとっている。1948年から1967年の間、パレスチナ/イスラエルからのアラブ難民を受け入れていたヨルダンやその他のアラブ諸国は、パレスチナ人のアイデンティティの表現を封じ、1967年のイスラエルによる征服まで彼らの土地を占領した。1950年のヨルダンによるヨルダン川西岸の正式な併合と、それに続くパレスチナ人住民へのヨルダン国籍の付与は、彼らをヨルダン社会に統合することで、パレスチナ人の国民的アイデンティティの成長をさらに阻害した。[140]
アラブ諸国とは異なる独自のパレスチナ国家という構想は、当初パレスチナ代表によって拒否された。パリ平和会議にパレスチナのアラブ代表を選出する目的で開催されていたイスラム・キリスト教協会第1回会議（ 1919年2月、エルサレム）では、次のような決議が採択された。「パレスチナはいかなる時もアラブ・シリアから分離されたことがないため、我々はパレスチナをアラブ・シリアの一部とみなす。我々は、国家、宗教、言語、自然、経済、地理的な絆でシリアとつながっている。」[141]
パレスチナ民族主義の台頭
近代において、パレスチナ人が居住してきた土地に対して、独立したパレスチナ国家は完全な主権を行使していない。パレスチナは第一次世界大戦までオスマン帝国によって統治され、その後イギリス委任統治領によって監視された。イスラエルは1948年にパレスチナの一部に建国され、 1948年のアラブ・イスラエル戦争の結果、ヨルダン川西岸はヨルダン、ガザ地区はエジプトによって統治され、両国は六日間戦争でイスラエルが占領するまでこれらの地域の統治を続けた。歴史家アヴィ・シュライムは、パレスチナ人が土地に対する主権を持っていないことを、イスラエルがパレスチナ人の自決権を否定するために利用してきたと述べている。[142]
今日、パレスチナ人の自決権は、国連総会、国際司法裁判所[143]、およびいくつかのイスラエル当局によって確認されている。 [144]合計133か国がパレスチナを国家として承認している。[145]しかし、パレスチナ国家の一部として主張されている地域に対するパレスチナ人の主権は依然として制限されており、国家の境界はパレスチナ人とイスラエル人の間で依然として争点となっている。
イギリス委任統治領（1917年～1947年）
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最初のパレスチナ民族主義組織は第一次世界大戦の終わりに出現した。[146] 2つの政治派閥が出現した。ナシャシビ家が支配するアル・ムンタダ・アル・アダビは、アラビア語と文化の促進、イスラムの価値観の擁護、シリアとパレスチナの独立のために活動した。ダマスカスでは、フサイニ家が支配するアル・ナディ・アル・アラビが同じ価値観を擁護した。[147]
国際連盟 規約第22条は、オスマン帝国の主権下から離れた領土と人々に「文明の神聖な信託」の一部として国際法上の地位を与えた。国際連盟委任統治領第7条は、住民に新しい独立したパレスチナ国籍の確立を要求した。これは、パレスチナ人が英国市民になることはなく、パレスチナが英国領に併合されることもなかったことを意味した。[148]委任統治文書は、パレスチナ人をユダヤ人と非ユダヤ人に分け、委任統治国である英国は、パレスチナ人の人口は民族的グループではなく宗教的グループで構成されているとみなした。その結果、1922年と1931年の政府国勢調査では、パレスチナ人を宗派別にイスラム教徒、キリスト教徒、ユダヤ人に分類し、アラブ人のカテゴリーはなかった。[149]
委任統治の条項は、パレスチナの非ユダヤ人コミュニティの市民権と宗教的権利について言及していたが、政治的地位については言及していなかった。サンレモ会議では、これらの条項の本文を受け入れること、また、委任統治国が会議の議事録に、パレスチナの非ユダヤ人コミュニティがこれまで享受してきたいかなる権利も放棄しないという約束を挿入することを決定した。1922年、委任統治領パレスチナの英国当局は、委任統治の条件を受け入れることを条件に、パレスチナのアラブ人に立法評議会での代表権を与える憲法草案を提案した。パレスチナのアラブ代表団は、この提案を「全く不満足」として拒否し、「パレスチナの人々」は議論の根拠として憲法の前文にバルフォア宣言を含めることを受け入れられないと指摘した。さらに、彼らはパレスチナを英国の「最下層の植民地」と指定することにも異議を唱えた。[150]アラブ人は約10年後にイギリスに再びアラブの法的制度を提供するよう求めましたが、失敗しました。[151]
1920年2月にイギリス軍の将軍ルイス・ボルズがバルフォア宣言を読み上げた後、約1,500人のパレスチナ人がエルサレムの路上でデモを行った。[152]
1か月後の1920年ネビ・ムーサ暴動では、イギリス統治とユダヤ人移民に対する抗議が激化し、ボルスはすべてのデモを禁止した。しかし、1921年5月、ヤッファでさらなる反ユダヤ暴動が発生し、衝突で数十人のアラブ人とユダヤ人が殺害された。[152]
1920年のネビ・ムーサ暴動、サンレモ会議、そしてファイサルが大シリア王国を樹立できなかった後、1920年4月から7月の間に、独特の形のパレスチナ・アラブ民族主義が根付いた。[153] [154]オスマン帝国の崩壊とフランスのシリア征服、それにイギリスのパレスチナ征服と統治により、かつて汎シリア主義者だったエルサレム市長のムサ・カシム・パシャ・アル・フサイニーは「ダマスカスでの最近の出来事を受けて、我々はここでの計画を完全に変更しなければならない。南シリアはもはや存在しない。我々はパレスチナを守らなければならない」と述べた。[155]
パレスチナ民族主義者と様々なタイプの汎アラブ主義者との間の対立はイギリス委任統治下の間も続いたが、後者は次第に周縁化されていった。パレスチナ民族主義者の二人の著名な指導者は、イギリスによって任命されたエルサレムの大ムフティー、モハメド・アミン・アル・フサイニーと、イズ・アドディーン・アル・カッサムであった。[152]シェイク・イズ・アドディーン・アル・カッサムが1935年にイギリスによって殺害された後、彼の追随者たちは1936年から1939年にかけてパレスチナでアラブ反乱を起こし、ヤッファでのゼネスト、ナブルスのユダヤ人とイギリスの施設への攻撃から始まった。[152]アラブ高級委員会は全国的なゼネスト、税金の不払い、地方自治体の閉鎖を呼び掛け、ユダヤ人の移民の停止とユダヤ人への土地売却の禁止を要求した。 1936年末までに、この運動は国民的反乱となり、1937年と1938年には抵抗が強まった。これに対してイギリスは戒厳令を宣言し、アラブ高等委員会を解散させ、反乱の背後にいたイスラム最高評議会の役人を逮捕した。1939年までに、反乱を鎮圧しようとしたイギリスの試みにより5,000人のアラブ人が殺害され、15,000人以上が負傷した。[152]
戦争（1947年～1949年）
1947年11月、国連総会はパレスチナ委任統治領をアラブ人多数派とユダヤ人多数派の2つの国家に分割する分割案を採択した。パレスチナのアラブ人はこの案を拒否し、ユダヤ人の民間地域と準軍事施設を攻撃した。1948年5月にイスラエルが独立を宣言した後、5つのアラブ軍（レバノン、エジプト、シリア、イラク、トランスヨルダン）が新設されたイスラエル国家に対抗するためパレスチナのアラブ人を支援した。[156]
パレスチナのアラブ人は戦争の終わりに大敗を喫したため、この戦争を描写する言葉は「ナクバ」（「大惨事」）である。[157]イスラエルは、パレスチナのアラブ人が国連の分割案を受け入れていればアラブ国家に割り当てられていたはずの領土の多くを掌握した。[156]軍事的敗北とともに、数十万人のパレスチナ人がイスラエル国となった場所から逃亡または追放された。イスラエルは戦争で逃れたパレスチナ人のイスラエルへの帰還を認めなかった。 [158]
「失われた年月」（1949年～1967年）
1947年の国連パレスチナ分割案で定義された境界:
ユダヤ人国家に割り当てられた地域
アラブ国家に割り当てられた地域
1949年の休戦境界線（グリーンライン）：
1949年からイスラエルが支配する地域
戦後、パレスチナ人の政治活動は停滞した。ハリディは、これは1947年から49年にかけての悲惨な出来事によるものだとしている。この出来事では、400以上の町や村が過疎化し、何十万人もの難民が発生した。[159] 418の村が破壊され、46,367の建物、123の学校、1,233のモスク、8つの教会、そしてその多くが長い歴史を持つ68の聖地がイスラエル軍によって破壊された。[160]さらに、パレスチナ人は150万から200万エーカーの土地、推定15万戸の都市部と農村部の住宅、そして商店やオフィスなどの商業施設23,000軒を失った。[161] 1948年以降イスラエルによる財産没収でパレスチナ人が被った損失に関する最近の推計では、パレスチナ人は純額3000億ドルの資産損失を被ったと結論付けられている。[48]
イギリス委任統治領パレスチナのうち、新たに宣言されたイスラエル国家の一部とならなかった部分は、エジプトに占領されるか、ヨルダンに併合された。 1948年12月1日のジェリコ会議では、2,000人のパレスチナ代表が「完全なアラブ統一への一歩としてパレスチナとトランスヨルダンの統一」を求める決議を支持した。 [ 162]ハリディが「失われた年月」と呼ぶその後の期間、パレスチナ人はこれらの国々とシリア、レバノンなどの他の国々に分裂し、中心を失っていた。[163]
1950年代には、パレスチナ民族主義グループや運動の新世代が秘密裏に組織化され始め、1960年代には公の場に姿を現した。[164]委任統治領で英国やシオニストとの交渉を主導し、パレスチナ喪失の責任を主に負わされた伝統的なパレスチナのエリート層に取って代わられたのは、これらの新しい運動であった。その新メンバーは一般に貧困層から中流階級の出身で、カイロ、ベイルート、ダマスカスの大学の学生や卒業生が多かった。[164]ガマール・アブドゥル・ナーセルが提唱した汎アラブ主義イデオロギーの影響力は、アラブ主義がすでにアイデンティティの重要な要素となっていたパレスチナ人の間で人気があったが[165]、それが包含する個々のアラブ諸国のアイデンティティを不明瞭にする傾向があった。[166]
1967年～現在
1967年以来、ヨルダン川西岸地区とガザ地区のパレスチナ人は軍事占領下で暮らしており、アブラム・ボーンスタインによれば、彼らの社会は監獄化している[167]。その一方で、汎アラブ主義はパレスチナ人のアイデンティティーの側面として衰退した。ガザ地区とヨルダン川西岸地区のイスラエル占領は、第2次パレスチナ人脱出を引き起こし、パレスチナの政治・過激派グループを分裂させ、汎アラブ主義への残された希望を捨て去るよう促した。彼らは1964年にカイロで結成されたパレスチナ解放機構（PLO）の周りにますます結集した。このグループはその後数年間、特にヤセル・アラファト率いる国家主義的な指導の下で人気を博した。[168]主流の世俗的なパレスチナ民族主義はPLOの傘下にまとめられ、その構成組織にはファタハやパレスチナ解放人民戦線などがあり、当時は政治的暴力がパレスチナを「解放」する唯一の方法であると信じていた他のグループもあった。[45]これらのグループは、パレスチナ民族主義には深い歴史的ルーツがあると主張する1960年代に現れた伝統を声高に主張し、過激な支持者はパレスチナ民族主義の意識とアイデンティティを過去数世紀、さらには数千年にわたるパレスチナの歴史に読み替えているが、そのような意識は実際には比較的最近のものである。[169]
カラメの戦いとヨルダンの黒い九月事件は、これらのグループに対するパレスチナ人の支持、特に亡命パレスチナ人の間での支持拡大に貢献した。同時に、ヨルダン川西岸とガザ地区のパレスチナ人の間では、スムードと呼ばれる新しいイデオロギー的テーマが、1967年以降に広く採用されたパレスチナの政治戦略を表していた。土地、農業、土着性と密接に関係する概念として、この時期に提唱されたパレスチナ人の理想のイメージは、土地に留まり、立ち去ることを拒否する農民（アラビア語でファラー）であった。パレスチナのフェダイーンが採用した戦略よりも受動的な戦略であるスムードは、「土地、農民、田舎の生活様式との継続性とつながりを象徴する」という点で、戦闘員の物語に重要なサブテキストを提供した。[170]
1974年、PLOはアラブ諸国からパレスチナ人の唯一の正当な代表として認められ、同年国連から民族解放運動のオブザーバー資格を与えられた。 [46] [171]イスラエルは決議を「恥ずべき」と呼び拒否した。[172]クネセトでの演説で、イガル・アロン副首相兼外相は政府の見解を次のように述べた。「PLOと呼ばれるテロ組織がパレスチナ人を代表していると我々が認めるとは誰も期待できない。なぜなら、実際にはそうではないからだ。テロ組織のリーダーたちと交渉するとは誰も期待できない。彼らは自らの思想と行動を通じてイスラエル国家を解体しようとしている。」[172]
1975年、国連は補助機関であるパレスチナ人民の不可侵の権利の行使に関する委員会を設立し、パレスチナ人が外部からの干渉を受けずに国家の独立と自決権、国家の独立と主権を行使し、住居と財産に帰還できるようにするための実施計画を勧告した。[173]
第一次インティファーダ（1987-93）は、1967年のイスラエル占領に対する最初の民衆蜂起であった。PLOは1988年にパレスチナ国家を宣言し、これらの展開はパレスチナ人の国民的アイデンティティをさらに強化するのに役立った。 1991年の湾岸戦争後、クウェート当局は20万人近くのパレスチナ人にクウェートから強制的に退去するよう圧力をかけた。[174]この脱出につながった政策は、PLO指導者ヤセル・アラファトとサダム・フセインとの連携に対する反応であった。
オスロ合意は、イスラエルとパレスチナの最初の暫定和平協定であり、1993年に調印された。このプロセスは5年間続くと想定され、1999年6月にイスラエル軍がガザ地区とエリコ地区から撤退を開始したときに終了した。イスラエルによるパレスチナ国家の承認と占領の実質的な終了がないままこの期間が満了すると、2000年に第二次インティファーダが続いた。[175] [176]第二次インティファーダは第一次よりも暴力的だった。[177]国際司法裁判所は、イスラエル政府がパレスチナ人民の代表としてPLOを承認することを決定したため、その存在はもはや問題ではないと指摘した。裁判所は、1995年9月28日のヨルダン川西岸地区およびガザ地区に関するイスラエルとパレスチナの暫定合意でも、パレスチナ人民とその「正当な権利」に何度も言及されていることを指摘した。[178]トーマス・ギーゲリッヒによれば、パレスチナ人の主権独立国家を形成する権利に関して、「自己決定権はパレスチナ人に集団的にその政治的地位を自由に決定する不可侵の権利を与えるものであり、一方イスラエルはパレスチナ人を別個の民族として承認しており、国連憲章に従ってこの権利を促進し尊重する義務がある」としている。[179]
第二次インティファーダの失敗後、国家主義的イデオロギーよりも経済成長を重視する若い世代が台頭している。これが、パレスチナ政治指導者の一部と、イスラエルとの経済協力を望むパレスチナのビジネス専門家との間の緊張の原因となっている。バーレーンでの国際会議で、パレスチナのビジネスマン、アシュラフ・ジャバリは「イスラエルと協力することに何の問題もない。今こそ前進すべき時だ。…パレスチナ自治政府は平和を望んでいない。彼らはビジネスマンの家族に対し、バーレーンのワークショップに参加したため[警察に]指名手配されていると告げた」と述べた。[180]
人口統計
国外に移住したパレスチナ人全員と、旧イギリス委任統治領パレスチナ内に残っている人々を含む包括的な国勢調査が行われていないため、正確な人口数を特定することは困難である。パレスチナ中央統計局（PCBS）は2015年末、2015年末時点の全世界のパレスチナ人の数は1,237万人で、そのうち歴史的パレスチナ内に居住する人の数は622万人であると発表した。[189]アルノン・ソファーは、2022年には旧委任統治領パレスチナ（現在はイスラエルとパレスチナ自治区のヨルダン川西岸地区およびガザ地区を含む）の領土には750万3000人のパレスチナ人がおり、総人口の51.16%を占めると推定している。[190] [191]イスラエル本土では、アラブ人市民の一部としてパレスチナ人が人口のほぼ21%を占めている。[50]
2005年、アメリカ・イスラエル人口統計研究グループ（AIDRG）がPCBSの数字と方法論の批判的レビューを実施した。[192]報告書[193]では、 PCBSの方法論と仮定におけるいくつかの誤りが、合計130万人の数字を人為的に膨らませたと主張した。PCBSの数字は、他のさまざまな情報源と照合された（例えば、特定の年の出生率の仮定に基づく出生率は、6年後のパレスチナ保健省の数字や教育省の学校入学者数と照合され、移民数は国境検問所で収集された数字と照合されるなど）。彼らの分析で主張された誤りには、出生率の誤り（308,000）、移民および移住の誤り（310,000）、イスラエルへの移住者の計算漏れ（105,000）、エルサレムのアラブ人の二重カウント（210,000）、現在海外に住んでいる元居住者のカウント（325,000）、その他の矛盾（82,000）などが含まれていた。彼らの研究結果は、2006年3月8日に米国下院でも発表された。[194]
この研究は、エルサレムのヘブライ大学の人口学者セルジオ・デラペルゴラによって批判された。 [195]デラペルゴラは、AIDRG報告書の著者らが人口統計学の専門知識が不足しているために人口統計学の基本原則を誤解していると非難したが、パレスチナ人の移住を考慮に入れておらず、パレスチナ自治政府の出生および死亡統計と同様に検討する必要があると考えていることも認めた。[196] 彼はまた、AIDRGがデータを選択的に使用し、分析に複数の体系的な誤りがあると非難し、著者らは登録が任意であるにもかかわらずパレスチナの選挙人名簿が完全であると想定し、非現実的に低い合計特殊出生率（女性一人当たりの出生数の統計的抽象化）を使用してそのデータを再分析したと主張したが、これは「典型的な循環論法の誤り」であった。デラペルゴラは、2005年末のヨルダン川西岸とガザ地区のパレスチナ人の人口を333万人、東エルサレムを含めると357万人と推定している。これらの数字はパレスチナの公式統計よりわずかに少ないだけである。[195]イスラエル民政局は、 2012年5月時点でヨルダン川西岸地区のパレスチナ人の数を2,657,029人としている。[197] [198]
AIDRGの研究はイアン・ラスティックからも批判され、著者らは複数の方法論的誤りと政治的意図を持っていると非難された。[199]
2009年、PLOの要請により、「ヨルダンは何千人ものパレスチナ人の国籍を剥奪し、彼らが国内に永住できないようにした。」[200]
多くのパレスチナ人が米国、特にシカゴ地域に定住している。[201] [202]
合計で、推定60万人のパレスチナ人がアメリカ大陸に住んでいると考えられている。南米へのパレスチナ人の移住は、アラブ・イスラエル紛争以前から経済的な理由で始まったが、その後も増加し続けた。[203]移住者の多くはベツレヘム地域出身者である。ラテンアメリカに移住したのは主にキリスト教徒であった。ラテンアメリカのパレスチナ系住民の半数はチリに住んでいる。[10]エルサルバドル[204]とホンジュラス[205]にも相当数のパレスチナ人が住んでいる。この2か国にはパレスチナ系の大統領がいた（エルサルバドルのアントニオ・サカとホンジュラスのカルロス・ロベルト・フローレス）。パレスチナ人人口が少ないベリーズには、パレスチナ人の大臣であるサイード ・ムサがいる。[206]エルサルバドルの政治家で元ゲリラ指導者のシャフィク・ホルヘ・ハンダルはパレスチナ移民の息子であった。[207]
難民
2006年、国連パレスチナ難民救済事業機関（UNRWA）に難民として登録されたパレスチナ人は4,255,120人であった。この数には1948年の戦争中に逃亡または追放された難民の子孫が含まれるが、それ以降UNRWAの管轄外の地域に移住した人々は含まれない。[187]これらの数字に基づくと、パレスチナ人のほぼ半数が難民として登録されていることになる。これらの数字には、現在イスラエル国境内にある町や村から来たガザ地区のパレスチナ難民993,818人とヨルダン川西岸のパレスチナ難民705,207人が含まれている。[208]
UNRWAの数字には、イスラエルのアラブ系住民の5.5人に1人に相当する約274,000人のパレスチナ国内避難民難民は含まれていない。[209] [210]
レバノン、シリア、ヨルダン、ヨルダン川西岸地区のパレスチナ難民キャンプは、難民家族の出身村や出身地ごとに組織されている。キャンプで生まれた子供たちが最初に覚えることの一つは、出身村の名前である。デイビッド・マクドウォールは、「[...]パレスチナへの憧れは難民コミュニティ全体に浸透しており、若い難民の間では最も熱烈に支持されている。彼らにとって故郷は想像の中にしか存在しない。」と書いている。[211]
難民の帰還を阻止するイスラエルの政策は、当初ダヴィド・ベングリオンとユダヤ人国家基金の理事長ジョセフ・ワイツによって策定され、 1948年6月にイスラエル内閣によって正式に採用された。[212]その年の12月に国連は決議194を採択し、「故郷に戻り隣人と平和に暮らすことを望む難民は、可能な限り早い時期にそうすることを許可されるべきであり、帰還しないことを選択した人々の財産と、国際法の原則または衡平法に基づき、責任のある政府または当局が補償すべき財産の損失または損害に対しては、補償金が支払われるべきである」と決議した。[213] [214] [215]米国のハリー・トルーマン大統領を含む国際社会の多くがパレスチナ難民の帰還が不可欠であると主張したにもかかわらず、イスラエルはこの原則を受け入れることを拒否した。[215]イスラエルはその後も一貫して立場を変えることを拒否し、パレスチナ難民が帰還して土地や没収された財産を取り戻すことを妨げる新たな法律を導入した。[214] [215]
1965年のアラブ連盟決議に従い、ほとんどのアラブ諸国はパレスチナ人に市民権を与えることを拒否しており、それはパレスチナの故郷への帰還権を脅かすことになると主張している。 [214] [216] 2012年、エジプトはこの慣行から逸脱し、主にガザ地区出身の5万人のパレスチナ人に市民権を与えた。[216]
レバノンに住むパレスチナ人は基本的な公民権を奪われている。彼らは家や土地を所有できず、弁護士、エンジニア、医師になることも禁じられている。[217]
宗教
パレスチナ人の大多数はイスラム教徒であり、[218]その大多数はイスラム教のスンニ派の信者であり、[219]少数派がアフマディーヤ派である。[220]パレスチナのキリスト教徒は6%とかなりの少数派であり、いくつかの宗派に属しているが、それに続くはるかに小さな宗教コミュニティには、ドゥルーズ派やサマリア人が含まれる。パレスチナのユダヤ人は、パレスチナ解放機構 (PLO) が採択したパレスチナ国家憲章 でパレスチナ人とみなされ、「シオニスト侵略の開始時までパレスチナに通常居住していたユダヤ人」と定義されているが、今日では[221] （ごく少数の例外を除く）イスラエル人と自認している。パレスチナのユダヤ人は、イスラエルが建国され、元々は世界中からのユダヤ人移民で構成されていたイスラエルのユダヤ人人口に組み入れられた後、ほぼ例外なくそのようなアイデンティティを放棄した。
19世紀末まで、宗教的実践におけるイスラム教とキリスト教のシンボルや人物の異文化融合は、ほとんどの村に地元のモスクや教会がなかったパレスチナの田舎では一般的でした。[222]死者の木曜日などの人気の祝日は、イスラム教徒とキリスト教徒の両方によって祝われ、共通の預言者や聖人には、ハルフルで聖書とイスラム教の両方の預言者として崇拝されているヨナや、アラビア語でアル・フディールとして知られる聖ジョージがいます。村人たちは、マカームで地元の守護聖人に敬意を表しました。マカームは、古代のイナゴマメや樫の木 の影に配置されることが多いドーム型の一室で、ユダヤ教、サマリア人、キリスト教、時には異教の伝統に根ざしています。[223]聖人は正統派イスラムの基準ではタブーとされているが、人間と神の間に立ち、聖人や聖なる人々を祀る神社がパレスチナの風景に点在している。[222]パレスチナの人類学者アリ・クレイボは、この建造物は「パレスチナのキリスト教/イスラム教の宗教的感受性とその古代セム系宗教へのルーツを示す建築的証拠」である、と述べている。[222]
個人のアイデンティティを構成する宗教は、19世紀後半までパレスチナの社会構造の中では小さな役割しか与えられていなかった。[222] 1848年に執筆した司祭のジャン・モレタンは、パレスチナのキリスト教徒は「特定の氏族に属しているという事実によってのみ区別される。ある部族がキリスト教徒であれば、個人もキリスト教徒になるが、自分の信仰がイスラム教徒の信仰と何が違うのかは知らない」と書いている。[222]
クリミア戦争の余波でオスマン帝国がフランスやその他の西側諸国に与えた譲歩は、現代のパレスチナ人の宗教的・文化的アイデンティティに大きな影響を与えた。[222]宗教は「正統的な教えに従って個人/集団のアイデンティティを構成する」要素へと変化し、パレスチナ民族主義の政治的発展における主要な構成要素となった。[222]
1922年のイギリスの国勢調査では、パレスチナの住民は752,048人で、そのうち660,641人がパレスチナのアラブ人（イスラム教徒とキリスト教徒のアラブ人）、83,790人がパレスチナのユダヤ人、7,617人がその他のグループに属していると記録されている。割合の内訳は、イスラム教徒とキリスト教徒のアラブ人が87%、ユダヤ人が11%である。[224]
ベツレヘム大学のバーナード・サベラは、世界中のパレスチナ人人口の6％がキリスト教徒であり、そのうち56％が歴史的パレスチナ国外に住んでいると推定している。[225]パレスチナ国際問題学会によると、ヨルダン川西岸地区とガザ地区のパレスチナ人人口は97％がイスラム教徒で、3％がキリスト教徒である。チリのパレスチナ人コミュニティの大多数はキリスト教を信仰しており、その多くは東方正教会で、一部はローマカトリック教徒である。実際、チリ国内に居住するパレスチナ人キリスト教徒の数は、祖国に残った人々の数を上回っている。[226]聖ジョージはパレスチナ人キリスト教徒の守護聖人である。[227]
ドゥルーズ派はイスラエル国民となり、男性はイスラエル国防軍に勤務しているが、一部の個人は「パレスチナのドゥルーズ派」を自認している。[228]サリーフ・アル・シャイフによれば、ほとんどのドゥルーズ派は自分たちをパレスチナ人だとは考えていない。「彼らのアラブ人としてのアイデンティティは、主に共通言語と社会文化的背景から生じており、いかなる国家的な政治的概念からも切り離されている。それはアラブ諸国やアラブ民族、パレスチナ人に向けられたものではなく、彼らと運命を共にしているという表現でもない。この観点から、彼らのアイデンティティはイスラエルであり、このアイデンティティはアラブ人としてのアイデンティティよりも強い」[229] 。
また、パレスチナの身分証明書を持ち、ヨルダン川西岸に住むサマリア人は約350人おり、ほぼ同数のサマリア人がホロンに住み、イスラエル国籍を持っている。[230]ヨルダン川西岸に住む人々は、パレスチナ自治政府の議会にも代表として参加している。[230]彼らはパレスチナ人の間では一般に「パレスチナのユダヤ人」と呼ばれ、独自の文化的アイデンティティを維持している。[230]
パレスチナ系ユダヤ人を自認するユダヤ人は少数だが、ネトゥレイ・カルタ・グループに属するイスラエル系ユダヤ人[231]や、イスラエル国民で自称パレスチナ系ユダヤ人（ミヤッサル・アブ・アリと結婚するために2008年にイスラム教に改宗）でパレスチナ国民評議会のオブザーバー会員を務めるウリ・デイビスなどが含まれる。[232]
バハイ教の創始者であるバハオラは、晩年を当時オスマン帝国の一部であったアッコで過ごした。彼は24年間そこに留まり、彼を称えるために神社が建てられた。[233] [234]
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キリスト教の最も神聖な場所、エルサレムの聖墳墓教会 -
2006年、ベツレヘムの降誕教会の前でクリスマスイブに集まったパレスチナのキリスト教スカウトたち -
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エルサレムのベン・ザカイ礼拝堂にいるパレスチナ系ユダヤ人、1893年 -
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パレスチナのイスラム教徒がエルサレムで祈る、1840年。デイビッド・ロバーツ著、『聖地、シリア、イドマヤ、アラビア、エジプト、ヌビア』より -
ラマラのパレスチナ人キリスト教徒の家族、1905年 -
エルサレム出身のパレスチナ人東方正教会の司祭とその家族3世代、1893年頃
現在の人口統計
PCBSによれば、2016年時点でパレスチナ自治区には推定4,816,503人のパレスチナ人がおり[update]、そのうち2,935,368人がヨルダン川西岸地区に、1,881,135人がガザ地区に住んでいる。[181]イスラエル中央統計局によると、2013年時点でイスラエルには1,658,000人のアラブ系市民がいた。 [235]どちらの数字にも東エルサレムのパレスチナ人が含まれている。
2008年、マイノリティ・ライツ・グループ・インターナショナルは、ヨルダンのパレスチナ人の数を約300万人と推定した。[236] UNRWAは、2024年時点でその数を230万人としている[update]。[6]
社会
言語
パレスチナ・アラビア語は、より広いレヴァント・アラビア語方言のサブグループです。7世紀のイスラム教徒によるレヴァントの征服とアラブ化以前は、パレスチナのキリスト教徒とユダヤ教徒が主に使用していた主な言語は、アラム語、ギリシャ語、シリア語でした。[237]一部の地域では アラビア語も話されていました。[238]パレスチナ・アラビア語は、レヴァント方言の他の変種と同様に、語彙にアラム語の影響を大きく受けています。[239]
パレスチナ・アラビア語には、農村方言、都市方言、ベドウィン方言という3つの主要な方言があり、カーフの発音は、パレスチナの3つの主要な方言を区別するためのシボレトとして機能している。都市方言は[Q]の音を発音し、農村方言（大都市周辺の村で話されている）は[Q]の代わりに[K]の音を発音する。パレスチナのベドウィン方言（主に南部地域とヨルダン渓谷沿いで話されている）は[Q]の代わりに[G]を使用する。[240]
バーバラ・マッキーン・パーメンターは、19世紀にアメリカの地理学者エドワード・ロビンソンが記録したように、聖書に登場する多くの場所の元々のセム語の地名を保存したのはパレスチナのアラブ人だと言われていると指摘している。 [241]
イスラエルに住んでいる、または働いているパレスチナ人は、ヨルダン川西岸地区やガザ地区に住んでいる一部の人々と同様に、 一般的に現代ヘブライ語も話すことができます。
教育
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国連開発計画の2014年の報告書によると、パレスチナの識字率は96.3%で、国際基準から見て高い。15歳以上の人口には男女差があり、女性の5.9%が非識字であるのに対し、男性は1.6%である。[242]女性の非識字率は1997年の20.3%から2014年には6%未満に減少した。[242]
パレスチナの知識人、その中にはメイ・ジアデやハリール・ベイダスがおり、彼らはアラブ知識階級の不可欠な一部であった。[いつ？ ]パレスチナ人の教育水準は伝統的に高い。1960年代、ヨルダン川西岸の高校教育を受ける若者の割合はレバノンよりも高かった。[243]第1次 ミッテラン大統領の下でフランスの外務大臣を務めたクロード・シェイソンは、1980年代半ばに「30年前でさえ、（パレスチナ人は）おそらくすでにアラブ民族の中で最も教育を受けたエリート層が多かった」と語っていた。[244]
パレスチナ文化への貢献は、エドワード・サイードやガダ・カルミなどのディアスポラの人物、エミール・ハビビなどのイスラエルのアラブ人、イブラヒム・ナスララなどのヨルダン人によってなされてきた。[245] [246]
女性と家族
19世紀から20世紀初頭にかけて、ハリディ家、アル・フサイニ家、ナシャシビ家、トゥカン家、ヌサイバ家、クドワ家、シャウィッシュ氏族、シュラブ家、アル・ザガブ家、アル・ハリール家、リドワン王朝、アル・ゼイタウィー家、アブ・ゴーシュ氏族、バルグーティ家、ドグムシュ氏族、ドゥアイヒ家、ヒレス氏族、ジャラール家、ジャユシ家など、よく知られたパレスチナ人の一族がいくつかあった。シオニストとのさまざまな紛争が始まって以来、いくつかのコミュニティはその後パレスチナを去った。女性の役割はパレスチナ人の間でも様々であり、進歩的な意見と超保守的な意見の両方が存在する。ネゲブのベドウィンやドゥルーズ派などの他のパレスチナ人グループは、政治的な理由から、もはや自分自身をパレスチナ人であると認識していない可能性がある。[247]
文化
パレスチナの文化人類学者 アリ・クレイボは、パレスチナの文化的アイデンティティの始まりを7世紀のイスラム教の出現に帰するイスラム教の歴史学を批判している。そのような歴史学の影響について、彼は次のように書いている。
異教の起源は否定されている。そのため、歴史を通じてパレスチナに住んでいた人々は、イスラム教の宗教、言語、文化を採用するにつれて、自らの歴史と宗教を言説的に撤回してきた。[222]
19世紀後半にパレスチナの地図を作成し調査した西洋の学者や探検家らは、大規模なフェラヒン階級の農民文化がイスラム教以外の文化の特徴を示しているという結論に至った。 [248]そして、これらの考えは20世紀にパレスチナのアイデンティティをめぐる地元および国際的な民族学者らの議論に影響を与えた。タウフィック・カナンらパレスチナ人作家らが執筆し、パレスチナ東洋協会誌（1920-48年）に掲載された「土着主義」民族誌の貢献は、「パレスチナの土着文化」、特に農民社会が近代化の力によって弱体化しているという懸念から生まれた。[249]サリム・タマリは次のように書いている。
彼らの学問には、もう一つのテーマが暗黙のうちに含まれていた（そしてカナン自身によって明確にされた）が、それはパレスチナの農民が、その民俗規範を通じて、パレスチナに現れたあらゆる蓄積された古代文化（主にカナン、ペリシテ、ヘブライ、ナバテア、シリア・アラム、アラブ）の生きた遺産を代表しているというものである。[249]
パレスチナ文化は、レバノン、シリア、ヨルダンなどの近隣のレバント諸国やアラブ世界の文化と密接な関係がある。芸術、文学、音楽、衣装、料理の分野への文化的貢献は、パレスチナの経験の特徴を表現しており、パレスチナ領土、イスラエル、ディアスポラの地理的な分離にもかかわらず、共通の起源の兆候を示している。[250] [251] [252]
アル・クドス・アラブ文化首都は、アラブ文化の促進とアラブ地域における協力の促進を目的としたユネスコ文化首都プログラムに基づく取り組みです。オープニングイベントは 2009 年 3 月に開始されました。
料理
パレスチナは多くの異なる帝国に支配されてきた歴史があり、それがパレスチナ料理に反映され、さまざまな文化的貢献と交流の恩恵を受けてきた。一般的に言えば、現代のシリア・パレスチナ料理は、アラブ人、ペルシャの影響を受けたアラブ人、トルコ人の3つの主要なイスラム教グループの支配の影響を受けてきた。[253]シリアとパレスチナを征服したアラブ人は、主に米、羊肉、ヨーグルト、ナツメヤシを使ったシンプルな料理の伝統を持っていた。[254]もともとシンプルな料理は、イスラム教の厳格な倹約と節制の規則により、バグダードを首都としたアッバース朝の台頭まで何世紀も進歩しなかった。バグダードは歴史的にペルシャの土地にあり、それ以降、ペルシャ文化は9世紀から11世紀にかけてアラブ文化と統合され、帝国の中央部全体に広まった。[253]
パレスチナ原産の食べ物には、アラブ世界でよく知られているキナーフェ、ナブルシ、ナブルシチーズ（ナブルスのチーズ）、アッカウィチーズ（アッコのチーズ）、ムサカンなどがあります。キナーフェはナブルス発祥で、詰め物として使われる甘いナブルシチーズもナブルス発祥です。 [要出典]もう一つの非常に人気のある食べ物は、パレスチナのコフタまたはクフタです。[255]
メゼとは、数時間にわたって食卓に並べられる様々な料理のことであり、地中海文化に共通する特徴である。メゼの一般的な料理には、フムス、タブーレ、ババガヌーシュ、ラバネ、ザテウ・ザータル（オリーブオイル、挽いたタイム、ゴマをピタパンにつけて食べる）などがある。[256]
パレスチナ自治区全域で食べられているメイン料理には、茹でたブドウの葉を炊いた米と羊のひき肉で巻いたワラク・アル・イニブ がある。マハシはズッキーニ、ジャガイモ、キャベツ、ガザではフダンソウなどの野菜を詰めた料理である。[257]
美術
パレスチナ社会の構造と同様に、パレスチナの芸術分野は、ヨルダン川西岸とガザ地区、イスラエル、アラブ世界のパレスチナ人ディアスポラ、ヨーロッパ、アメリカ、その他の地域のパレスチナ人ディアスポラという4つの主要な地理的中心地にわたっています。[258]
- シネマ
パレスチナ映画は、アラブ映画全体と比較すると比較的新しいが、ヨーロッパやイスラエルから多くの支援を受けている。[259]パレスチナ映画はアラビア語だけで製作されているわけではなく、英語、フランス語、ヘブライ語で製作されているものもある。[260]パレスチナ人、イスラエル・パレスチナ紛争、その他の関連するテーマについて800本以上の映画が製作されている。[要出典]例としては、 「神の介入」や「パラダイスは今」などがある。
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アルハムラ映画館、ヤッファ、1937年、1947年12月に爆撃される -
ハルフルの村人たちが野外映画上映会に参加している様子。1940 年頃
- 手工芸品
パレスチナ地域では数百年にわたって生産されてきた多種多様な手工芸品が、今日でも生産され続けている。パレスチナの手工芸品には、刺繍や織物、陶器作り、石鹸作り、ガラス作り、オリーブの木や真珠貝の彫刻などがある。[261] [262]
- 伝統衣装
19世紀後半から20世紀初頭にかけてパレスチナを訪れた外国人旅行者は、この地域の住民、特にフェラヒーンと呼ばれる村の女性たちの衣装の多様性についてよく言及していた。1940年代まで、ほとんどのパレスチナ人女性は、ローブのようなドレス（アラビア語で「トゥーブ」）に使われている布の種類、色、カット、刺繍のモチーフの有無から、女性の経済的地位、既婚か独身か、出身の町や地域を判別することができた。[263]
1960年代には新しいスタイルが登場し始めた。例えば、腰から下にかけて6本の幅広い刺繍の帯があることから「6本枝のドレス」と名付けられた。[264]これらのスタイルは、特に1967年以降、難民キャンプから生まれた。個々の村のスタイルは失われ、識別可能な「パレスチナ」スタイルに置き換えられた。[265]第一次インティファーダ以前にヨルダン川西岸とヨルダンで人気があったシャワルスタイルは、おそらく難民キャンプで行われた福祉刺繍プロジェクトの1つから発展したものと思われる。それは、西洋風のカットで、より短くて狭いファッションだった。[266]
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1940 年代頃のベツレヘム出身の女性。 -
持参金の頭飾りをつけたラマラの若い女性、1898年～1914年頃 -
ラマラの女性、1920年頃、議会図書館 -
ラマラの伝統的な女性のドレス、1920 年頃。 -
1885 年以前のベツレヘムの衣装を着た少女たち。
文学
パレスチナ文学は、より広い意味でのアラブ文学の一部を形成している。アラブ文学とは異なり、パレスチナ文学は領土ではなく国家の所属によって定義される。例えば、エジプト文学はエジプトで制作された文学である。これも1948年の第一次中東戦争まではパレスチナ文学に当てはまっていたが、 1948年のパレスチナ人脱出以降は居住状況に関係なく「パレスチナ人によって書かれた文学」となった。[267] [268]
現代のパレスチナ文学は、皮肉のセンスが強められ、実存的なテーマやアイデンティティの問題が探求されているのが特徴である。[268]占領、亡命、喪失、愛、祖国への憧れに対する抵抗といった主題への言及も一般的である。[269]パレスチナ文学は、サルマ・カドラ・ジャユシや小説家リアナ・バドルなどの作家が強調しているように、非常に政治的である。彼らはパレスチナ人の「集団的アイデンティティ」や彼らの闘争の「正当な理由」を表現する必要性について言及している。[270]この考え方にも抵抗があり、パレスチナの芸術家は、自分たちの芸術が「コミット」されることを求める声に「反抗」している。[270]たとえば詩人のムリド・バルグーティは、「詩は公務員でも兵士でもなく、誰にも雇われていない」とよく言っている。[270] ルーラ・ジェブリアルの小説『ミラル』は、1948年の第一次中東戦争、デイル・ヤシーン虐殺、[271] [272]そしてイスラエル国家の樹立後にエルサレムに孤児院を設立しようとしたヒンド・アル・フセイニーの努力を描いた物語である。
1967年以来、ほとんどの批評家は、パレスチナ文学には地理的な位置によって大まかに分けられる3つの「分派」があると理論づけてきた。1)イスラエル国内、2)占領地、3)中東全域のパレスチナ人ディアスポラである。[273]
ハンナ・アミット・コチャヴィは、イスラエル国内のパレスチナ人によって書かれた文学と国外で書かれた文学の2つの分野のみを認識している（同書、11ページ）。[267]また、彼女は1948年以前に制作された文学とそれ以降に制作された文学の間に時間的な区別があるとしている。[267] 2003年に『人文科学研究』に掲載された記事で、スティーブン・サライタは、英語の作品、特に米国在住のパレスチナ人によって書かれた作品からなる第4の分野を提唱し、これを「離散国に根ざしながらも、テーマと内容はパレスチナに焦点を当てた作品」と定義している。[273]
イスラム以前の古典的な形式を用いた詩は、今でも非常に人気のある芸術形式であり、しばしば何千人ものパレスチナ人の聴衆を魅了している。20年前まで、伝統的な詩を朗読する地元の民俗吟遊詩人は、どのパレスチナの町でも見られた。[274] 1948年のパレスチナ人脱出と近隣のアラブ諸国による差別の後、詩は政治活動の手段に変わった。[157] 1952年の市民権法の可決後にイスラエルのアラブ市民となったパレスチナ人の中から、マフムード・ダルウィーシュ、サミフ・アル・カシム、タウフィーク・ザイヤドなどの詩人を含む抵抗詩の流派が生まれた。[274]これらの詩人の作品は、イスラエルとアラブ諸国政府の間に外交関係がなかったため、長年アラブ世界ではほとんど知られていなかった。状況は、レバノンに亡命していたもう一人のパレスチナ人作家、ガッサン・カナファーニが1966年に作品集を出版してから変わった。 [274]パレスチナの詩人は、強い愛情と喪失感、そして失われた祖国への憧れという共通のテーマについて書くことが多い。[274]新世代のパレスチナ人作家の中では、受賞歴のある詩人、劇作家、編集者であるナタリー・ハンダルの作品が文芸誌や雑誌に広く掲載され、12の言語に翻訳されている。[275]
パレスチナの民間伝承は、物語、音楽、舞踏、伝説、口承、ことわざ、ジョーク、民間信仰、習慣などを含む表現文化の総体であり、パレスチナ文化の伝統（口承を含む）を構成している。1970年代には、ニムル・シルハン、ムサ・アルシュ、サリム・ムバイド、パレスチナ民間伝承協会などのパレスチナ知識人の間で民間伝承の復活があった。このグループは、再構築されたパレスチナの国民的アイデンティティのために、イスラム以前（およびヘブライ以前）の文化的ルーツを確立しようとした。この遺産の2つの推定上のルーツは、カナン人とエブス人である。[249]こうした努力は実を結んだようで、パレスチナ文化省によるカバティヤ・カナン人祭や毎年恒例のヤブス音楽祭などの祝典の開催に表れている。 [249]
パレスチナ人の伝統的な物語は、神と預言者ムハンマド、あるいは聖母マリアに祝福を捧げるよう聴衆に呼びかける前置きがあり、伝統的な冒頭文が含まれている。「太古の昔、そこにはあった、あるいはなかった...」[274] [276]物語の定型的な要素は、アラブ世界全体と多くの共通点があるが、韻文は独特である。七つの海を一瞬で渡れるジン、巨人、燃えさしの目と真鍮の歯を持つ悪鬼など、超自然的な登場人物が登場する。物語は必ずハッピーエンドで、語り手は通常、「鳥は飛び立った、今夜は神の祝福がありますように」や「トゥトゥ、トゥトゥ、私のハドゥトゥ（物語）は終わりました」のような韻文で締めくくっている。 [274]
音楽
パレスチナ音楽はアラブ世界でよく知られている。[278] 1948年以降、国家の夢や高まる民族主義的感情に関連したパレスチナ特有のテーマを演奏する新世代の演奏家が登場した。ザジャルやアタアバに加え、伝統的なパレスチナの歌には、ベイン・アル・ダワイ、アル・ロザナ、ザリーフ・アル・トゥール、アル・マイジャナ、ダロナ、サフジャ/サーミール、ザガリードなどがある。30年以上にわたり、パレスチナ国立音楽舞踊団（エル・フヌーン）とモフセン・スブヒは、ミシャル（1986年）、マルジ・イブン・アメール（1989年）、ザガリード（1997年）など、伝統的な結婚式の歌を再解釈し、再編曲してきた。[279] アタアバは、特定の形式と拍子に従った4つの詩からなる民謡の一種である。アタアバの特徴は、最初の 3 つの節が 3 つの異なる意味を持つ同じ単語で終わり、4 番目の節が結論として機能していることです。通常、その後にダロウナが続きます。
リーム・ケラーニは、パレスチナ特有の物語と伝統を持つ音楽の現代における第一人者の研究者および演奏者の一人である。[280] 2006年のデビューソロアルバム「Sprinting Gazelle – Palestinian Songs from the Motherland and the Diaspora」は、ケラーニの研究と5つの伝統的なパレスチナの歌のアレンジで構成されており、他の5曲はマフムード・ダルウィーシュ、サルマ・カドラ・ジェイユーシ、ラシッド・フセイン、マフムード・サリム・アル・フートなどの大衆詩や抵抗詩を彼女自身で音楽化したものだ。[281]アルバムの曲はすべて「1948年以前のパレスチナ」に関連している。
パレスチナのヒップホップ
パレスチナのヒップホップは、 1998年にタメル・ナファルのグループDAMから始まったと言われています。[282]これらのパレスチナの若者は、アラビアのメロディーとヒップホップのビートを融合した新しいパレスチナ音楽のサブジャンルを生み出しました。歌詞はアラビア語、ヘブライ語、英語、時にはフランス語で歌われることがよくあります。それ以来、新しいパレスチナ音楽のサブジャンルは、パレスチナ自治区、イスラエル、イギリス、アメリカ、カナダのアーティストを含むように成長しました。
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1970年代にニューヨークで初めて登場した伝統的なラップ音楽から借用し、「若いパレスチナ人ミュージシャンは、自分たちが暮らし、働いている社会的、政治的な環境に対する不満を表現するために、そのスタイルをカスタマイズしてきた。」 パレスチナのヒップホップは、ステレオタイプに挑戦し、イスラエルとパレスチナの紛争についての対話を促進するために機能している。[283]パレスチナのヒップホップアーティストは、アメリカのラッパーのメッセージに強く影響を受けている。タマール・ナファルは、「トゥパックが「イッツ・ア・ホワイト・マンズ・ワールド」を歌うのを聞いたとき、ヒップホップを真剣に受け止めようと決心した」と述べている。[284]アメリカのヒップホップからの影響に加えて、アラビア語の話し言葉に例えられる「ザジャル、マウワル、サジ」などのパレスチナ音楽とアラブ音楽の音楽的要素も含まれており、アラブ音楽のパーカッシブさと叙情性も含まれている。
歴史的に、音楽はパレスチナ社会のさまざまな社会的、宗教的儀式や式典に不可欠な伴奏として機能してきた (Al-Taee 47)。パレスチナの古典音楽で使用されている中東およびアラビアの弦楽器の多くは、イスラエルとパレスチナのヒップホップの両方で、共同のローカリゼーションプロセスの一環としてヒップホップのビートにサンプリングされている。イスラエルのヒップホップでヘブライ語の打楽器性が強調されているように、パレスチナの音楽は常にアラビア語のリズムの特異性と滑らかな旋律の音色を中心に展開してきた。「音楽的に言えば、パレスチナの歌は通常、複雑なボーカル装飾と強力な打楽器のリズムビートでモノフォニックに演奏される純粋なメロディーです」[285] 。パレスチナの古典音楽にハンドドラムが存在することは、ヒップホップの基礎要素として機能するボーカル、言葉、楽器の打楽器につながる文化的美学を示している。このヒップホップは、「パレスチナの抵抗を支持してきた革命的、アンダーグラウンド、アラブ音楽、政治的歌の長い伝統」に加わっている。[284]このサブジャンルは、音楽を通じてパレスチナ問題を政治化する手段として機能してきた。
ダンス
ダブケはレバントのアラブ民族舞踊で、1967年以降、パレスチナ民族主義によってパレスチナ地方のバージョンが取り入れられたが、ある学者によると、その起源は古代カナン人の豊穣の儀式にまで遡る可能性があるという。[286]タップダンスに似た、同期したジャンプ、足踏み、動きが特徴である。1つのバージョンは男性が、もう1つは女性が踊る。
スポーツ
1948年のパレスチナ人追放と逃亡以前にはスポーツ施設が存在していたが、その後多くの施設や機関が閉鎖された。現在、ガザやラマラなどにスポーツセンターは残っているが、移動の難しさや渡航制限のため、ほとんどのパレスチナ人は国際大会で実力を発揮できない。しかし、パレスチナのスポーツ当局は、外交および治安状況が改善すれば、国外在住のパレスチナ人もパレスチナ代表として競技に参加する資格があると示唆している。
参照
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- New York Times 1978: "The Palestinians are an Arab people, largely Moslem but with important numbers of Christians, who live in, once lived in, or trace their descent through parents or grandparents to the land once known as Palestine, which came under a British mandate in 1922 and now is the land of Israel, the West Bank of the Jordan and the Gaza Strip."
- Yakobson & Rubinstein 2009, p. 179: "Of course, the notion that the Palestinians are an Arab people, an integral part of the Arab world ('the Arab nation'), is wholly legitimate and natural, given the history and culture of the people in question."
- Wilmer 2021, p. 14: "People know who they are, where they live, and where their families have lived for centuries or millennia."
- Abu-Libdeh, Turnpenny & Teebi 2012, p. 700: "Palestinians are an indigenous people who either live in, or originate from, historical Palestine.... Although the Muslims guaranteed security and allowed religious freedom to all inhabitants of the region, the majority converted to Islam and adopted Arab culture."
- Encyclopedia Britannica, From the Arab conquest to 1900: "The process of Arabization and Islamization was gaining momentum there. It was one of the mainstays of Umayyad power and was important in their struggle against both Iraq and the Arabian Peninsula.... Conversions arising from convenience as well as conviction then increased. These conversions to Islam, together with a steady tribal inflow from the desert, changed the religious character of Palestine's inhabitants. The predominantly Christian population gradually became predominantly Muslim and Arabic-speaking. At the same time, during the early years of Muslim control of the city, a small permanent Jewish population returned to Jerusalem after a 500-year absence."
- Lewis 1999, p. 169
- Parkes 1970, p. 209–10: "the word 'Arab' needs to be used with care. It is applicable to the Bedouin and to a section of the urban and effendi classes; it is inappropriate as a description of the rural mass of the population, the fellaheen. The whole population spoke Arabic, usually corrupted by dialects bearing traces of words of other origin, but it was only the Bedouin who habitually thought of themselves as Arabs. Western travelers from the sixteenth century onwards make the same distinction, and the word 'Arab' almost always refers to them exclusively.... Gradually it was realized that there remained a substantial stratum of the pre-Israelite peasantry, and that the oldest element among the peasants were not 'Arabs' in the sense of having entered the country with or after the conquerors of the seventh century, had been there already when the Arabs came."
- ^ a b c Encyclopedia Britannica, The term 'Palestinian': "The Arabs of Palestine began widely using the term Palestinian starting in the pre–World War I period to indicate the nationalist concept of a Palestinian people. But after 1948—and even more so after 1967—for Palestinians themselves the term came to signify not only a place of origin but also, more importantly, a sense of a shared past and future in the form of a Palestinian state."
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Palestinian nationalism emerged during the interwar period in response to Zionist immigration and settlement. The fact that Palestinian nationalism developed later than Zionism and indeed in response to it does not in any way diminish the legitimacy of Palestinian nationalism or make it less valid than Zionism. All nationalisms arise in opposition to some "other". Why else would there be the need to specify who you are? And all nationalisms are defined by what they oppose. As we have seen, Zionism itself arose in reaction to anti-Semitic and exclusionary nationalist movements in Europe. It would be perverse to judge Zionism as somehow less valid than European anti-Semitism or those nationalisms. . . Furthermore, Zionism itself was also defined by its opposition to the indigenous Palestinian inhabitants of the region. Both the "conquest of land" and the "conquest of labor" slogans that became central to the dominant strain of Zionism in the Yishuv originated as a result of the Zionist confrontation with the Palestinian "other".
- ^ a b Lewis 1999, p. 169
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'the Syrians called Palestinians', at the time of Herodotus were a mixture of Phoenicians, Philistines, Arabs, Egyptians, and perhaps also other peoples. . . Perhaps the circumcised 'Syrians called Palestinians' are the Arabs and Egyptians of the Sinai coast; at the time of Herodotus there were few Jews in the coastal area.
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The thesis that a great "migration of the Sea Peoples" occurred ca. 1200 B.C. is supposedly based on Egyptian inscriptions, one from the reign of Merneptah and another from the reign of Ramesses III. Yet in the inscriptions themselves such a migration nowhere appears. After reviewing what the Egyptian texts have to say about 'the sea peoples', one Egyptologist (Wolfgang Helck) recently remarked that although some things are unclear, "eins ist aber sicher: Nach den ägyptischen Texten haben wir es nicht mit einer "Völkerwanderung" zu tun." ("one thing is clear: according to the Egyptian texts, we are not dealing here with a 'Völkerwanderung' [migration of peoples as in 4th–6th-century Europe].") Thus the migration hypothesis is based not on the inscriptions themselves but on their interpretation.
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In an effort to wipe out all memory of the bond between the Jews and the land, Hadrian changed the name of the province from Judaea to Syria-Palestina, a name that became common in non-Jewish literature.
- ^ Lewin, Ariel (2005). The archaeology of Ancient Judea and Palestine. Getty Publications. p. 33. ISBN 0-89236-800-4.
It seems clear that by choosing a seemingly neutral name – one juxtaposing that of a neighboring province with the revived name of an ancient geographical entity (Palestine), already known from the writings of Herodotus – Hadrian was intending to suppress any connection between the Jewish people and that land.
- ^ Feldman 1990, p. 19: "While it is true that there is no evidence as to precisely who changed the name of Judaea to Palestine and precisely when this was done, circumstantial evidence would seem to point to Hadrian himself, since he is, it would seem, responsible for a number of decrees that sought to crush the national and religious spirit of thejews, whether these decrees were responsible for the uprising or were the result of it. In the first place, he refounded Jerusalem as a Graeco-Roman city under the name of Aelia Capitolina. He also erected on the site of the Temple another temple to Zeus."
- ^ Jacobson 2001, p. 44-45: "Hadrian officially renamed Judea Syria Palaestina after his Roman armies suppressed the Bar-Kokhba Revolt (the Second Jewish Revolt) in 135 C.E.; this is commonly viewed as a move intended to sever the connection of the Jews to their historical homeland. However, that Jewish writers such as Philo, in particular, and Josephus, who flourished while Judea was still formally in existence, used the name Palestine for the Land of Israel in their Greek works, suggests that this interpretation of history is mistaken. Hadrian's choice of Syria Palaestina may be more correctly seen as a rationalization of the name of the new province, in accordance with its area being far larger than geographical Judea. Indeed, Syria Palaestina had an ancient pedigree that was intimately linked with the area of greater Israel."
- ^ Cohen 2006, p. 37
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That year, Al-Karmil was founded in Haifa 'with the purpose of opposing Zionist colonization...' and in 1911, Falastin began publication, referring to its readers, for the first time, as 'Palestinians'.
- ^ Mandel, Neville J. (1976). The Arabs and Zionism Before World War I. University of California Press. p. 128. ISBN 978-0-520-02466-3. Retrieved 31 December 2023.
As befitted its name, Falastin regularly discussed questions to do with Palestine as if it were a distinct entity and, in writing against the Zionists, addressed its readers as 'Palestinians'.
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In this sense, the emergence of ancient Israel is viewed not as the cause of the demise of Canaanite culture but as its upshot.
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Despite the long regnant model that the Canaanites and Israelites were people of fundamentally different culture, archaeological data now casts doubt on this view. The material culture of the region exhibits numerous common points between Israelites and Canaanites in the Iron I period (c. 1200–1000 BCE). The record would suggest that the Israelite culture largely overlapped with and derived from Canaanite culture... In short, Israelite culture was largely Canaanite in nature. Given the information available, one cannot maintain a radical cultural separation between Canaanites and Israelites for the Iron I period.
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The emergence of a second Jewish population peak can be posited toward the time of the construction of the Second Temple in Jerusalem during the Hasmonean period (3rd-2nd century B.C.E.). This new peak, variously estimated, and here cautiously put at around 4.5 million people during the first century B.C.E.
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Few would disagree that, in the century and a half before our period begins, the Jewish population of Judah () suffered a serious blow from which it never recovered. The destruction of the Jewish metropolis of Jerusalem and its environs and the eventual refounding of the city... had lasting repercussions. [...] However, in other parts of Palestine the Jewish population remained strong [...] What does seem clear is a different kind of change. Immigration of Christians and the conversion of pagans, Samaritans and Jews eventually produced a Christian majority
- ^ a b Ehrlich, Michael (2022). The Islamization of the Holy Land, 634–1800. Leeds, UK: Arc Humanities Press. pp. 3–4. ISBN 978-1-64189-222-3. OCLC 1302180905. Archived from the original on 9 July 2023. Retrieved 29 November 2023.
Samaritan rebellions during the fifth and sixth centuries were crushed by the Byzantines and as a result, the main Samaritan communities began to decline. Similarly, the Jewish community strove to recover from the catastrophic results of the Bar Kokhva revolt (132–135 ce). During the Late Roman and Byzantine periods, many Jews emigrated to thriving centres in the diaspora, especially Iraq, whereas some converted to Christianity and others continued to live in the Holy Land, especially in Galilee and the coastal plain. [...] Accordingly, most of the Muslims who participated in the conquest of the Holy Land did not settle there, but continued on to further destinations. For most of the Muslims who settled in the Holy Land were either Arabs who immigrated before the Muslim conquest and then converted to Islam, or Muslims who immigrated after the Holy Land's conquest. [...] Consequently, many local Christians converted to Islam. Thus, almost twelve centuries later, when the army led by Napoleon Bonaparte arrived in the Holy Land, most of the local population was Muslim. [...] The Holy Land's transformation from an area populated mainly by Christians into a region whose population was predominantly Muslim was the result of two processes: immigration and conversion
- ^ Bar, Doron (2003). "The Christianisation of Rural Palestine during Late Antiquity". The Journal of Ecclesiastical History. 54 (3): 401–421. doi:10.1017/s0022046903007309. ISSN 0022-0469. Archived from the original on 6 April 2023. Retrieved 29 November 2023.
The dominant view of the history of Palestine during the Byzantine period links the early phases of the consecration of the land during the fourth century and the substantial external financial investment that accompanied the building of churches on holy sites on the one hand with the Christianisation of the population on the other. Churches were erected primarily at the holy sites, 12 while at the same time Palestine's position and unique status as the Christian 'Holy Land' became more firmly rooted. All this, coupled with immigration and conversion, allegedly meant that the Christianisation of Palestine took place much more rapidly than that of other areas of the Roman empire, brought in its wake the annihilation of the pagan cults and meant that by the middle of the fifth century there was a clear Christian majority.
- ^ Ehrlich, Michael (2022). The Islamization of the Holy Land, 634–1800. Arc Humanities Press. pp. 3–4. ISBN 978-1-64189-222-3. OCLC 1302180905.
The Jewish community strove to recover from the catastrophic results of the Bar Kokhva revolt (132–135 CE). Although some of these attempts were relatively successful, the Jews never fully recovered. During the Late Roman and Byzantine periods, many Jews emigrated to thriving centres in the diaspora, especially Iraq, whereas some converted to Christianity and others continued to live in the Holy Land, especially in Galilee and the coastal plain. During the Byzantine period, the three provinces of Palestine included more than thirty cities, namely, settlements with a bishop see. After the Muslim conquest in the 630s, most of these cities declined and eventually disappeared. As a result, in many cases the local ecclesiastical administration weakened, while in others it simply ceased to exist. Consequently, many local Christians converted to Islam. Thus, almost twelve centuries later, when the army led by Napoleon Bonaparte arrived in the Holy Land, most of the local population was Muslim.
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From the data given above it can be concluded that the Muslim population of Central Samaria, during the early Muslim period, was not an autochthonous population which had converted to Christianity. They arrived there either by way of migration or as a result of a process of sedentarization of the nomads who had filled the vacuum created by the departing Samaritans at the end of the Byzantine period [...] To sum up: in the only rural region in Palestine in which, according to all the written and archeological sources, the process of Islamization was completed already in the twelfth century, there occurred events consistent with the model propounded by Levtzion and Vryonis: the region was abandoned by its original sedentary population and the subsequent vacuum was apparently filled by nomads who, at a later stage, gradually became sedentarized
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In Syria and Palestine, where there were already Arabs before the conquest, settlement was also permitted in the old urban centres and elsewhere, presumably privileging the political centres of the provinces.
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They came from Circassia and Chechnya, and were refugees from territories annexed by Russia in 1864, and the Bosnian Muslims, whose province was lost to Serbia in 1878. Belonging to this category were the Algerians (Mughrabis), who arrived in Syria and Palestine in several waves after 1850 in the wake of France's conquest of their country and the waves of Egyptian migration to Palestine and Syria during the rule of Muhammad Ali and his son, Ibrahim Pasha. [...] In most cases the Egyptian army dropouts and the other Egyptian settlers preferred to settle in existing localities, rather than to establish new villages. In the southern coastal plain and Ramla zones there were at least nineteen villages which had families of Egyptian origin, and in the northern part of Samaria, including the 'Ara Valley, there are a number of villages with substantial population of Egyptian stock.
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これらのイスラム教徒の中には、19世紀前半に外国からパレスチナに来たエジプト人とアルジェリア人の移民もいた。19世紀後半に来たアルジェリア人、ボスニア人、チェルケス人もいたが、ほとんどはパレスチナ国境内から来た人々だった。
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土地における太古の、以前のルーツに関するこれらの原始主義的主張は、集団レベルで作用した。しかし、個人の家族となると、アラブ・イスラムの言説が考古学的正当化よりも優先された。私は、カナン人の個人的な子孫であると主張するパレスチナの村人（または都市住民）に出会ったことはなかった。村人は通常、家族またはハミラの起源をアラビア半島のより最近の過去にまで遡った。多くは、アラブ・イスラムの征服中またはその直後にアラビアからパレスチナに移住した遊牧民の部族の子孫であると公言した。そのような主張によって、彼らは家族の歴史をアラブとイスラムの文明の物語に挿入し、古代またはイスラム以前の子孫よりも地元と現代のより大きな威信を持つ系譜に自分たちを結び付けた。何人かの男性は、先祖がパレスチナに入城した日を、サリーフ・アッディーン・アル・アイユービ（サラディン）の軍隊に参加したことと具体的に結び付けていた。この歴史上の人物の重要性は、民族主義的な言説によって後から拡大され、現在では単に「イスラム」文明の英雄としてだけでなく、「国家」の偉人としても見なされている。+（現代の民族主義的な言説は、サリーフ・アッディーンのクルド人としての出自を軽視する傾向がある。）あらゆる政治的立場のパレスチナ人は、サリーフ・アッディーンの十字軍に対する戦争を、現在行われている外国の侵入者に対する戦いの前兆と見なしていた。多くの人は、ヒッティーン（西暦1187年）でのサリーフ・アッディーンの十字軍に対する勝利を、たとえ十字軍の戦争のように、イスラエルとの現在の闘争が2世紀以上続く運命にあったとしても、自分たちの最終的な勝利への希望を与えてくれる歴史的前例と見なしていた。ヨーロッパの侵略に対する以前の「愛国的」闘争に関係する家族の歴史は、インタビュー対象者を国家抵抗の継続的な物語に結び付けた。アラブ・イスラムの征服中にパレスチナに侵入したアラブ人の子孫であると主張する村人たちは、同様にこれらの起源がユダヤ人に対する彼らの歴史的優位性を確立するものであると見なしていた。
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Khaybarのユダヤ人はアラブの民間伝承にも登場します。[...] ヘブロン近郊のアラブ人村ユッタのムハマラ家は、Khaybarのユダヤ人の祖先に遡ります。近隣の他の村の家族も同様の血統を語ります。
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According to historical records part, or perhaps the majority, of the Muslim Arabs in this country descended from local inhabitants, mainly Christians and Jews, who had converted after the Islamic conquest in the seventh century AD (Shaban 1971; Mc Graw Donner 1981). These local inhabitants, in turn, were descendants of the core population that had lived in the area for several centuries, some even since prehistorical times (Gil 1992)... Thus, our findings are in good agreement with the historical record...
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In their religious observances and sanctuaries we find, as in their language, the true history of the country. On a basis of polytheistic faith which most probably dates back to pre-Israelite times, we find a growth of the most heterogeneous description: Christian tradition, Moslem history and foreign worship are mingled so as often to be entirely indistinguishable, and the so-called Moslem is found worshipping at shrines consecrated to Jewish, Samaritan, Christian, and often Pagan memories. It is in worship at these shrines that the religion of the peasantry consists. Moslem by profession, they often spend their lives without entering a mosque, and attach more importance to the favour and protection of the village Mukam than to Allah himself, or to Mohammed his prophet... The reverence shown for these sacred spots is unbounded. Every fallen stone from the building, every withered branch of the tree, is carefully preserved.
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