タマシャ

タマーシャ（マラーティー語：तमाशा）は、インドのマハラシュトラ州で地元や旅回りの劇団によって広く上演されている、歌や踊りを伴うことが多い伝統的なマラーティー語演劇である。^{[1]また、いくつかの}マラーティー語映画の題材にもなっている。過去には、 ヒンディー語映画の中にも、ラヴァニスとして知られるタマーシャをテーマにした歌が含まれていたことがある。

伝統的なタマシャは多くのインドの芸術形式の影響を受けており、カヴェリ、ガザル、カタックダンス、ダシャヴァタラ、ラリット、キルタンなどの多様な伝統から引き出されています。タマシャには、ドルキ・バーリと、ドラマよりもダンスと音楽が多い古い形式のサンギート・バーリの2種類があります。マハラシュトラ州では、コルハティ・グループが伝統的にタマシャのパフォーマンスと結び付けられています。^[1]

「タマーシャ」という言葉はペルシャ語からの借用語で、アラビア語から借用されたもので[3]、何らかのショーや演劇的な娯楽を意味します。^[2]この言葉はアルメニア語、ヒンディー語、ウルドゥー語、マラーティー語に広まり、「楽しい」や「遊び」を意味します。アルメニア語で「タマーシャをする」とは「興味深いプロセスや娯楽に従う」という意味です。口語では、この言葉は騒ぎ、または喧騒と興奮を伴う活動や展示を表すようになり、^[3]時には「茶碗の中の嵐」という意味になります。

マハラシュトラ州には長い演劇の伝統があり、その初期の言及の一つは、1世紀のサタヴァハナ王国の統治者、ゴータミプトラ・サタカルニの母、ゴータミ・バラシュリによるナシクの洞窟碑文で発見されました。碑文には、彼が臣民のための演劇娯楽の一種であるウトサヴァとサマージャを組織したことが記されています。^[4]

タマシャは18世紀のマラーター王国ペーシュワー時代後期に独特の形態を獲得し、 ^[4]地元の神であるカンドーバの崇拝者の間で行われたカンドーバ・バクティ・ギートの一部であるダサヴァタール、ゴンダル、キルタン、ワグヤ・ムラリなどの古い伝統的な形式の要素を取り入れました。^[5]

マハラシュトラ州には、2 種類のタマシャがあります。1 つはドーラキ ファドチャタマシャ、もう 1 つはサンギート バーリチャタマシャです。ドーラキ ファドチャ タマシャは、歌、ダンス、演劇を含む完全な芸術です。現在、マハラシュトラ州には、フルタイムのタマシャ パーティーが 18 から 20 しかありません。各タマシャ マンダルは、マハラシュトラ州全域、およびカルナタカ州とグジャラート州の国境の村々で、約 210 日間公演を行います。

伝統的なタマーシャの形式は、女性の役も演じるナチヤと呼ばれる踊り子、伝統的なストラダール役を演じるシャヒールと呼ばれる詩人兼作曲家、またはショーの司会を務めるソンガディヤと呼ばれる道化師で構成されていました。しかし、時が経つにつれて、女性がタマーシャに参加するようになりました。^[6]マラーティー語の演劇は1843年に始まり、その後の数年間で、主に歌と踊りで構成されていたタマーシャはテーマのレパートリーを拡大し、ヴァグ・ナティヤと呼ばれる小さな劇的でユーモラスな寸劇を追加しました。これらは散文か、シャヒールとその合唱団が演じる長い物語詩で構成され、俳優はセリフを即興で演じました。当時の人気のヴァグ作曲家にはパテ・バプラオとダットーバ・サリがおり、彼らの有名なヴァグの1つであるガダヴァチェ・ラグナ（ロバの結婚）は、タマーシャの芸術家ダドゥ・イドゥリカルによって普及されました。すぐに、著名なマラーティー語作家がタマシャ一座のために Vags を書き始めました。^[6]ロクシャヒル・バシル・モミン・カヴァテーカール^{[7] は}、ダッタ・マハディク・プネカール、ラグヴィル・ケドカール、カル・バル・カワラプルカール、スレカ・プネカールなどの有名なタマシャ一座のために幅広く執筆した。 Bashir Momin (Kavathekar) は、一般的な状況、課題、および持参金、教育などの社会問題について大衆の認識を必要とするトピックに基づいて、短い vag-natya を書きました。彼の人気のあるヴァグナティアには、「エシュケーン ゲトラ バリ」、「タンバダ フタラ ラクタチャ」、「バクト カビール」、「バンガレ スワプナ マハーラーシュトラ」などがあります。モミン・カヴァテカルはまた、聴衆を魅了する歌やラヴァニも作曲し、「タマーシャ」の人気の持続に貢献し、生涯にわたる貢献により「ヴィタバイ・ナラヤンガヴカル生涯功労賞」を受賞した。^[8]

19世紀にムンバイ（当時はボンベイ）で繊維産業が発展し始めると、労働者が農村部から大量に移住してきた。間もなく劇場も移住し、当初は農村のタマーシャ劇団が公演のために市内に招かれた。後にはギルガウムに住む工場労働者の後援を受け、数多くの地元のタマーシャ劇団が繁栄した。^[9]

伝統的なタマーシャの実践者は、インドのカースト制度では低カーストとされる、マハラシュトラ州の田舎の地域のコルハティ、マハル、マン、バトゥなどのカースト出身者だった。そのため、19世紀後半、宗教改革者はタマーシャを利用してこの地域のカースト制度を非難した。^[10]同じ時期に、ジョティラオ・プーレによって設立されたサティアショダク・サマージは、サティアショダキ・ジャルサを組織し始めた。これは、プロセニアム・タマーシャとストリートシアターを融合させた政治的で改革的な劇場でタマーシャの伝統を利用した。^[11]

マハーラーシュトラ州政府は、故ヴィタバイ・ナラヤンガヴカル生涯功労賞を記念して、タマシャ芸術の保存と普及に多大な貢献をした人たちを対象に年次賞を創設した。この賞は2006年から授与されており、著名な受賞者はカンタバイ・サタルカール、ヴァサント・アヴサリカール、スロチャナ・ナラワデ、ハリバウ・バデ、マンガラ・バンソーデ、サードゥ・パツテー、アンクシュ・カデ、プラバ・シヴァネカール、ビーマ・サンガヴィカル、ガンガラム・カヴァテーカル、ラダバイ・コーデ・ナシッカル、マドゥカール・ネラレである。 。 2018年は、ロクシャヒル・バシール・モミン・カヴァテカールが、彼の多作なラヴァニとヴァグによるタマシャ分野への生涯にわたる貢献に対してこの賞を授与されました。^[12]民俗芸術家のグラブ・バイ・サンガムネルカルさんが今年の2019年の賞に選ばれました。^[13]

独立後の時代に勃興した現代マラーティー語演劇運動は、西洋化された語法による「文芸劇」が中心であったが、オリッサ州のジャトラやグジャラート州のバヴァイなど、他の一般的な土着演劇形式と同様に、タマーシャも「堕落した」「腐敗した」とさえみなされ、単なる「民俗」形式に追いやられた。^[14]都市部の中流階級の観客が伝統的な形式から遠ざかったことで、演劇の伝統が崩壊し、都市と地方の演劇の間に溝が生じた。タマーシャは都市部で引き続き繁栄した。^[15]

2002年には州内に450のタマーシャ劇団があり、約1万人のアーティストが所属していた。^[16]

タマーシャの主な要素である、大げさなユーモア、挑発的な歌詞、ダンスナンバーなどは、ムンバイを拠点とするボリウッドの表現様式の発展に影響を与えました。今日でも、主流の映画やマサラ映画は、現在アイテムナンバーとして知られる挑発的なダンスナンバーやユーモアシーケンスを備えており、主に娯楽志向のままです。^[17]

長年にわたり、現代演劇の実践者の中には、タマーシャやダシャヴァタールのような伝統的な形式を演劇に取り入れてきた者もいる。1970年代、現代マラーティー語演劇が隆盛を極めた時期には、タマーシャ形式は、ヴィジャイ・テンドルカールの『ガシラム・コトワル』、ヴィジャヤ・メータによるベルトルト・ブレヒトの『セツワンの善良な女性』のマラーティー語翻案 『デーヴァジン・カルナ・ケリ』（1972年）と『コーカサスの白墨の輪』の『アジャブ・ニヤヤ・ヴァルトゥラチャ』（1974年）、P・L・デシュパンデのブレヒトの『三文オペラ』の翻案『ティーン・パイシャチャ・タマーシャ』 （1978年）など、いくつかの著名な演劇で物語の装置やスタイルとして採用された。^{[18] [19]}

1972 年のマラーティー語のヒット映画、V. シャンタラム監督、シュリラム ラグーとサンディヤ主演のマラーティー語ヒット映画『ピンジュラ』は、タマシャ ミュージカル シアターが舞台でした。^[20]この他にタマシャで作られた他のマラーティー語映画には、アナンド・マネ監督、ジェイシュリー・ガッカール主演の『サンテ・アイカ』 （1959年） 、『サワル・マジャ・アイカ！（1964年）アナント・マネ監督、ジェイシュリー・ガドカー主演、エク・ホタ・ヴィドゥシャク（1992年）ジャバー・パテル監督、ナタラン（2010年）ラヴィ・ジャダブ監督、タマシャ・ハッ・ケル・ウディア・プンハ（2011年）ミリンド・ペドネカール監督。^[21]

2006年の多言語ドキュメンタリー映画「Silent Ghungroos」は、ペーシュワー時代のタマシャの起源から、現代​​の娯楽媒体と競合する現代の形態までを描いている。^[22]

芸術としてのタマシャ、その問題、芸術家とその貢献について取り上げた多くの本がマラーティー語で書かれています。いくつかの注目すべき本は、チャンダンシーブ博士の『タマシャ・カラ・アーニ・ジヴァン』、ケデレカール博士の『ヴァグサムラドニ・カンタバイ・サタルカール』、BKモミン・カヴァテーカールの『カラヴァンタンチャ・アータヴァーニ』^{[23] 、}ヴィシュワス・パティルの『ガブラレリヤ・チャンドラバナット』（架空のラブストーリー）などである。トゥマシャティルBS Shindeによる「Songadya」、Sadhana Burade博士による「Tamshatil Stree Kalavant- Jivan aani Samasya」、そしてRustum AchalKhambによる「Tamasha Lokrangabhumi」。

タマシャという言葉は、ジャイプール・タマシャや劇団タマシャ・シアター・カンパニーなどの書籍や演劇のタイトルに使われてきました。

• テルグ語とカンナダ語では、タマシャは面白いという意味です。^[24]
• スワヒリ語で「タマシャ」はショーや祭りを意味します。
• マラヤーラム語で、タマシャは冗談を意味します。
• ベンガル語で、タマーシャ（またはいくつかの方言ではタムシャ）は冗談やふざけることを意味します。
• チュヴァシュ語で「タマーシャ」は苦悩や好奇心を意味し、会話に驚きの効果をもたらし、また演劇や人生におけるおかしな状況の面白さも意味します。
• マレー語で「テマシャ」はイベントや祭りを意味します。^[25]

• ラヴァニ
• マンガラ・バンソーデ
• ヴィタバイ バウ マン ナラヤンガオンカル
• サイレント・グングルース
• プラカシュ・カンドゲ
• バシル・モミン・カヴァテカル

• KR サワント (1983)。タマシャ: マハラシュトラ州のユニークな民族劇場。ナティア・シクシャン・ケンドラ。
• マノハル・ラクシュマン・バラドパンデ（1992年）。インド演劇の歴史。アビナブ出版。ISBN 978-81-7017-278-9。
• スダンヴァ・デシュパンデ (2007)。ストリートの劇場: ジャナ・ナティア・マンチ・エクスペリエンス。ヤナ・ナティア・マンチ。 91ページ–。 GGキー:N5P26BGEAQ9。
• アパルナ・バーガヴァ・ダルワドカー（2009年）。『独立劇場：1947年以降のインドにおける演劇、理論、都市パフォーマンス』アイオワ大学出版局。ISBN 978-1-58729-642-0。

• Kantabai Satarkar、有名な上級タマシャ アーティスト、Kantabai Satarkar の Santosh Khedlekar による伝記。