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古代タミル音楽は、紀元前500年から紀元後200年までのサンガム時代におけるカルナティック音楽の歴史的な前身である。[ 1 ]
古典サンガム文学の多くの詩は音楽に乗せて歌われました。この古代の音楽的伝統については、『エトゥトカイ』や『パットゥパットゥ』といった古代サンガム文学の書物にも様々な記述が見られます。サンガム時代後期（5世紀または6世紀）に属する初期の叙事詩『シラッパティカラム』にも、タミル人が実践していた様々な音楽形式が言及されています。
音楽は、6世紀から10世紀にかけてのヒンドゥー教復興期において、アッパル、シヴァ・プラカサル、ティルニャーナ・サンバンタル、マニッカヴァサガルといったタミル・シヴァ派の聖人たちの作品に不可欠な要素であった。
サンガム時代の文法書『トルカッピヤム』には、サンガム文学の五つの風景（ティナイ）に関連する様々な音楽について言及されている。五つの風景は詩の特定の雰囲気と結びついており、これらの雰囲気に彩りを与えるために、それぞれに音楽的な雰囲気（パン）、旋律楽器（ヤーズ）、打楽器（パライ）が用いられた。例えば、海岸周辺の出来事や駆け落ちをテーマにしたネイタル・ティナイでは、音楽的な雰囲気はセヴァジ、楽器はヴィラリ・ヤーズ、打楽器はナヴァヤパンバイが用いられた。トルカピヤムはまた、パートゥ ヴァンナムとして知られる音楽形式 や、音楽の質、韻律構造などに基づいて分類されるアシリアパットゥ、ネドゥヴェン パトゥ、アディヴァライ、シーア、アハヴァル オサイ、ヴェローサイなどのさまざまなタイプの歌についても言及しています。サンガム時代の詩のほとんどは、作曲中にこれらの拍子の 1 つまたは複数を使用していました。 『ナトリナイ』、『パリパータル』、『カリトトーカイ』などのエトゥトハイ詩集の詩は、本質的に広範囲に音楽的であり、雰囲気を作り出すためにさまざまなパンを使用しています。 [ 2 ]
サンガム文学の詩には、ヴィーナ型の弦楽器であるシールカジや、ムラスやムザムなどの打楽器といった様々な楽器が数多く登場する。パットゥパトゥには、弦楽器であるヤズについての記述がある。ヤズには2種類あり、ペリヤーズ、すなわち「大型ヤズ」は21本の弦を持ち、より小型のシリヤーズは7本の弦しか持たなかった。パットゥパトゥには、 19本の弦を持つマカラヤーズと7本の弦を持つサコットゥヤーズという、他の2種類のヤズについても言及されている。しかし、これらの楽器の実際の外観、演奏方法、そしてどのような旋律が奏でられるかについては、これ以上の情報は得られていない。
サンガム時代には、フルートが最も人気のある管楽器でした。パットゥパットゥ詩集の一つであるペルンパナルッパタイでは、フルートの製作過程が記述されています。竹筒の穴は、真っ赤に燃えた炭を使って開けられました。フルートは、クリンチッパットゥにも、羊飼いがアンバルパンを演奏する楽器として言及されています。他の管楽器には、小型のトランペットであるピリや、おそらく低音域を出す大型のフルートであるカンヴィドゥトゥンブなどがありました。フルートはまた、声楽家や他の楽器に一定の音程を提供するドローンとしても機能し、「象の鼻ほどの長さ」がありました。
ムラス、つまり太鼓は最も人気のある打楽器でした。祭りの際には、ムラスの音は喜びと陽気さを伝えました。ムジャヴという別の打楽器は、歌い手の伴奏に使われました。太鼓は、人々を武器に召集する戦いの太鼓としても使われました。マトゥライカンチは、ムラスが戦場で敗れた敵から奪った貴重な所有物の一つであった と述べています。マラパトゥカタムは、ムラスの製作と調律の方法を説明しています。側面は皮で覆われ、革紐で固定されていました。マラパトゥカタムには、手のひらサイズの太鼓であるウドゥッカイ、ムジャヴ、シルパライ、タッタイなどの他の打楽器についても言及されています。タッタイの音はカエルの鳴き声に似ていました。これは竹の棒で作られた粗末な民俗楽器でした。棒に多数の切り込みを入れ、石やその他の硬い表面に叩きつけて音を出しました。クリンチパットゥでは、農婦がタッタイを使って田んぼから鳥を追い払います。よく知られている打楽器はムリダンガム（マタンガム）です。これは両面太鼓で、ヴィーナ（ヤーズ）やフルートなどの楽器の伴奏に使われます。
古代タミル人が使用していた楽器のリストは、西暦 6 世紀から 11 世紀のティルムライ[ 3 ]に記載されており、アクリ、イダカイ、イラヤム、ウドゥッカイ、イェズヒル、カティリッカイ、カンダイ、カラタラーム、カララク、カラヴァダム、カビル、カザル、カラム、キナイ、キンキニ、キライ、キンナラム、クダムザ、クジャール、カイヤラク、コッカライ、コドゥコッティ、コットゥ、コンブ、サング、サッチャリ、サンチャラム、サラリ、シランタイ、シランブー、シナム、タグニチャム、タカイ、タダリ、タッタジ、タタラガム、タンドゥ、タヌマイ、タマルガム、タライ、タアラム、トゥティリ、トゥントゥビ、トゥディ、スリヤム、ティミライ、トンダガム、ナラル・スリサング、パダガム、パダサム、パニラム、パンバイ、パリヤム、パランダイ、パライ、パーニ、パアンディル、ピダヴァム、ペリガイ、マタラーム、マニ、マルヴァム、ムラス、ムラヴァム、ムルギヤム、ムルドゥ、ムザヴ、モンタイ、ヤアズル、ヴァンギヤム、ヴァッタナイ、ヴァイル、ヴィーナイ、ヴィーライ、ヴェンクラール。
タミル音楽では、インド古典音楽のサルガム「サ・リ・ガ・マ・パ・ダ・ニ」は、クラル (குரல்)、トゥッタム (துத்தம்)、カイキライ (கைக்கிளை) というタミル語の名前で知られていました。 、ウザイ（உழை）、イリ（இளை）、ヴィラリ（விளரி）、タラム（தாரம்）。さまざまなオクターブの音符の記譜法があります。たとえば、クライ トゥッタムとニライ トゥッタムは、それぞれ下位オクターブと上位オクターブのリ(リシャバ) 音を指します。 [ 2 ]
インド古典音楽の雰囲気を決定づけるラーガは、パンによって表現された。特定のパンは、礼拝や宗教儀式、王室の儀式の際に歌われた。マドゥライカンチは、出産時に神の慈悲を祈願するために女性がセヴァジ・パンを歌うことを指す。トルカッピヤムでは、サンガム文学の5つの風景にそれぞれパンが関連付けられており、各パンはその風景に関連する歌の雰囲気を表現していた。
サンガム時代の風景は、詩の雰囲気や人間の感情の目に見えない側面を表現するために、5つの地域に分類されました。詩人たちは、人生や恋愛を描写する際に、自然の風景を背景に用い、その風景特有のパン（旋律）を使って雰囲気を醸し出しました。恋人たちの別れの悲しみを伝えるために用いられるネイタル（neithal）の風景には、悲哀を表現するセヴァジ（sevvazhi）というパンが関連付けられていました。
「南インドの音楽体系、実際にはタミル・パンニサイであったものが、12世紀に西チャールキヤ朝の王ソメーシュワラ・ブーロカ・ママラによって、音楽を含むあらゆる主題を扱った記念碑的な著作『マナソウラサム』の中で、初めて誤ってカルナータカ・サンギータムと名付けられた。当時、インドの他のどの言語にも、タミル語のようなサヒティヤ（楽曲）は存在しなかった。9世紀以降に書かれた音楽教本のほとんどはサンスクリット語であったが、それらの教本の出典資料、例えば教本の中で言及されている様々な『ラーガ』（パン）などは、すべて『シラッパディカラム』、『テーヴァーラム』、『ナライラ・ディヴィヤ・プラバンダム』などのタミル文学作品と関連していた。」[ 4 ]
サンガム時代以降、西暦3世紀から5世紀にかけて、タミル音楽はより洗練されたレベルへと発展しました。西暦5世紀頃に書かれた『チラッパティカラム』は、舞台上の踊り手の配置を論理的、体系的、科学的に計算して音符とパンを表現する音楽について記述しています。『チラッパティカラム』には音楽と舞踊に特化した章がいくつかあり、その中でも最も有名なのは英雄コヴァランと恋人マダヴィのデュエットであるカナルヴァリです。『チラッパティカラム』には、音高と人間の耳で識別できる最小の可聴音分を指すアザクとマッティライなどの音楽用語が含まれています。これらから音階が発展しました。古代タミル人が最初に用いた音階の1つはムッライパンで、西洋の記譜法でC、D、E、G、Aに相当するサリガパダの音符で構成される五音音階です。これらの完全なハーモニー音階は、カルナティック音楽のラーガ・モハナムを構成します。これらの音階は、中国の伝統音楽など、多くの東洋の音楽体系にも見られます。
ムッライパンはさらに発展し、7音に基づく音階であるセンパーライとなった。古代タミル人はまた、主音の旋法転換と音の高さと拍子の再配分によって新しいパンを生み出した。シラッパティカラムの「アランゲトゥルカダイ」の章には、パン・メルチャルパライが変更されて新しいパンが生み出される例がある。このようにして、マルタッパン、クリンチッパン、セヴァジ、サダリという4つの元のパンは、さまざまな特徴を持つ103のパンへと発展した。パンとその対応するカルナティック・ラーガの一部は以下のとおりである。
タミル音楽の重要な旋法は、7つの大旋法（Ezh Perum Paalai）としてまとめられています。そのうち2つの旋法が除外され、残りの5つがトルカッピヤムで使用されています。トルカッピヤムでは、音階やラーガを表すPaalaiやPannの代わりにYaazhと表記されています。また、タミルの5つの小旋法は、これらの5つの大旋法から派生しています。それらはすべて、西洋音楽とカルナティック音楽の 対応する旋法とともに以下にリストされています。（これは、これらのシステムがタミル音楽システムより古いという意味ではありません。）
（注：Yāḻは7音の七音音階、Yāḻiṉ pakutiは5音の五音音階を表します）
7 モード セットは自己生成型で、第 1 モードに Kural Thiribu または PannupPeyarttal (トニック シフト、または回転) と呼ばれる方法を適用すると、残りの 6 つのモードが得られます。最後のモードは第 1 モードを生成し、同じ順序で循環します。5 つのペンタトニック スケール セットにも同じことが当てはまります。英語の用語「Tonic Shift」は、重要なタミル音楽理論家であり、このトピックに関する多くの書籍や記事の著者である VPK sundaram 氏によって最初に造語されました。彼は 1991 年に著書 Pancha Marabu でこの用語を造語しました (3 ページ)。
『チラッパティカラム』には、トルカルヴィ（文字通り「皮の楽器」＝打楽器）、トゥライカルヴィ（文字通り「穴の開いた楽器」＝管楽器）、 ナランブカルヴィ（弦楽器）、ミダトルカルヴィ（声楽家）、カンチャカルヴィ（銅鑼とシンバル）の5種類の楽器について言及されている。フルートとヤージュは最も人気のある楽器であり、さまざまな場面に適した打楽器も数多く存在した。『チラッパティカラム』には、ヤージュの調律と演奏方法に関する詳細な説明も含まれている。
5世紀から6世紀にかけて、タミル文学は道徳主義の時代を迎え、教訓的な性質を持つ多くの文学作品が生み出されました。これらの詩人たちは、人々の倫理や道徳に重きを置き、作品の中で音楽をあまり重視しませんでした。しかし、根底にある音楽文化は忘れ去られたわけではありません。例えば、『ティルックラル』には音楽や音楽を楽しむことへの言及が数多く含まれています。有名な例としては、この詩の中で、フルートやヤージュの甘美さを子供の声と比べて貶めている箇所があります。
タミル音楽は、シヴァ派とヴァイシュナヴァ派の聖者たちの出現とともに復興しました。彼らは、一般の人々に信仰を広めるために、何千もの賛歌を民衆の言葉で作曲しました。アッパル、ティルニャーナ・サンバンタル、スンダラールといったシヴァ派のナヤンマールたちは、人々が寺院で歌えるように、古代のパン（旋律）を用いました。シヴァ派のテーヴァーラムとヴァイシュナ派のナーラーイラ・ディヴィヤップ・プラバンダムは、タミル音楽の復興と普及に大きく貢献しました。テーヴァーラムの詩は、旋律のためのパンに加えて、歌詞にターナ・ターナ・ターナー・ターナーといったサンタム（リズム）を用い、聴く人に完全な音楽体験を提供しました。
宗教歌を歌う伝統は何世紀にもわたって続き、その間、オトゥヴァルと呼ばれる歌手たちが寺院でテヴァーラムの歌を歌った。音楽の知識と技術は、世代を超えて口頭で伝えられた。
15世紀の詩人アルナギリナタールは、ティルップガズと呼ばれる一連の詩を創作しました。アルナギリナタールは、タミル文学の天才、ムルガン神への深い信仰、そして音楽の専門知識が見事に融合した人物です。アルナギリナタールは、詩を一定の長さに収めてリズム（タラ）に合わせる「サンタム」という様式で、響き渡る音楽にすべての作品をつけた最初の詩人の一人でした。アルナギリナタールは、詩を音楽の甘美な響きに乗せる芸術の先駆者でした。音楽の7オクターブのように、サンタッカヴィ（音楽詩人）として知られるアルナギリナタールは、詩に動きと色彩を与えるために、特定の反復フレーズをリズミカルに用いました。アルナギリナタールは、タミル語の硬子音や軟子音、長母音や短母音を様々な方法で組み合わせることで、tatta、taatta、tantha、thaantha、thaiya、thanna、thaana、thananaなど、数百もの複合的なリズム語を生み出しました。ティルップガズの各詩の冒頭で、アルナギリナタールはリズムの表記を与えています。
