インド系フィジー人(フィジー語: फ़िजी के हिंदुस्तानी)は、南アジア系のフィジー人で、祖先は契約労働者でした。インド系フィジー人は、インド亜大陸のさまざまな地域に祖先をたどります。
フィジーにおけるインド系フィジー人の人口比率は、20世紀後半以降大きく変化した。20世紀後半には国民の約52%を占める多数派であったが、 2017年時点では総人口の約33%にまで減少している。[ 6 ]また、10年前の37%から減少した。[ 7 ]この 人口減少は主に1987年のフィジーのクーデターによって引き起こされ、政治的不安定とますます敵対的になる先住民の民族主義への懸念から大規模な移住が促された。[ 8 ]オーストラリア、ニュージーランド、カナダ、米国などの国への継続的な国外移住と、人口置換水準を下回る出生率の急激な低下が相まって、人口減少は21世紀まで続いている。
インド系フィジー人はインド亜大陸のさまざまな地域出身だが、その約半数は北インドのヒンディー語圏のアワド地方とボージュプル地方に起源を持つ。[ 9 ]インド系フィジー人はフィジーで「フィジー・バート」としても知られるフィジー・ヒンディー語を話す。これはボージュプル語の影響を受けたアワド語の方言に基づいている。これは南アジアで話されている現代標準ヒンディー語や現代標準ウルドゥー語とは異なる独自の文法的特徴を持つ共通語である。[ 10 ]フィジーの北インド人労働者の主な居住地区は、バスティ、ゴンダ、ラクナウ、カンプール、ファイザバード、バリア、ガージプール、ゴラクプール、スルタンプール、シワン、シャハバード、サラン、アザムガル、現在のウッタル・プラデーシュ州アワド地域と現在のボージプール地域であった。ウッタルプラデーシュ州、ビハール州、ジャールカンド州。[ 11 ]
その他(少数)は西ベンガル、ハリヤナ、タミル・ナードゥ、ケララ、テルグ語圏出身であった。契約労働者の小集団はアフガニスタンとネパールから来た。イスラム教徒のインド系フィジー人の多くはシンド、西パンジャブ、その他南アジアのさまざまな地域からも来た。フィジーのイギリス植民地支配者は、1879年から1916年の間に南アジアの人々を契約労働者としてフィジー植民地に連れてきて、フィジーのサトウキビ農園で働かせた。少数は米作にも従事した。マヘンドラ・チャウドリは1999年5月19日にフィジー初のインド系フィジー人首相となったが、わずか1年後にクーデターで失脚した。
ウィリアム・ブライの著作とアベル・タスマンの発見により、イギリスのプランテーション所有者はプランテーション所有者になるためにフィジーに移住し始めた。1869年、フィジーのヨーロッパ人入植者の人口は1,250人であった。フィジー諸島の競争が少なく収益性が高いことから、1872年までにその数は2,670人に増加した。[ 12 ]セル・カコバウ首長が直面した深刻な財政問題のため、1874年にフィジーはイギリスに割譲された。この5年後、「割譲証書」とみなされるものの終焉を迎えた。スバは太平洋周辺のイギリス植民地主義の主要拠点となった。イギリス政府はすぐに契約労働者の輸入を許可し始め、フィジーの政治と経済を支配し始めた。[ 13 ]これはまた、最初のインド人がフィジー諸島に到着したことも意味する。[ 14 ]
植民地時代のインドや東インド諸島で貿易を行っていたヨーロッパの船では、長い間インド人が雇用されていた。太平洋への初期の航海の多くはインドで開始または終了し、これらの船の多くは南太平洋の未踏の海域で難破した。フィジーにインド人がいたことが最初に記録されたのは、フィジーの白檀商人ピーター・ディロンによるもので、難破を生き延びたラスカー(インド人船員)が1813年にフィジーの原住民の中に住み着いたというものである。[ 15 ]フィジーへのインド人の最初の大規模な移民は1879年に起こった。
フィジーがイギリスの植民地となる前、一部のプランテーション経営者はインド人労働者を得ようとしてフィジーのレブカにあるイギリス領事館に接触したが、拒否された。1870年には、あるプランテーション経営者がインド植民地政府に直接要請したが却下され、1872年にはカコバウ政府からの公式要請に対し、フィジーへのインド人移住の前提条件はイギリスによるフィジー統治であると伝えられた。[ 16 ]インド系フィジー人の初期の祖先は南アジアのさまざまな地域から来ており、そのほとんどはイギリス領インド北部と南部の農村出身である。
1879年1月、もともとレユニオン島で年季奉公労働者だった南アジア人31人が、タベウニ島の農園で働く契約でニューカレドニアからフィジーに連れてこられた。これらの労働者は年季奉公契約の内容を理解しており、自分たちの権利を認識していたため、割り当てられた重労働を拒否した。彼らの契約は労働者と雇用主の相互合意により終了した。1881年にはさらに38人のインド人がニューカレドニアから到着したが、そのほとんどが去っていったものの、一部はインド人の妻や島の女性を連れて残った。[ 17 ]
植民地当局は、植民地の安定した経済基盤を確立する必要性を認識し、サトウキビ産業を振興したが、先住民の労働力を搾取し、フィジー人の生活様式を脅かすことは望まなかった。ソロモン諸島や現在のバヌアツからの輸入労働力の使用は英国で抗議を引き起こし、総督のアーサー・ハミルトン=ゴードン卿は、1837年から大英帝国で存在していた年季奉公制度を実施することを決定した。募集事務所は、特にカルカッタ周辺、南部、西部、北部、後に、さまざまな農業地域、土地、エリアの農村地域に多く設置された。
労働輸送船レオニダス号は、1879年5月14日にカルカッタからレブカに到着した。下船した498人の契約労働者は、その後37年間で南アジアと東アジアから到着した61,000人以上の最初のグループだった。大多数は東部と南部の州の出身で、次いで北部と西部の地域、そして後に東南アジア諸国からの労働者が続いた。彼らは異なる地域、村、背景、カースト出身で、後に混ざり合ったり結婚したりして、「フィジー系インド人」というアイデンティティが形成された。契約労働者のほとんどは農村出身だった。[ 18 ]
契約労働者の契約は、彼らがギルミット(契約)と呼んだもので、フィジーで5年間働くことを義務付けていた。ギルミティヤ(契約労働者)のほとんどが働いていたサトウキビ農園の生活環境は、奴隷制に似た劣悪な水準だった。「クーリー・ライン」と呼ばれる粗末な小屋が点在していた。[ 18 ]
歴史的記録によると、砂糖会社はインド人労働者の教育に抵抗し、学問的進歩は彼らを土地から遠ざけ、肉体労働への適性を低下させるという考えに基づいて行動していた。[ 19 ]インド人契約労働者と雇用主の関係は不信と憎悪に満ちており、これはアルカティ(契約労働者募集人)が「川の向こう側」で「楽な仕事」を約束したという考えに根ざしていた。イギリスの契約労働者に対する政府の介入はほとんどなかったため、男性たちは誘拐されることさえあった。[ 20 ]
クンティとナライニの物語のような、年季奉公労働者の人権侵害に対する英国と英領インドでの世論の怒りが、1916年にこの制度を廃止する要因となった。 [ 21 ] [ 22 ]しかし、年季奉公はバナルシダス・チャトゥルヴェディとCFアンドリュース牧師の介入まで違法に継続され、その結果、1920年1月1日に既存のすべての年季奉公労働者が契約から解放された。
奴隷制度の終了後、ほとんどのインド人はフィジーに留まり、主に農民として働きましたが、一部はより都市部へ移住して働きました。インド人とフィジー人の間には、ステレオタイプや反感も生じ始めました。フィジー人はインド人を不正直で貪欲だと見なし、インド人は先住民を怠惰で未開だと見なしました。フィジー人は主にキリスト教徒であり、インド人は主にヒンドゥー教徒とイスラム教徒であったため、宗教的な摩擦が非常に顕著になりました。これらの理由から、新たに解放されたインド人は、特に先住民が主に運営するこの新しく形成された独立国家において、政治的権利を確保するのに苦労しました。[ 23 ]奴隷制度の終了後、麻疹とインフルエンザの流行がフィジーの人口に重要な役割を果たしました。インド人の人口はフィジー人の人口よりもはるかに速いペースで増加しました。先住民のフィジー人は麻疹とインフルエンザの流行により大きな被害を受け、約25年間で約5万人が命を落としました。[ 24 ]
フィジーへのインド人契約移民の期間(1879~1916年)には、イギリス領インドの幅広い社会的、地域的、カースト的背景から労働者が募集された。これには、上層、中層、下層カースト、チャマールなどのダリット・コミュニティ、イスラム教徒、キリスト教徒が含まれていた。カーストのアイデンティティは移民の社会的背景の一部としてフィジーに持ち込まれたが、契約制度は正式にカーストの区別を認めたり強制したりすることはなかった。プランテーションでは、異なるカーストの労働者が均一な条件下で共に生活し、働いたため、職業上の分離、共同食の制限、儀式的清浄などの伝統的なカースト慣習が弱まった。カーストのアイデンティティの側面は契約後も、特に結婚の好みや宗教生活において残存したが、インドのカーストに関連する厳格な階層構造はフィジーの状況では大幅に希薄化した。[ 25 ]
ギルミット制度はカーストに関係なくすべての労働者を過酷で搾取的な状況に置いたが、移住は多くのチャマール族やその他の抑圧されたグループに、厳格なカースト制度から逃れる機会を与えた。時を経て、彼らは世界中に新しいコミュニティを築き、社会的なアイデンティティを再構築し、ディアスポラの中で回復力を築き上げた。[ 26 ]

15世紀から16世紀にかけてのバクティ聖者グル・ラヴィダスの信奉者がおり、これらの信奉者はチャマル/アド・ダルミ/ラヴィダシア共同体に属していました。このグループは、ラヴィダスの教えを中心とした独自の信仰実践を維持していました。1939年、フィジーのラヴィダシア共同体のメンバーは、ナシヌにシュリ・グル・ラヴィダス・グルドワラを設立しました。これはインド国外で最初のラヴィダシア関連のグルドワラとして認識されており、礼拝と共同体活動の中心となっています。数十年にわたり、フィジーのラヴィダシア共同体は、より広範なインド系フィジー人の宗教的景観の一部であり続け、フィジーのシーク教および関連する信仰機関に貢献しながら、信仰のアイデンティティの要素を保持してきました。[ 27 ]
1900年代初頭から、インド人が自由移民としてフィジーに到着し始めた。彼らの多くは自費で渡航し、以前にフィジーや他のイギリス植民地で勤務していたか、フィジーで生まれていた。少数の自由移民はグジャラート州と東パンジャブ州からも来た。[ 28 ]初期の自由移民の中には、宗教教師、宣教師、そして少なくとも1人の弁護士がいた。政府やその他の雇用主は事務員、警察官、職人、庭師、経験豊富な農業労働者、医師、学校教師、農民、職人をフィジーに連れてきたが、彼らも自費で渡航し、後にインド系フィジー人の中でフィジー系インド人として影響力のある少数派を形成した。[ 29 ]
1916年、インド系フィジー人コミュニティの事実上のリーダーであったマニラル・ドクターは、第一次世界大戦中の連合国側の戦時活動のためにインド人小隊を編成するよう、フィジー植民地政府を説得した。彼は32人の志願兵の名前を植民地政府に送ったが、彼の要請は無視された。その結果、多くのインド系フィジー人がニュージーランド軍に志願し、そのうちの1人は第一次世界大戦中にヨーロッパで従軍した。
1934年、フレッチャー総督は、フィジー国防軍内にインド系フィジー人兵士のみで構成されるインド人小隊を設置する政策を制定した。フレッチャー総督はインド系フィジー人に対し、フィジーを永住の地と考えるよう促した。これは、1959年に実際に起こった、先住民による反ヨーロッパ人反乱を予期したフレッチャーの保険策であったと言えるだろう。
インド系フィジー人部隊の指揮官と下士官はヨーロッパ人であったのに対し、先住民フィジー人の指揮官は先住民フィジー人のラトゥ・エドワード・カコバウであった。第二次世界大戦前は、兵士は志願して従軍し、人種に関係なく効率評価に基づいて「人頭給」が支払われていた。1939年、フィジー防衛軍の動員中に、植民地政府は給与体系を変更し、ヨーロッパ系の兵士には1日4シリング、非ヨーロッパ系の兵士には1日2シリングしか支払わなかった。インド系フィジー人小隊はすぐにこの給与格差に異議を唱えた。植民地政府は、この反抗が最終的に先住民フィジー人にも広がることを恐れ、軍用装甲などの装備が不足していることを理由に、1940年にインド系フィジー人小隊を解散することを決定した。[ 30 ]
フィジーにおける「インド人」は、もともとフィジー憲法によって、男性または女性のいずれかの系統を通じて、祖先がインド亜大陸のどこかに遡ることができる人として定義されており、すべての政府文書でこの名称が使用されていた。
しかし、2008年8月、提案された「変革、平和、進歩のための人民憲章」が一般に公開される直前に、フィジー国民の名称変更を勧告することが発表された。この提案が採用されれば、民族に関係なく、フィジーのすべての国民は「フィジー人」と呼ばれることになる。内閣は2010年6月30日の会合で、2010年フィジー問題[改正]政令を承認した。この新法は、フィジーの先住民や入植者を指す際に、すべての成文法およびすべての公式文書において、「フィジー人」または「先住民」または「先住民フィジー人」という言葉を「イタウケイ」という言葉に事実上置き換えるものである。すべてのフィジー国民は現在「フィジー人」と呼ばれている[ 31 ]。
インド系フィジー人の適切な呼称とアイデンティティについては、歴史的に議論が続いてきた。フィジー系インド人、フィジー・インディアン、インド系フィジー人といった一般的な呼称は、しばしば同義語として用いられてきた。これらの呼称は文化的にも政治的にも物議を醸しており、フィジーに住む南アジア系の祖先を持つ人々に対する統一的な呼称を見つけることは、数十年にわたる議論の火種となっている。
「インド人」という用語を用いたラベルは問題視されることがある。なぜなら、「インド人」という用語は、現代のパキスタン、バングラデシュ、ネパールなど、インド亜大陸の様々な国々に祖先を持つ人々を正確に表すものではなくなっているからである。
1960年代後半、国民連盟党の党首であるADパテルは、「一つの国、一つの民族、一つの運命」というスローガンを掲げ、フィジーのすべての国民をフィジー人と呼ぶべきであり、先住民とそれ以外の人々を区別するために、先住民にはタウケイという名称を使うべきだと提案した。当時、このような動きは1874年の割譲以来享受してきた特別な特権を奪うことになるのではないかと恐れた一部の先住民から反対があった。フィジー・タイムズ紙は、フィジーのすべての国民を表すのにフィジー諸島民という名称を使い始めたが、この名称は定着しなかった。
2017年、レワの最高首長ロ・テイムム・ケパは、植民地時代に安価な労働力としてフィジーに連れてこられた契約労働者の子孫が、正式にノコとレワのバヌア(部族の土地)に属し、「ルヴェドラ・ナ・ラトゥ」(ラトゥの子供たち)のイカヴティとして知られるようになると発表した。この決定は、ナブドラウのラトゥ・サウヴォリ学校の敷地内で行われた伝統的な儀式で行われ、ノコのティキナ(フィジーの伝統的な政治単位)がロ・テイムムにイカヴティを贈呈した。契約労働者の子孫が新しいイタウケイのアイデンティティを与えられたのはこれが初めてである。[ 32 ]
長らく「フィジー・インディアン」という言葉は、インド系フィジー国民とインド出身のインド人を区別するために用いられてきた。この用語は、KL・ギリオンのような作家や、学者であり政治家でもあったアハメド・アリによって使われた。故フィジー大統領ラトゥ・ サー・カミセセ・マラも、演説や著作の中でこの用語を用いていた。また、フィジー最大のキリスト教宗派であるフィジー・ロツマ・メソジスト教会も、フィジー・インディアン派の分派を設けており、この用語を用いていた。
「フィジー系インド人」または「フィジー人インド人」という用語の使用は誤称である。なぜなら、「インド人」と「インド」という言葉の意味は、イギリスの植民地支配時代とその以前を含め、時代とともに変化してきたからである。歴史的に、南アジア亜大陸は外国人旅行者や地図製作者によって非公式に「インド」と呼ばれ、そこに住む人々は「インド人」と呼ばれていた。しかし、イギリスの植民地支配とその後の亜大陸の分割とインド、パキスタン、バングラデシュなどの複数の国への分裂の後、「インド」という用語は主に1947年にイギリスから独立した国を指すようになり、「インド人」は亜大陸のすべての人々ではなく、主にその新しい国の市民と住民を指すようになった。この政治的な境界線の変化と新しい国の形成により、「インド」と「インド人」の意味は国民的アイデンティティへと進化していった。 「フィジー系インド人」または「フィジー人インド人」という用語は、インド亜大陸の他の地域出身でギルミティヤ族の祖先を持つ人々を正確に表すものではなくなりました。しかし、この用語は、年季奉公制度が廃止された後に移住してきた自由移民にはより正確です。なぜなら、彼らは今もなおフィジーとの文化的、家族的なつながりを持っているからです。
1947年にインドが独立国家として成立したことで、「インド人」という用語は、インド共和国の国民を指す言葉としてより頻繁に使われるようになりました。しかし、インド亜大陸は今も存在し、インド、パキスタン、バングラデシュ、ネパール、ブータン、スリランカ、モルディブ、アフガニスタンなど多くの国々から構成されています。この地域は一般的に南アジアと呼ばれ、より正確な地理的表現であり、多くの学術的な文脈で好まれる用語となっています。そのため、「インド・フィジー人」という用語は、現代のインド出身者だけでなく、亜大陸の様々な地域(現代のパキスタン、バングラデシュ、ネパール、アフガニスタンなど)に祖先を持つ人々を指す言葉として好まれています。
この用語は、インド系カリブ人、インド系モーリシャス人など、他の国に定住した南アジアの契約労働者(またはクーリー)のディアスポラともより密接に関連している。
「インド系フィジー人」という用語は、フランク・バイニマラマやシティベニ・ラブカといった政治家、そしてエイドリアン・メイヤーやブリジ・ラルといった作家など、様々な人々によって用いられてきた。 2004年から2006年までフィジーの副大統領を務めたラトゥ・ジョニ・マドライウィウィも、演説の中でこの用語を使用した。
2006年、カラセ政権の国家計画担当国務大臣ジョネ・ナヴァカモセアは、「インド系フィジー人」という用語の使用を公式に禁止するよう求めた。彼はこの用語は「容認できない」とし、インド系フィジー人は「インド人」とだけ呼ばれるべきだと主張した。ヒンドゥスタン・タイムズ紙は、ナヴァカモセアが「インド系フィジー人という用語は、フィジー在住のインド人学者が自分たちのインド系民族性を『フィジー化』するために作ったものだ」と主張し、ナヴァカモセアの見解では、これは先住民の権利の優位性を損なうものだったと報じた。[ 33 ]ナヴァカモセアは、軍がカラセ政権を反インド系フィジー人人種差別主義だと非難し政権を打倒した2006年の軍事クーデターで職を失った。
植民地支配者たちは、 1916年以降、インド系フィジー人の一人を立法評議会に指名することで、インド系フィジー人の不満を和らげようと試みた。イギリス帝国の強力な支持者であったが、同胞からの支持はほとんどなかったバドリ・マハラジは、1916年に総督によって任命された。彼の任命は、インド系フィジー人の不満を解消するのにほとんど役立たなかった。1912年にフィジーに到着した弁護士マニラル・マガンラルが設立したインド帝国協会に支えられ、インド人は労働条件と生活条件の改善、そして市町村選挙権の拡大を求めて運動を続けた。識字テストにより、ほとんどのインド系フィジー人は参加資格を失っていた。1920年1月15日に始まったインド系フィジー人の市町村職員と公共事業局職員によるストライキは、2月12日に暴動に発展し、武力で鎮圧された。騒乱の責任を広く問われたマニラルは国外追放された。1921年1月から7月にかけて、サドゥー(僧侶)のヴァシスト・ムニが率いる別のストライキでは、コロニアル・シュガー・リファイニング・カンパニー(CSR)の労働者の賃上げ、マニラルの無条件帰国、そして1920年のストライキで投獄された人々の釈放が要求された。当局はこれに対し、ムニをフィジーから国外追放することで対応した。
議会への直接代表を求める声が高まった。1929年、南アジアからの移民とその子孫は、共同名簿に基づいて立法評議会に3人の議員を選出する権限を与えられた。ヴィシュヌ・デオ、ジェームズ・ラムチャンダル・ラオ、パルマナンド・シンが正式に選出された。共通名簿を求める運動は続いたが、植民地行政官は、ヨーロッパ人入植者とフィジーの首長が、共通選挙名簿によって急速に増加している南アジア人が政治的に支配されるのではないかと恐れていることを理由に、これを拒否した。インド系フィジー人の支配への恐れは、1934年にスバ市議会の選挙による議員選出を廃止し、議会が完全に任命制の機関となることにもつながった。[ 34 ]

1920年代には二つの主要なヒンドゥー教運動が幅広い支持を集め、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の関係もますます緊張したものとなった。
フィジーのアーリヤ・サマージは、ヒンドゥー教から迷信的な要素や高額な儀式を排除することを提唱し、児童婚に反対し、当時の正統派ヒンドゥー教では推奨されていなかった寡婦の再婚を主張した。また、当時としては一般的ではなかった女子教育も奨励した。アーリヤ・サマージは、まず学校を設立し、1923年に創刊された支持者の新聞「フィジー・サマチャール」を利用して自らの見解を広めることから始めた。

戦後、立法評議会のヨーロッパ人議員らが、16歳の男子と14歳の女子を皮切りに、南アジア系の人々を現在のインドへ送還しようと試みたが、成功には至らなかった。しかし、これはフィジーの民族コミュニティ間の緊張関係を反映していた。
フィジーの独立準備は、1970年にイギリスから独立を認められたが、民族的フィジー人とインド系フィジー人の間の相違によって複雑化し、独立後もフィジーの政治を左右し続けている。独立前、インド系フィジー人は「一人一票」の原則に基づく共通選挙人名簿を求めた。民族的フィジー人の指導者たちはこれに反対し、インド系フィジー人が大半を占める都市部の有権者に有利になると考え、異なる民族グループが別々の選挙人名簿で投票する共同選挙を求めた。1970年4月にロンドンで特別に開催された会議で妥協案がまとめられ、民族的フィジー人とインド系フィジー人が平等に代表されるように、議席は民族別に割り当てられることになった。下院では、各民族グループに22議席が割り当てられ、そのうち12議席は共同体選挙区(それぞれの民族グループのメンバーとして登録された有権者によって選出される)を表し、さらに10議席は全国選挙区(民族別に割り当てられるが、普通選挙によって選出される)を表していた。さらに8議席は少数民族のために確保され、そのうち3議席は「共同体」選挙区から、5議席は「全国」選挙区から割り当てられた。
1987年、両コミュニティを代表する連立政権が樹立された直後、下級フィジー人将校らがインド系フィジー人コミュニティを政治から排除することを目的として2度の軍事クーデターを起こした。[ 35 ]
1956年から1980年代後半にかけて、南アジア系の民族がフィジーの先住民を上回った。これは、1875年にカコバウ王と他の指導者たちがオーストラリア旅行から帰国した際に麻疹にかかり、先住民の人口の3分の1(主に男性と子供)が死亡したためである。その結果、先住民の女性人口の割合が増加し、先住民の男性人口は一時的に少なくなったが[ 36 ] 、フィジー系民族の出生率が高く、特にインド系フィジー人の移住傾向が強かったため、2000年までにその割合は43.7%に減少した。 1987年のクーデター(インド系フィジー人が支持する政権を打倒し、一時的に彼らを様々な面で差別する憲法を制定した)と2000年のクーデター(インド系フィジー人の首相を失脚させた)の後、国外移住は加速した。
独立以来、フィジーの政治はイデオロギーの違いではなく、政治的な違いによって特徴づけられており、両コミュニティは概して異なる政党に投票してきた。ADパテルが創設した国民連盟党は、国の歴史の大部分においてインド系フィジー人コミュニティから圧倒的に支持されていた政党であったが、 1999年の議会選挙で下院の議席をすべて失い、支持は崩壊した。2001年の選挙ではインド系フィジー人の票のわずか22%しか得られず、2006年の選挙では過去最低の14%にまで支持が落ち込んだ。かつてインド系フィジー人に支持されていた政党は、マヘンドラ・チャウドリが率いるフィジー労働党であり、2001年にはインド系フィジー人の票の約75%を獲得し、インド系フィジー人のために確保された19議席すべてを獲得した。 1980年代に多民族政党として設立され、主にインド系フィジー人の支持を得ていたが、2006年のクーデター以降、議会に議席を持たなくなっている。
教会はフィジーの政治において重要な役割を果たしている。[ 37 ]フィジーの人口の33%がヒンドゥー教徒であるのに対し、キリスト教徒は52%であるにもかかわらず、指導者の中にはフィジー国民に「キリスト教徒」と呼びかけて訴える者もいる。[ 38 ]選挙で選ばれた首相マヘンドラ・チャウドリを追放した2000年のフィジーのクーデターは、メソジスト教会によって支持された。[ 39 ]
メソジスト教会の指導者の中には、キリスト教国家の樹立を主張し続けている者もいる。当時メソジスト教会の指導者であったトマシ・カニラギ牧師は、 2000年5月19日の議会武装占拠の指導者であるジョージ・スペイトへの支持書簡の中で、メソジスト教会をフィジーのすべての民族政党を統合するためのフォーラムとして利用する意向を公に表明した。[ 40 ]メソジスト教会はまた、「和解、寛容、統一法案」という形でクーデターを企てた者たちへの許しを支持した。
2005年、メソジスト教会の事務総長であるアメ・トゥガウエ牧師は、ヒンドゥー教やその他の宗教の信仰は法律で保障されるべきではないと主張した。
フィジーで軍事クーデターが発生し、ライセニア・カラセ政権(インド系フィジー人は、カラセ政権がインド系フィジー人の利益に非協力的だと主張していた)が打倒された後、フィジー教会協議会およびキリスト教会連合のトゥイキラキラ・ワカイラトゥ牧師は、このクーデターは「非キリスト教的」であり、「闇と悪の顕現」であると述べた。同牧師は、「フィジー人の52%はキリスト教徒であり、国のキリスト教的価値観が損なわれている」と主張した。[ 42 ]
インド系フィジー人は、いわゆる砂糖地帯と、ビティレブ島とバヌアレブ島の北部および西部沿岸の都市や町に集中しており、南部や内陸部ではその数ははるかに少ない。インド系フィジー人の大多数は、インド北部、北東部、南東部から来ており、フィジー・ヒンディー語(「フィジー・バート」とも呼ばれる)で会話する。この言語は、東部ヒンディー語の方言に、フィジー固有の単語と英語からの借用語を混ぜ合わせて作られており、[ 43 ]少数派はグジャラート語やパンジャブ語を話し、多くの人がタミル語を母語として話すが流暢さは劣る。 [ 44 ]インド系フィジー人のほぼ全員が英語を流暢に話す。
1996年の国勢調査(入手可能な最新データ)によると、インド系フィジー人の76.7%がヒンドゥー教徒、15.9%がイスラム教徒である。キリスト教徒はインド系フィジー人の6.1%を占め、シーク教徒は約0.9%である。残りの0.4%は主に無宗教である。
フィジーのヒンドゥー教徒は、主にサナータナ・ダルマ派(全ヒンドゥー教徒の74.3%)に属し、少数派(3.7%)はアーリヤ・サマージ派です。国際クリシュナ意識協会やその他多数の特定されていないヒンドゥー教の宗派を含む小規模なグループが、ヒンドゥー教徒人口の22%を占めています。イスラム教徒は、主にスンニ派(59.7%)または特定されていない宗派(36.7%)で、アーマディーヤ派が少数派(3.6%)です。インド系キリスト教徒は多様なグループで、メソジスト派が最大のグループ(26.2%)を形成し、次いでアッセンブリーズ・オブ・ゴッド(22.3%)、ローマ・カトリック(17%)、英国国教会(5.8%)となっています。残りの28.7%は様々な宗派に属しています。フィジーにはメソジスト教会のインド支部があります。約5000人のインド系フィジー人がメソジスト派です。[ 45 ]彼らはフィジーのメソジスト教会の一部であり、インド系フィジー人の権利よりもフィジーのメソジスト教会の立場を支持している。 [ 46 ]
インド系フィジー人のディアスポラは、主に1987年と2000年の人種差別に基づくクーデターの後、南アジア系の祖先を持つ人々がフィジーを離れ、主にオーストラリア、ニュージーランド、アメリカ合衆国、カナダに定住したことで発展した。少数の人々は他の太平洋諸島、イギリス、その他のヨーロッパ諸国に定住している。[ 47 ]
南アジア人は当初、サトウキビ農園で働く契約労働者としてフィジーに連れてこられた。1879年から1916年の間に、合計6万人の南アジア人がフィジーに到着した。そのうち約2万5千人が南アジアに帰国した。1900年以降、一部のインド人が自由移民として到着したが、彼らのほとんどはグジャラート州(カッチ地方を含む)とパンジャブ地方の出身であった。
インド系フィジー人は1960年代初頭からアメリカ、カナダ、オーストラリア、ニュージーランド、イギリスへ移住してきた。彼らの多くは経済移民であり、1970年代から1980年代にかけてその数は徐々に増加し、年間約4000人に達した。
1987年の軍事クーデター後、多くのインド系フィジー人はフィジーに留まることにほとんど将来性を見出せず、国外脱出の手段を探した。専門職、中流階級、ビジネスパーソンは移住が容易であった。1987年以降、10万人以上のインド系フィジー人が移住したと推定されている。これはフィジーの現存するインド系人口の3分の1に相当する。[ 48 ]
彼らは軍から多くの被害を受け、それがカナダ、オーストラリア、アメリカ合衆国へ移住する理由の一つとなった。多くの熟練したインド系フィジー人が他国へ移住したもう一つの理由は、より良い未来を求めてのことだった。これにより、フィジーは多くの熟練労働者を失った。さらに、多くのインド系フィジー人がより良い教育を求めて努力した結果、彼らと先住民フィジー人との間に大きな格差が生じた。[ 49 ] [ 50 ]
チャウドリ元首相は、教育を受けたインド系フィジー人の国外移住率の高さに懸念を表明した。「この傾向が続けば、フィジーには教育水準が低く、技能のない労働力が大量に残され、社会経済インフラや投資水準に壊滅的な影響が出るだろう」と、2005年6月19日に述べた。[ 51 ]彼は1987年のクーデターが「頭脳流出」を引き起こし、砂糖産業、教育や医療サービスの水準、公務員の効率に悪影響を与えたと非難した。
先住民フィジー人と同じように、インド系フィジー人も健康面で大きな障害に直面している。研究論文では、2型糖尿病の罹患率が通常よりも高いグループとしてしばしば挙げられている。[ 52 ]
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