ボルギート

ボルギート
ボルギートの創始者、シュリマンタ・サンカルデヴァの想像上の肖像。
文体の起源	祈りの歌
文化的起源	1500年代初頭 – 1700年代後半アッサム、新ヴィシュヌ派
代表的な楽器	コール、タール
地域の情勢
アッサム、インド
地元の風景
サトラ、ナムガル
その他のトピック
ヒラナーム、ディハナム、バオナ、アンキア・ナート、カタ・グル・チャリタ

ボルギート（アッサム語：বৰগীত、ローマ字：  Borgeet、直訳すると 「天上の歌」）は、特定のラーガ（必ずしもどのターラにも当てはまらない）に合わせて作られた叙情的な歌のコレクションである。15世紀から16世紀にかけてシュリマンタ・サンカルデヴァとマダヴデーヴァによって作曲されたこれらの歌は、エーカサラナ・ダルマに関連するサトラやナムガルなどの修道院での祈祷の開始に使用され、宗教的文脈以外ではメガラヤの音楽のレパートリーにも属している。これらは、さまざまな状況に反応する詩人の宗教的感情を表現する叙情的な流れであり、^[1]エーカサラナ・ダルマに関連する他の歌詞とは異なる。^{[2]他の人が作曲した同様の歌は、一般的に}ボルギート とは見なされない。

最初のボルギートは、1488年頃、バドリカシュラムへの最初の巡礼中にシュリマンタ・サンカルデヴァによって作曲されました。これは、グワリオルのマン・シング・トマール（1486-1518）の宮廷でドゥルパドが誕生したのと同時期です。 ^[3] ボルギートは、オリッサ州とベンガル州で使用されているブラジャブリ語とは異なるブラジャバリ語方言で書かれています。ブラジャブリ語は、アッサム語の語彙と発音にマイティリー語の抑揚が加えられた言語で、シャンカルデヴァとマダブデヴァによって創作されました。 ^[4]

ボルギートはパダ形式の詩で書かれている。最初のパダはdhrung ^[5]と記され、 リフレインとして機能し、後続の詩を歌う過程で繰り返される。^[6] 最後の連句では通常、詩人の名前が言及される。ボルギートの構造は、8～10世紀のチャルヤパーダの歌をモデルにしていると言われている。^[7]

最初のボルギート「マナ・メリ・ラマ・チャラナヒ・ラグ」は、サンカルデヴァが最初の巡礼中にバドリカシュラマで作曲したものです。彼がボルギートに使用した言語は、ブラジャヴァリ語で、マイティリー語とアッサム語を人工的に混ぜたものです。ただし、マダヴデーヴァはブラジャヴァリ語をほとんど使用しませんでした。 ^[8] ブラジャヴァリ語は、母音と頭韻法の表現が優勢であるため、叙情詩の作曲に最適であると考えられ、サンカルデヴァはボルギートやアンキア・ナートに使用しました。^[9] サンカルデヴァは約240のボルギートを作曲しましたが、火事ですべてが焼失し、記憶に残っているのは34ほどだけでした。サンカルデヴァはこの損失に深く悲しみ、ボルギートを書くことをやめ、代わりにマダヴデーヴァに書いてもらうように頼みました。

マダヴデーヴァは200以上のボルギートを作曲しましたが、それらは主に子供のクリシュナに焦点を当てています。^[10]

ボルギートの音楽はラガに基づいており、ラガについては明確に言及されている。また、ラガの女性版であるラギニは^{断固として使用されていない。 [11]}一方、 リズム（タラ）については言及されておらず、ボルギートをリズムに合わせて演奏する必要はない。しかし、慣例により、ボルギートが聴衆や会衆の前で演奏されるときにはタラが使用され、一般的に特定のラガは特定のタラと関連付けられている（例：アショーワリ・ラガはヤティ・マーンと、カリャナ・ラガはカル・マーンと、など）。^{[12]インド古典音楽の}キヤル型 に関連付けられている軽快さはなく、代わりに音楽はドゥルパド様式に近い。ボルギートの歌声の前には、アーラップを表す地元の用語であるラーガ ディヤまたはラーガ タナが付けられますが、キャルやドゥルパドで使用される音節とは異なり、ラーマ、ハリ、ゴビンダなどの単語が使用されます。^[13] さらに、即興の アーラップとは対照的に、ラーガディヤは固定されています。

ボルギートの技法は、ヒンドゥスターニー音楽やカルナーティック音楽のドゥルパドやクリティと同時代のプラバンダン・ガナの伝統に従っています。ボルギートには、 8マトラから32マトラのターラがあり、すべてガマン、ガート、コックという比例した長さの3つの部分で構成されています。これらのターラは、現在ヒンドゥスターニー音楽やカルナーティック音楽で演奏されているターラとは構造、リズムパターン、演奏スタイルが異なります。ルパカ、エクタリ、ヤティ、ビサムなどは、サンギータ・シャーストラのサンギータ・ラトナカラだけでなく、ジャヤデーヴァのギーター・ゴーヴィンダにも記載されています。^[14]

サンカルデヴァの時代から、ボルギートはナマ・キルタナに欠かせない要素となっていると考えられています。サトラとナムガルにおけるナマ・キルタナの定期的な演奏は、ナム・ラゴワと呼ばれる一人の人物によって行われます。ナム・ラゴワはまず、その時間帯に適したラガの概要のみを歌い、次にそのラガに設定されたボルギートまたはアンカー・ギットを拍子を保たずに歌い、パダ（後続の詩節）の各連句の後にドゥルンまたはドゥルヴァを繰り返します。このようなボルギートの表現は、バク・サンチャル（純粋な声の操作）またはメラン（リズムの制約からの自由）での歌唱と見なされます。クティ・タールを伴奏とする早朝のナマ・キルタナの演奏は、マンジラ・プラサンガと呼ばれます。タルコボワ プラサンガの演奏は、ボルタールの伴奏付きで、朝でも夕暮れでも行うことができます。マンジラ プラサンガとタルコボワ プラサンガは両方ともボルギートで演奏されます。クリシュナ ジャンマスタミ、ドゥール、ビーフ、サンカルデヴァやマダヴデヴァを含む宗教的指導者の命日 (ティティ) 、およびバドラ月全体などの機会には、ボルギートの演奏の前に、ヨラ プラサンガ、コル プラサンガ、ヨガン ゴワなどと呼ばれるコール、タール、ネゲラ(打楽器) などのオーケストラによるリサイタルが行われます。オーケストラは、ユニゾンで演奏される 1 組または 2 組のネゲラ、タール、コルで構成されています。^{[15] [16]}

ボルギートに関連し、サトラでは今も実践されている厳格な規則は、大衆向けの演奏では避けられている。非常に知識豊富なコール奏者で有名な歌手のカーゲン・マハンタは、いくつかのボルギートを純粋な形で歌い、記録し、「ラジャニ・ビドゥル」というアルバムに収録している。彼はサトラディカル一家の出身で、ガジャラ・サトラ出身の妹のニクンジャラタ・マハンタと二人はこの形式に精通していた。ボルギートはブーペン・ハザリカ^[17]によって映画でも使用され、ズビーン・ガルグのような人気歌手も自分たちの演奏を発表している。^[18]音楽監督のドニー・ハザリカは、アルバム「Bohnimaan...The folk flows」を通じて、全国レベルでボルギートを讃える試みを成功させている。

映画評論家で短編映画制作者のウトパル・ダッタ氏は、ポハール・メディアの名で、ボルギートに関する短編映画「Eti Dhrupadi Ratna」 （https://www.youtube.com/watch?v=V3I5qgXt9G4）を制作した。この映画は、アヌパム・ハザリカ氏がプロデュースした。この映画には、一流の論者やアーティストが集結。サトリヤの著名な学者、音楽監督、歌手、民俗学者のビレンドラ・ナート・ダッタ博士が映画の内容を解説し、歌手のグニンドラ・ナート・オザ氏、タラリ・サルマ氏、サロッド奏者のタルン・カリタ氏、バイオリン奏者のマノジ・バルーア氏、サトリヤ舞踊家のプレロナ・ブヤン氏が、ボルギートの美学のさまざまなニュアンスを表現するために、それぞれの芸術で映画に参加した。

音楽監督のアヌラーグ・サイキアは、ボルギートを交響楽団に同期させる取り組みを行っていることで知られている。 ^[19]

ボルギートはデヴィ・プラサド・バグロディアによってヒンディー語に翻訳されている。 ^[20]

• ヴリンダーヴァニ・ヴァストラ
• キルタン・ゴーシャ
• サンカルデフのバガヴァット
• ディハナム