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 ジョークと無意識の関係 | |
| 著者 | ジークムント・フロイト |
|---|---|
| 原題 | ドイツ語: Der Witz und seine Beziehung zum Unbewußten |
| 翻訳者 | J. ストラチェイ |
| 言語 | ドイツ語 (1905) 英語 (1960) |
| 科目 | 精神分析 ジョーク ユーモア |
| 出版社 | F. デュティケ |
発行日 | 1905 |
| 出版地 | ドイツとオーストリア（1905年） アメリカ（1960年） |
英語で出版 | 1960 |
| メディアタイプ | 印刷 |
『ジョークと無意識の関係』 （ドイツ語： Der Witz und seine Beziehung zum Unbewußten ）は、精神分析学の創始者ジークムント・フロイトによる1905年のジョークとユーモアの精神分析に関する本である。 [1]ドイツ語では1905年に出版された。英語のタイトルは、ジョイス・クリックによる1905年の翻訳に従っている。他のいくつかの英語訳では、この作品はThe Joke and Its Relation to the UnconsciousまたはWit and Its Relation to the Unconsciousと題されている。この作品で、フロイトはジョークの心理学的プロセスとテクニックについて説明し、それを夢分析と無意識のプロセスとテクニックと比較している。 [2]彼はジョークに関する先行研究を評価し、ジョークの特徴を明らかにしている。フロイトはこれらの特徴を精神力学と無意識の理解に結び付け、1899年の著書『夢判断』で新たな理論的洞察をまとめた。[3] [4] [5]
コンテクスト
笑いとユーモアの要素と機能の分析は、古代ギリシャ（紀元前384年〜322年）とローマ帝国（紀元前106年〜43年）にまで遡る。最も有名なのは、プラトン、アリストテレス、キケロがユーモアと笑いの機能に関する初期の理論を定式化し、トーマス・ホッブズ（17世紀）などの後の哲学者が立場を拡大する道を開いたことである。[6] [7] [8]ジョークの心理学的、哲学的分析は、ジャン・ポール、テオドール・リップス、テオドール・フィッシャー、クノ・フィッシャー（19世紀〜20世紀）によって行われた。これらの分析のほとんどは、ジョークとユーモアを調和させている。[9] [10]
1900年に『夢判断』を出版した後、フロイトは重要なテキストの執筆と理論の洗練に取り組み始めた。この本の執筆中に、ジークムント・フロイトはさらに2つの文学作品に取り組んだ。ドラの事件としても知られる『ヒステリー分析の断片』と『性理論に関する3つの論文』である。[11] [12]これらのテキストは『夢判断』の拡張と彼の理論への性的動機の導入を示している。『ジョークと無意識との関係』も同様にフロイトの理論的基礎を発展させ、ピーター・アンドレ・アルトによれば「夢の夜側から魂の覚醒存在への夢の夜側」という展開を導入している。[13]
この本や他の著作が完成するまで、フロイトはウィルヘルム・フリースなどの友人と手紙のやり取りを続けた。この談話の中で、フリースはフロイトの『夢判断』の理論的根拠を批判し、この本の出版を促したと推測されている。これらのコメントは主に、夢の中に明らかなジョークがあることを非難している。[14]この批判により、フロイトは夢に関する理論的知識を「ウィッツワーク」という用語と強く結び付け、本の前半ではジョークワークと訳している。「ジョークワークの手段と夢判断の手段の間にあるような広範囲にわたる対応は、偶然ではあり得ない」[15]
コンテンツ
フロイトは、「ジョークを楽しむこと」は、より深刻な会話の中で抑圧されているものを示していると主張している。 [16]フロイトは、ジョークの成功は精神的な経済に依存しており、それによってジョークは抑制を克服することを可能にすると主張している。[17]
フロイトによれば、ジョークの技法を理解することは、ジョークと無意識との関係を理解するために不可欠であるが、これらの技法こそがジョークをジョークたらしめるものである。[18]フロイトはまた、ジョークに心から笑っている聞き手は、通常、そのジョークの技法を調べる気分ではないと指摘した。[19]
構造
この本は分析的、総合的、理論的の3つの部分に分かれています。[20]
導入
フロイトは、哲学者ジャン・ポール、テオドール・フィッシャー、クノ・フィッシャー、テオドール・リップスの初期の著作に言及することから始める。彼は、ユーモアとは独立したジョークに関するより決定的な理論を形成し、それによってこれらの著者の理解を広げることが目的であると述べている。彼は、これらが分散した断片であり、それを「有機的な統一体」として再統合し、有機的な全体にすることを示唆している。[21]
分析部分
この部分でフロイトはジョークの技法と傾向を紹介し、ジョークを紹介し、続いてそのジョークが適用されるメカニズムを説明することによってそれらを詳しく説明する。フロイトは凝縮（たとえば、単語の短縮で、「familiär」と「millionaire」が組み合わされて「famillionär」になる）をジョークの中心的な技法として解明した。これには、混合語の形成、変更、同一の（単語の）素材の使用、並べ替え、単純な変更などに関する情報が含まれる。言葉遊びにおける二重の意味は、もう1つの中心的な技法である。この技法には、比喩的意味と事実的意味、および曖昧さなどが含まれる。[22]
ジョークの技法を詳しく説明した後、フロイトは、愛と攻撃性の表現という人間の中心的な傾向とジョークの関係について説明しています。彼は、特に偏向的なジョークでは、ジョークによって人々の原始的な本能や傾向を取り上げることができると示唆しています。彼は、これらの本能が満たされるのは、障害が明らかなときだと仮定しています。この障害は、社会的な慣習のために、提示された本能を生きることに対する制限と見ることができます。この障害がジョークによって克服できれば、他の方法では到達できない喜びの源にアクセスできるようになります。[23]
合成部分
総合的な部分では、フロイトは派生的快楽の正確なメカニズムとジョークの動機に焦点を当てています。その後、社会的プロセスとしてのジョークについて議論します。これらの洞察は、前述の派生的快楽の仮説的な働きに基づいています。彼は、誰かが受け手であるときには欲望や快楽の獲得は確立されますが、誰かがジョークを言っているときには確立されないと詳しく説明しています。ジョークを言っている側は、受け手が抑制や障害を取り除くことで得る精神的エネルギーを発揮する必要があります。したがって、フロイトによれば、ジョークを言っている人は自分のジョークを笑うことはできません。[24]
理論部分
フロイトは著書の最終章で、ウィットが夢や無意識とどのように関係しているかを探求している。彼は、前意識の思考は無意識によって簡単に処理され、その後すぐに意識によって認識されると示唆している。これにより、個人は現実の制約が最小限である子供のような精神状態に戻ることができ、子供がジョークを作らないという事実によってそれが証明されている。[25]
フロイトは分析範囲をコメディやユーモアにまで広げ、ウィット、コメディ、ユーモアから得られる喜びは、それぞれ抑制、表現、感情の労力を節約する精神的な経済性から生まれるとまとめています。これらの形の喜びは、発達の過程で失われた精神活動から喜びを取り戻す方法を表しています。これらのメカニズムを通じて目指される多幸感は、人々が幸せを感じるためにユーモアやウィットを必要としなかった時代の、気楽な子供時代の精神状態を反映しています。[26]
受付
この本は1905年にオーストリアとドイツで出版され、1960年にJ.ストラウチーによってより多くの読者に届くように英語に翻訳された。翻訳版はその後、1960年にF.ドイティケによって米国で出版された。ドイツ語の原文にはさらに、ピーター・ゲイによる序文をつけたバージョンがフィッシャーによって1992年に出版された。2002年にジョイス・クリックが再びこの作品を英語に翻訳し、J.ストラウチーによる序文をつけて出版した。このバージョンは2003年6月24日に出版された。[27] [28] [29]
リップマン (1962) が述べているように、この本はかなり複雑で、幅広い読者には内容が理解しにくいようです。[30]大衆文化の中では、この本は1977 年のウディ・アレンの映画「アニー・ホール」 (「都市神経症」) で反響を呼びました。サム・B・ガーガスの映画評論によると、この映画は精神分析のテーマを扱っており、この本やフロイトの著作への言及だけでなく、ストーリー全体が結びついて無意識へと向かう物語の欲望の表現を形成しています。[31] [30]一般の評価は低かったものの、この本はユーモアの科学的探究を変える上で重要なことが証明されました。学者たちはユーモアの認知的および感情的側面の理解に対するフロイトの貢献を認識し、その理論的基礎をさらなる科学的探究に活用しました。[32]
1940年代、ハンス・ユルゲン・アイゼンクはフロイトの理解を批判し、ユーモアの研究に対する認知的アプローチを詳述した。[33] 1971年、ポール・マクギーは、ピアジェの発達段階に従ったユーモアの発達に焦点を当て、子供のユーモアを詳述した。フロイトと同様に子供っぽいユーモアに興味を持っていたマクギーは、フロイトの解放された抑制の理解を支持するのではなく、不一致理論を拡張した。同じ年、ジョージ・W・ケリングはフロイトの詳細から4つの仮説を導き出し、様々な内容の漫画を使用して実証的にテストした。この研究では、フロイトの理論はこの調査で提示された調査結果を説明することができ、文献でなされた主張の実証的根拠を構成した。[34] [35]心理学者ハーバート・レフコートは、ストレスと対処メカニズムにおけるユーモアの理論の中で、解放された抑制、特に安堵の要素を使用した。どちらの理論も安心感の理解を受け継いでいるが、フロイトはリップスの精神経済理論を基礎に受け入れたのに対し、レフクールはストレス調節に焦点を当てているという重要な点で異なっている。[36]
この本が出版された後、フロイトは1928年に「ユーモア」と題する別の論文を書き、ジョークとユーモアというテーマに専念しました。この論文では、フロイトの理論の進歩を踏まえてユーモアの機能に関する新たな分析が行われました。[37]
大衆文化では
この本は、アドベンチャー タイムのシーズン 10、エピソード 9 の「Blenanas」で言及されています。プリンセス バブルガムはフィンにこの本のコピーを渡し、ユーモアの心理学を説明する時間はないと言います。エピソードで示されているタイトルは、「Der Witz Und Seine Beziehung Zum Unter Bewussten」です。
参照
参考文献
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