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『快楽原則の彼岸』（ドイツ語: Jenseits des Lustprinzips ）は、ジークムント・フロイトによる1920年の論文である。これは、フロイトの欲動理論の形成における大きな転換点となるものであり、それまでフロイトは人間の行動における自己保存をエロスの欲動と快楽原則によって支配されるリビドーの調節に帰していた。この理論は不十分であるとして修正し、フロイトは快楽原則の彼岸を理論化し、破壊と消滅への傾向を指す死の欲動[ 1 ]（またはギリシャ神話における死の擬人化であるタナトス[ 2 ] ）を新たに考察した。これは、攻撃性、反復強迫、自己破壊性などの行動を通して表現されることが多い。 [ 3 ]
この論文は、フロイトが自身の欲動理論を大幅に改訂したものであり、二つの相反する欲動の葛藤について詳しく述べている。最初の数節で、フロイトはこれらを、創造性、調和、性的関係、生殖、自己保存を生み出すエロスと、破壊、反復、攻撃性、強迫観念、自己破壊をもたらす「死の欲動」（一部の人は「タナトス」[ 4 ]と呼ぶ）と説明している。
第IV章と第V章において、フロイトは、生きた細胞を作り出す過程はエネルギーを結合させ、不均衡を生み出すと論じている。細胞に生命の性質を与えるのは、物質が元の状態に戻ろうとする圧力である。この過程は、電池の生成と消耗に似ている。この分子拡散への圧力は「死への願望」と呼ばれる。細胞内の物質が拡散した無生物の状態に戻ろうとする衝動は、生物全体に及ぶ。したがって、心理的な死への願望は、すべての細胞に存在する根底にある身体的な衝動の現れであり、フロイトはこれを直接的に死の欲動に対応させている。
フロイトはまた、彼自身が考えるカール・ユングのアプローチとの基本的な違いを述べ、第6章で基本的な衝動に関する発表済みの研究を要約して、自身の修正を確立している。
『快感原則の彼岸』の「二つの異なるフレスコ画または歌」[ 5 ]と呼ばれる部分は、第 III 章と第 IV 章の間にある。オットー・フェニヘルが指摘したように、フロイトの「新しい [本能的] 分類には、推測的と臨床的という 2 つの基盤がある」[ 6 ]とすれば、これまでのところ臨床的である。フロイト自身の言葉によれば、第 2 章は「推測であり、しばしば突飛な推測であり、読者は個人の好みに応じて検討するか却下するだろう」[ 7 ]である。―「『快感原則の彼岸』では、フロイトは、あまり期待できない言葉である「推測」を複数回使用している」[ 8 ]と指摘されている。
フロイトは、「精神分析理論において当時異論を唱えられなかった常識」である「精神事象の経過は快楽原則によって自動的に制御される… 快楽原則への強い傾向」から始める。[ 9 ]精神生活における不快な経験の必然的な存在を考察した後、彼は本書の最初のセクションを、そのような不快な経験の存在は「快楽原則の優位性と矛盾するものではなく…快楽原則の広範な制限を必要とするようには見えない」という趣旨で締めくくっている。[ 10 ]
フロイトは「快楽原則の『超えた』、これまで疑われていなかった力の存在の証拠」を探し始めた。[ 9 ]彼は快楽原則の普遍的な力に対する例外、 つまり「快楽原則では適切に対処できない状況」[ 11 ]を、主に4つの領域で発見した。孫の有名な「フォート・ダ」ゲームに代表される子供の遊び[ 12 ] 、 「戦争神経症患者の繰り返される夢 …」、「特定の人々の人生を通してたどることができる自傷行為のパターン[「運命神経症」]、精神分析を受けている多くの患者が子供時代の不快な経験を何度も繰り返し演じる傾向」[ 13 ]である。
これらの事例から、フロイトは快楽原則を超えた動機の存在を推論した。[ 13 ]フロイトは1919年にはすでに、「本能的活動に基づき、おそらく本能の本質そのものに内在する、無意識における反復強迫の原理――快楽原則を凌駕するほど強力な原理――」を安全に仮定できると感じていた。[ 14 ]『快楽原則の彼岸』の前半では、「第一段階として、反復の最も多様な現れは、還元不可能な性質として、衝動の本質に帰せられる」[ 15 ]と全く同じ方法で述べられている。
フロイトは1914年の論文「想起、反復、処理」に基づいて、「患者は自分の中に抑圧されているもののすべてを思い出すことができず、抑圧された素材を過去のものとして思い出すのではなく、現代の経験として反復 せざるを得ない」ことを強調している[ 16 ]。これは「反復強迫」である。
フロイトは、反復強迫と快楽原則の関係を依然として研究したいと考えていた。[ 17 ]強迫行動は明らかに何らかの欲求を満たしていたが、直接的な不快感の原因でもあった。[ 17 ]どういうわけか、「これらの行為が不快感しかもたらさなかったという過去の経験から何も学ばれていない。それにもかかわらず、強迫の圧力の下で繰り返される」。[ 18 ]また、正常な人々の生活における反復にも注目し、彼らは「悪意のある運命に追われているか、何らかの『悪魔的』力に取り憑かれている」ように見えた[ 18 ]。これはおそらくラテン語の格言errare humanum est, perseverare autem diabolicum (「過ちを犯すのは人間の性、過ちを犯すことに固執するのは悪魔の性」) を暗示しているのだろう。フロイトは、人間の精神には快楽原則とは無関係な反復強迫が含まれていると結論づけた。[ 19 ]
トラウマを追体験する夢は、反復強迫と結びついた心の中で拘束機能を果たすと主張し、フロイトは、そのような夢は夢が願望の成就であるという規則の例外であることを認めている。[ 20 ]心の最初の仕事は、トラウマを防ぐために興奮を拘束することである（興奮が拘束されるまで快楽原則が精神活動を支配し始めないようにする）と主張し、彼は「分析を受けている人にとって、転移の中で幼少期の出来事を繰り返す強迫は明らかにあらゆる点で快楽原則を無視している」という臨床的事実を改めて述べている。[ 21 ]
フロイトは、反復強迫の類推を「本質的に保守的な 本能的生活の特徴 …動物の階層が下がるほど、本能的行動はより定型化される」[ 22 ] の中に探し始める。その後、「フロイトが反復強迫を『物事の以前の状態を回復したいという衝動』 [23]と同等の立場に置くと、テキストに飛躍が見られる」[ 24 ] ―最終的には、本来の無機的な状態である。「生命の目的は死である」そして「無生物は生物より先に存在していた」[ 25 ]と宣言したフロイトは、生物が危険を回避しようとする衝動を、死への短絡を回避する方法としてのみ解釈する。つまり、生物は独自の方法で死を求めているのである。こうして彼は、有名な死の衝動の概念に至った。この説明は、一部の学者によって「形而上学的生物学」 [ 26 ]と呼ばれている。
そこで、「フロイトは、裏付けとなる証拠を求めて、思弁的な近代生物学の藪に飛び込み、哲学にまで踏み込んだ」[ 26 ]。「あらゆる種類の議論、しばしば精神分析の実践以外の分野から借りてきた議論、生物学、哲学、神話学を救いに求めた」[ 27 ] 。 彼は、原生動物に関する戦前の実験に目を向けた。たとえ「原生動物の世代交代に関する彼の実験の解釈に致命的な欠陥がある」わけではないとしても、その関連性は疑わしいかもしれない。[ 28 ]おそらく言えることは、フロイトは「本能的生命の二元論的概念に反する生物学的議論を何も見つけられなかった」ということだろう[ 29 ]が、同時に、「ジョーンズ（1957）が指摘するように、『あらゆる生物学的原理に反する死の本能という考えを支持する生物学的観察は見つからない』」[ 30 ]ということでもある。
精神分析と生物学の関係についての別の研究の方向性は、ジャック・デリダが死後に出版された講義シリーズ『生と死』の中で『快楽原則の彼岸』を読んだことから生まれた。[ 31 ]フランチェスコ・ヴィターレは、デリダの自然科学への関心がフロイトとの関わりと密接に結びついており、死の衝動の理論を、死によって構成的に刻まれた生物的生命の根本的な再考という観点から活性化していることを示した。[ 32 ]精神分析の歴史記述の中では、フロイトとシャーンドル・フェレンツィの生物学に関する協力に特別な注目が集まっている。1914年から1924年の間、フロイトとフェレンツィは、いわゆる生物分析という未完のプロジェクトに取り組んだ。[ 33 ]その目的は、精神分析の概念から離れて有機生命を再解釈することであった。この試みは『快楽原則の彼岸』にいくつかの痕跡を残しており、フロイトの時代の一般的なダーウィニズムに対する精神分析的な対抗物語を形成している。[ 34 ]
フロイトは続けて「ショーペンハウアーの哲学の港」に言及したが、臨床への回帰を模索する中で、「我々はどんな犠牲を払ってでも非常に厄介な状況から抜け出そうとしているように見える」と認めた。[ 35 ]フロイトは最終的に、これまでサディズムの二次的なものと見なされてきたマゾヒズム という現象の中に死の本能の臨床的現れを見出すことができると判断し、 「死の本能の兆候となる自傷傾向である一次マゾヒズムが存在する可能性がある」と示唆した。[ 36 ]脚注で彼はサビーナ・シュピールラインの言葉を引用し、「この推測のかなりの部分は、貴重な内容とアイデアに満ちているが、残念ながら私には完全には理解できない著作（サビーナ・シュピールライン：『破壊は存在の根源である』、精神分析年鑑、IV、1912年）で予見されている。彼女はサディスティックな要素を『破壊的』と呼んでいる」と認めている。[ 37 ]性衝動も反復強迫の観点から説明するために、フロイトはプラトンの神話を引用し、かつて男性と女性の両方であった単一の個人の中に存在していた性別を結合するために人間は生殖するように駆り立てられるが、それでも「学問分野の区別を全く無視して」いると述べている。[ 38 ]彼は自身の考えが推測的なものであることを再び認め、「観察を直接理論に変換する手段が欠けている … 幸運な成功だったかもしれないし、恥ずべきほど道を誤ったのかもしれない」と述べている。[ 39 ]
しかしながら、生命力としてのリビドーまたはエロスが反復強迫方程式の反対側に最終的に置かれたことで、本の最後の「心の中の2つの根源的な好戦的な力、エロスとタナトスが永遠の戦いを繰り広げている」というビジョンへの道が開かれた。[ 26 ]
フロイトの娘ゾフィーは1920年の初めに亡くなった。これはフロイトの最初の（1919年の）版と、 1920年に改訂・出版された『快感原則の彼岸』の版の中間の時期である。フロイトは、娘の死は本書の内容とは何の関係もないと主張した。1920年7月18日付のマックス・エイティンゴン宛の手紙で、フロイトは「『彼岸』はついに完成しました。ゾフィーが生き生きとしていた頃には半分完成していたことを、あなたは確認できるでしょう」と書いている。[ 40 ] しかし、彼はすでに（6月に）同僚で精神分析医のサンドール・フェレンツィに「『奇妙な続き』が出てきた」と書いており、おそらく原生動物の潜在的な不死性に関する部分だろう。アーネスト・ジョーンズは、エイティンゴンに対するフロイトの主張を「かなり奇妙な要求 …[おそらく]娘を失ったことによる憂鬱が死についての彼の斬新な考えに影響を与えたことを内的に否定している」と考えている。[ 41 ]他の人々も「いわゆる死の本能を発明すること――これは、人生そのものの中にある『悪魔的』な感情を理論によって処理する一つの方法ではないか ……フロイトの娘の予期せぬ死によって悪化した感情ではないか」と疑問を呈している。[ 42 ]そして、「『死の衝動』 ――Todestrieb――という用語が、ゾフィー・ハルバーシュタットの死後一週間で彼の書簡に登場した」ことは確かに印象的である。したがって、少なくとも「喪失は ……彼の破壊性に対する分析的関心において、補助的な役割を担っている」と認めることは十分に可能である。[ 43 ]
フロイトは最終ページで、自身の理論化が「今度は、現時点では答えが見つからない他の多くの疑問を提起する」と認めている。[ 44 ]「我々の推測の不確実性。実に奇妙な本能で、自らの有機的な住処の破壊に向けられている」[ 45 ]という正当な懸念があるとしても、フロイトの思索的なエッセイは、彼自身と彼の追随者の両方において、さらなる精神分析的研究と理論化を刺激する上で非常に実り多いことが証明されており、我々はこれを「問題発見者、つまり新しい疑問を提起し 、人間の現象と過程のあらゆる範囲に注意を向けた者」としてのフロイトの役割の代表的な例と考えることができる。[ 46 ]例えば、アンドレ・グリーンは 、フロイトが「精神分析の実践によって提起された疑問への答えを見つけることができなかったため、微生物の生物学に目を向けた」と示唆している。モーリス・ブランショの言葉「答えは疑問の不幸である」[ 47 ]の精神で、疑問の有益性は損なわれることなく残っている。
快楽原則と死の衝動の区別は、フロイトが精神のモデルを再構築するきっかけとなった。[ 48 ]
フロイトは『快感原則の彼岸』で、人間の暴力と破壊性の問題も提起した。[ 48 ]これらのテーマは『文明とその不満』で重要な役割を果たしており、フロイトは文明が死の衝動を抑圧しようと繰り返し試みて失敗してきたと示唆している。フロイトが「トラウマの場合には『不安に対する準備が全くない』」と指摘したことは、後に彼が「自動的な不安」と「信号としての不安」 を区別する先駆けとなるものである。[ 49 ]
精神分析の受容において、『快感原則の彼岸』はフロイトの最も物議を醸す著作であるかもしれない。同時に、哲学文献において最も多く論評されている著作でもあるだろう。[ 55 ] 1920年の出版以来、フロイトのメタ心理学の頂点として認識されてきた。ジャック・ラカンはこれを「フロイトの並外れた著作であり、信じられないほど曖昧で、ほとんど混乱している」と評した。[ 56 ]ピーター・ゲイは『フロイト：現代のための生涯』の中で、 「『快感原則の彼岸』は難解な著作である …フロイトの論文のほとんど、たとえ最も理論的なものであっても、臨床経験との安心感を与える親密さは、ここではかすかで、ほとんど存在しないように思われる」と述べている。[ 57 ]同じ意味で、ジル・ドゥルーズは1967年の文学研究『マゾヒズム：冷酷さと残酷さ』の中で、「私たちが『快楽原則の彼岸』として知っている傑作は、おそらく彼が最も直接的に、そして非常に鋭く、哲学的な考察に取り組んだ作品である」と述べている。[ 58 ]フロイトの最も親しい仲間の一人であり、インナーリングのメンバーであったアーネスト・ジョーンズは、「その思考の流れは決して容易に理解できるものではなく 、この主題に関するフロイトの見解はしばしばかなり誤解されてきた」と述べている。[ 59 ]
ジョーンズは、「この本は、フロイトの著作の中で、彼の追随者たちからほとんど受け入れられなかった唯一の本であるという点でも注目に値する」と結論づけた。[ 60 ]フロイトの同僚や弟子たちの多くは、死への衝動という考えが奇妙に思えたため、『快感原則の彼岸』で提唱された理論を当初は拒否した。 [ 61 ] [ 62 ]