アンチ・オイディプス

欲望の伝統的な理解は、「生産」と「獲得」の排他的な区別を前提としている。^{[ 15 ]}この考え方は、西洋哲学の歴史を通じて支配的であり、プラトンからフロイト、ラカンまで及んでいるが、欲望は、自分が持っていないものを獲得しようとする限りにおいて、獲得という概念を通して欲望を理解する。ドゥルーズとガタリは、この支配的な概念は哲学的観念論の一形態であると主張する。[ 15 ^]欲望を積極的で生産的な力として扱う代替的な概念は、はるかに注目されてこなかったが、それらを発展させた少数の哲学者の思想は、ドゥルーズとガタリのプロジェクトにとって極めて重要である。主なものは、ニーチェの権力への意志とスピノザのコナトゥスである。^{[ 16 ]}ドゥルーズとガタリは、欲望は現実を生み出す積極的な生産プロセスであると主張する。^{[ 17 ]} 3 つの「受動的総合」（カントの『純粋理性批判』における統覚の総合を部分的にモデルとしている）に基づいて、欲望は無意識のオートポイエーシスに奉仕する「部分的な対象、流れ、身体」を設計する。 ^{[ 18 ]}このモデルでは、欲望はその対象を「欠いている」のではなく、欲望は「機械であり、欲望の対象はそれに接続された別の機械である」。^{[ 17 ]}この基礎に基づいて、ドゥルーズとガタリは欲望生産の概念を展開する。^{[ 19 ]}欲望は現実を生産するため、その力と関係性を伴う社会的生産は、「特定の条件下における純粋かつ単純な欲望生産そのもの」である。^{[ 14 ]}

同時代のR・D・レインや、彼ら以前のライヒと同様に、ドゥルーズとガタリは心理的抑圧と社会的抑圧を結びつけている。しかし、欲望生産という概念を用いることで、彼らのやり方は根本的に異なっている。彼らは、互いに連結された欲望機械で構成された宇宙を描写する。「大規模な社会機械の外に存在する欲望機械はなく、小規模な社会機械の中に存在する欲望機械も存在しない。」^{[ 20 ]}彼らが社会領域が欲望によって直接的に影響を受ける可能性があると主張するとき、彼らは欲望機械と社会生産の間に内在する二元論を想定するフロイトの昇華の概念に反対する。「真実は、セクシュアリティは至る所にあるということだ。官僚が記録を愛撫する方法、裁判官が正義を執行する方法、ビジネスマンがお金を流通させる方法、ブルジョワジーがプロレタリアートと性交する方法などだ。」^{[ 21 ]}彼らは、この二元論がレインとライヒの理論の革命的可能性を制限し、閉じ込めたと主張する。ドゥルーズとガタリは、フロイトとラカンの精神分析、反精神医学、そして（欲望と社会の2つの領域間の必然的な媒介を主張する）フロイト・マルクス主義に対する批判を展開する。ドゥルーズとガタリのセクシュアリティの概念は、男性と女性のジェンダー役割の相互作用に限定されるものではなく、むしろ「十万」の欲望機械が接続された宇宙の中で作り出す流れの多様性を想定している。ドゥルーズとガタリはこの「非人間的で分子的なセクシュアリティ」を「モル的な」二元的なセクシュアリティと対比させ、「愛し合うことは、単に1つ、あるいは2つになることではなく、十万になることである」と書き、さらに「私たちは常に世界と愛し合う」と付け加えている。^{[ 22 ]}

The "anti-" part of their critique of the Freudian Oedipal complex begins with that original model's articulation of society based on the family triangle of father, mother and child. Criticizing psychoanalysis "familialism", they want to show that the oedipal model of the family is a kind of organization that must colonize its members, repress their desires, and give them complexes if it is to function as an organizing principle of society. Instead of conceiving the "family" as a sphere contained by a larger "social" sphere, and giving a logical preeminence to the family triangle, Deleuze and Guattari argue that the family should be opened onto the social, as in Bergson's conception of the Open, and that underneath the pseudo-opposition between family (composed of personal subjects) and social, lies the relationship between pre-individual desire and social production.

Furthermore, they argue that schizophrenia is an extreme mental state co-existent with the capitalist system itself^[23] and capitalism keeps enforcing neurosis as a way of maintaining normality. However, they oppose a non-clinical concept of "schizophrenia" as deterritorialization to the clinical end-result "schizophrenic" (i.e. they do not intend to romanticize "mental disorders"; instead, they show, like Foucault, that "psychiatric disorders" are always second to something else).

ドゥルーズとガタリは、アントナン・アルトーのテキスト『神の裁きを終わらせるために』から「器官なき身体」（しばしばBwOと表記される）という概念を発展させた。欲望はそれを実行する人の数だけ形を取り得るため、欲望は自らを実現するために新たな経路や異なる組み合わせを模索し、あらゆる場合において器官なき身体を形成する。欲望は主体の情動や主体の物質的状態に限定されない。しかし、器官なき身体は強制的に、あるいは意志によって存在させることはできず、本質的にはゼロ強度状態の産物であり、ドゥルーズとガタリはそれを緊張病性統合失調症と結びつけ、「死のモデル」とも呼ぶ。

ドゥルーズとガタリは、最も尊敬されている精神分析協会（国際精神分析協会）の著名なメンバーであったジェラール・メンデル、ベラ・グルンベルガー、ジャニーヌ・シャスゲ＝スミルゲルの事例を取り上げています。彼らは、この事例が精神分析が警察国家を熱心に受け入れていることを示していると主張しています。^{[ 25 ]}

治療のどの段階においても、何らかの形でエディプス化されることを拒否する者に対しては、精神分析医は精神病院か警察に助けを求める。警察は我々の味方だ！――精神分析が社会抑圧運動を支持し、それに熱心に参加する傾向をこれほど明確に示したことはかつてなかった。[…]最も尊敬されている団体の支配的な論調に注目してほしい。メンデル博士やステファン博士たち、彼らの激しい怒り、そして誰かがエディプスの網から逃れようとするかもしれないという考えに対する、文字通り警察のような訴えを考えてみよう。エディプスは、人々がそれを信じなくなるほど危険になるもののひとつであり、そうなると警察が高僧の代わりに現れるのだ。

ベラ・グルンベルガーとジャニーヌ・シャスゲ＝スミルゲルは、国際精神分析協会のパリ支部所属の精神分析医2名であった。1968年11月、彼らはアンドレ・ステファンという偽名で『L'univers Contestationnaire』を出版し、その中で、 68年5月の左翼暴動の参加者は全体主義的なスターリン主義者であると主張し、彼らを父親に対するエディプス的反乱に巻き込まれた卑劣な幼児性を持つ者として精神分析した。 ^{[ 26 ] [ 27 ]}ジャック・ラカンはグルンベルガーとシャスゲ＝スミルゲルの著書を非常に軽蔑しており、彼らがまだ偽名を使っていた頃に、ラカンは、誰もそのような低俗な戯言に身を落とすことはないだろうから、どちらの著者も自分の学派には属していないと確信していると述べた。^{[ 28 ]} IPaアナリストらは、ラカン学派を「知的テロリズム」と非難してこれに応じた。^{[ 26 ]}ジェラール・メンデルは、La révolte contre le père (1968) とPour décoloniser l'enfant (1971) を出版しました。

ドゥルーズとガタリは、政治哲学の根本的な問題、すなわち個人または集団が自らの抑圧を望むようになるという矛盾した現象に取り組んでいる。^{[ 29 ]}この矛盾は、17世紀の哲学者スピノザによって簡潔に言及されている。「なぜ人々は、まるでそれが救済であるかのように頑固に隷属のために戦うのか？」^{[ 30 ]}つまり、どうして人々は「もっと税金を！もっとパンを！」と叫ぶことができるのか？ヴィルヘルム・ライヒは、1933年の著書『ファシズムの大衆心理』でこの現象について論じている。^{[ 31 ] [ 32 ]}

驚くべきことは、一部の人々が盗みを働くことや、時折ストライキを起こすことではなく、飢餓に苦しむ人々が皆、日常的に盗みを働くわけではないこと、そして搾取されている人々が皆、絶えずストライキを起こしているわけではないことだ。何世紀にもわたる搾取の後、なぜ人々は屈辱と奴隷状態に耐え続け、ついには他者だけでなく自分自身にも屈辱と奴隷状態を望むようになるのだろうか？

この問いに答えるため、ドゥルーズとガタリは、社会組織、権力、欲望の関係、特にフロイトの「エディプス・コンプレックス」とその家族的主体化メカニズム（「パパ・ママ・私」）との関係を考察する。彼らは、核家族は心理的抑圧の最も強力な主体であり、その下で子供や青年の欲望は抑圧され、歪められると主張する。^{[ 33 ] [ 34 ]}このような心理的抑圧は、社会的な抑圧の容易な標的となる従順な個人を形成する。^{[ 35 ]} この強力なメカニズムを用いることで、支配階級は「社会領域に切り込み（クーピュール）と隔離を施す」ことで、最終的には個人や集団を支配し、一般的な服従を確保することができる。これは、人々が「自らの客観的な状況からすれば戦うべき階級の利益や理想に結集するとき、明らかに自らの階級的利益に反する行動をとる」という矛盾した現象を説明する。^{[ 36 ]}ドゥルーズとガタリによるこれらのメカニズムへの批判は、欲望の革命的な解放を促進しようとするものである。

欲望が抑圧されるのは、どんなに小さな欲望であっても、社会の確立された秩序に疑問を投げかける可能性があるからである。欲望が非社会的なのではない。むしろその逆である。しかし、欲望は爆発的である。社会のあらゆる部門を破壊せずに組み立てられる欲望の機械など存在しない。一部の革命家がどう考えているかは別として、欲望はその本質において革命的である――欲望であって、左翼の祝日ではない！――そして、搾取、隷属、階層構造が損なわれることなく、真の欲望の立場を容認できる社会は存在しない。^{[ 37 ]}

家族は、資本主義的生産が子供の欲望の心理的抑圧を委任する主体である。 ^{[ 38 ]}心理的抑圧は、無意識的に作用するという点で社会的抑圧とは区別される。^{[ 39 ]}ドゥルーズとガタリは、心理的抑圧を通して、親は不安や非合理的な恐怖を子供に伝え、子供の性的欲望を恥や罪悪感と結びつけると主張する。心理的抑圧は、それを基盤とする社会的抑圧と強く結びついている。心理的抑圧のおかげで、個人は社会的抑圧の従順な召使いに変容し、自己抑圧を望むようになり、資本主義の従業員として惨めな生活を受け入れるようになる。^{[ 40 ]}資本主義社会は、搾取、隷属、階層構造を脅かす可能性のある欲望の爆発的な力に対抗する強力な手段を必要としており、核家族はまさにそれらの力に対抗できる強力な手段である。^{[ 41 ]}

家族の行為は、欲望の心理的抑圧を行うだけでなく、それを歪め、結果として神経症的な欲望、近親相姦的な衝動の倒錯、欲望の自己抑圧を生み出す。^{[ 41 ]}エディプス・コンプレックスはこの二重の作用から生じる。「抑圧的な社会的生産が抑圧的な家族に置き換えられ、後者が抑圧されたものを近親相姦的な家族的衝動として表象する欲望生産の転位したイメージを提供するのは、同一の運動である。」^{[ 39 ]}

（ドゥルーズ＝ガタリの用語の多くと同様に）脱領土化の意味は彼らの著作全体を通して意図的に変化しているが、大まかに言えば、物事（概念、対象など）を単一のコード化された意味やアイデンティティを持つ個別の分類単位にパッケージ化しようとする、厳格に課せられた階層的で樹木状の文脈から、意味と操作が物事の間で自由に流れ、結果として個々の境界が曖昧な相互接続された実体の動的で絶えず変化する集合体となる、多様性と変動するアイデンティティの根茎状の領域へと移行することと説明できる。重要なのは、この概念が単純な二項対立ではなく連続性を暗示している点である。実際のあらゆる集合体（個人、社会、地質など、あらゆる複雑なシステムの異質な構成を暗示する柔軟な用語）は、領土化（維持）と脱領土化（消滅）の同時的な動きによって特徴づけられる。著者らは著書『千のプラトー』の「臓器のない身体を作る方法」という章で、ペヨーテなどの精神活性物質を含む、さまざまな脱領域化の手段について言及している。体験的には、こうした物質の効果には、使用者の世界観（つまり、信念、モデルなど）の緩み（相対的な脱領域化）が含まれ、その結果、以前の領域と必ずしも同一ではない反再領域化（信念、モデルなどの再マッピング）につながる可能性がある。

脱領土化は、逃走線、脱階層化、器官なき身体（アルトーから借用した用語）といったドゥルーズ＝ガタリの概念と密接に関連しており、これらの用語と部分的に互換性があるように定義されることもある（特に『資本主義と分裂症』の第二部『千のプラトー』において）。ドゥルーズとガタリは、劇的な再領土化はしばしば相対的な脱領土化に続くが、絶対的な脱領土化はまさにそれ、つまり再領土化を伴わない絶対的な脱領土化であると主張している。