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アルフレッド・アドラー（/ ˈ æ d l ər / AD -lər ; [ 1 ]オーストリアドイツ語: [ ˈalfreːd ˈaːdlɐ ] ; 1870年2月7日 - 1937年5月28日）は、オーストリアの医師、精神療法家であり、個人心理学派の創始者である。[ 2 ]帰属意識、家族内の関係、出生順位の重要性を強調したことで、彼はフロイトや同時代の他の心理学者たちとは一線を画した。彼は、他者への貢献（「社会的関心」またはGemeinschaftsgefühl）が、個人が家族や社会の中で価値と帰属意識を感じる方法であると提唱した。彼の初期の研究は劣等感に焦点を当てており、[ 3 ]人格発達において重要な役割を果たす孤立要素である「劣等コンプレックス」という用語を作り出した。[ 4 ]アドラーは人間を個々の全体として捉えていたため、彼の心理学の学派を個人心理学と名付けた。[ 2 ]
アドラーは、個人の再適応過程における社会的要素の重要性を最初に強調し、精神医学を地域社会にもたらした人物である。[ 5 ] 2002年に発表された一般心理学レビューの調査では、アドラーは20世紀で最も著名な心理学者67位にランク付けされた。[ 6 ]
アドラーは1870年2月7日[ 7 ] 、ウィーン西端の村ルドルフスハイムのマリアヒルファー通り208番地[8]で生まれた。ルドルフスハイムは、現在ではウィーン第15区ルドルフスハイム＝フュンフハウスの一部となっている。彼はオーストリア系ユダヤ人の夫婦、ポーリーネ（ベール）とレオポルド・アドラーの7人の子供のうち2番目だった。レオポルドは穀物商人で、ハンガリー系ユダヤ人の家系出身だった[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] 。アルフレッドの弟は、アルフレッドがわずか3歳の時に隣のベッドで亡くなった[ 12 ]。そして、アルフレッドは幼少期を通して兄とライバル関係にあった[ 7 ] 。このライバル関係は、アドラーが母親は自分よりも兄を好んでいると信じていたために激化した。父親とは良好な関係を築いていたにもかかわらず、彼は母親との関係において劣等感に苦しんでいた。[ 7 ]
アルフレッドは活発で人気のある子供で、成績は平均的でしたが、兄のジークムントに対して競争心があることでも知られていました。幼い頃にくる病を患い、4歳になるまで歩くことができませんでした。4歳の時に肺炎にかかり[ 13 ]、医師が父親に「息子さんは助からない」と言うのを聞きました。2度車に轢かれ、弟の死を目撃したことに加え、この病気は彼の死への恐怖心を募らせました[ 7 ] 。その時点で、彼は医師になることを決意しました[ 14 ] 。彼は心理学、社会学、哲学に強い関心を持っていました[ 15 ] 。 1895年にウィーン大学を卒業後[ 14 ] 、眼科医として専門医となり、後に神経学と精神医学を専門としました[ 15 ] 。
アドラーは眼科医として医療キャリアをスタートさせたが、すぐに一般開業医に転向し、遊園地とサーカスが融合したプラーター公園の向かいにあるウィーンのあまり裕福でない地域に診療所を開設した。彼の患者にはサーカス関係者もおり、パフォーマーたちの並外れた強みと弱みが、彼が「臓器の劣等性」と代償について洞察するきっかけになったと示唆されている。[ 14 ]
アドラーはキャリア初期に、ジークムント・フロイトの最も有名な著作の1つである『夢判断』を読んだ後、フロイトの理論を擁護する記事を書いた。[ 7 ] 1902年、[ 13 ]その支持記事のおかげで、アドラーはフロイトからマックス・カハネ、ルドルフ・ライトラー、ヴィルヘルム・シュテケルを含む小規模な非公式の討論グループへの参加を誘われた。[ 16 ]このグループは「水曜会」（Mittwochsgesellschaft）と呼ばれ、毎週水曜日の夜にフロイトの家で定期的に集まり、精神分析運動の始まりとなった。[ 13 ]時間が経つにつれて、より多くのメンバーを含むように拡大していった。1906年までに、メンバーは17人に達した。毎週、メンバーの1人が論文を発表し、コーヒー、ケーキ、葉巻の短い休憩の後、グループで議論した。[ 16 ]主なメンバーは、フリッツ・ヴィッテルス、[ 17 ]オットー・ランク、マックス・アイティンゴン、カール・アブラハム、ハンス・ザックス、アーネスト・ジョーンズ、マックス・グラフ、サンドール・フェレンツィであった。[ 16 ] 1908年、アドラーは「人生と神経症における攻撃本能」という論文を発表した。当時、フロイトは初期の性的発達が性格形成の主要な決定要因であると信じており、アドラーはこれに異議を唱えた。アドラーは、性的衝動と攻撃衝動は「元々は別々の本能であり、後に融合する」と提唱した。当時のフロイトはこの考えに同意しなかった。[ 14 ]
1920年にフロイトが『快楽原則の彼岸』でリビドーと攻撃衝動の二重本能説を提唱した際、アドラーを引用しなかったため、アドラーが1908年の論文で攻撃衝動を提唱していたと非難された（Eissler, 1971）。フロイトは後に、リトル・ハンスの症例に1923年に追加した脚注で、「私自身、攻撃衝動の存在を主張せざるを得なかった」（1909年、140ページ、2）とコメントし、自身の攻撃衝動の概念はアドラーのものとは異なると指摘した。長年グループのメンバーであったアドラーは、1908年のこの重要な貢献以外にもグループに多くの貢献をし、 8年後（1910年）にはウィーン精神分析協会の会長に就任した。彼は1911年まで学会の会員であり続けたが、その年に彼と彼の支持者の一団は正式にフロイトのサークルから離脱し、正統的な精神分析に対する最初の偉大な異端者となった（ 1914年のカール・ユングの離脱に先立つ）。[ 18 ]
この別れは、お互いを嫌いになっていたフロイトとアドラーのどちらにとっても都合が良かった。[ 19 ]アドラーはフロイトとの付き合いの間、しばしば独自の考えを主張し、それはフロイトの考えと異なることが多かった。アドラーはしばしば「フロイトの弟子」と呼ばれているが、これは真実ではない。彼らは同僚であり、フロイトは1909年に彼を「私の同僚アルフレッド・アドラー博士」と呼んでいる。[ 20 ]アドラーとフロイトの付き合いは合計9年間続き、別れた後は二度と会うことはなかった。フロイトは別れた後もアドラーを嫌い続け、精神分析から離脱した他の人たちに対しても同様の態度をとる傾向があった。[ 7 ]アドラーの死後も、フロイトは彼に対する嫌悪感を持ち続けた。この件について同僚と話していたとき、彼はこう言った。「アドラーに対する君の同情が理解できない。ウィーン郊外出身のユダヤ人の少年にとって、アバディーンでの死はそれ自体が前代未聞の経歴であり、彼がいかに成功したかの証だ。精神分析に反論した彼の功績に対し、世界は実に惜しみなく報いたのだ。」[ 7 ]
アドラーは精神分析運動から離脱した後、1912年に個人心理学会を設立した[ 21 ]。アドラーのグループには当初、正統派ニーチェ主義者も含まれていた（彼らはアドラーの権力と劣等感に関する考えはフロイトよりもニーチェに近いと考えていた）。彼らの敵意はさておき、アドラーは夢に関するフロイトの考えを生涯にわたって賞賛し、夢の臨床的利用に対する科学的アプローチを創り出したのはフロイトだと評価した（Fiebert、1997）。しかし、夢の解釈に関しても、アドラーは独自の理論的および臨床的アプローチを持っていた。アドラーとフロイトの主な違いは、アドラーが社会領域（外面性）は内面領域（内面性）と同様に心理学にとって重要であると主張した点にある。権力と補償の力学はセクシュアリティを超えて広がり、ジェンダーと政治はリビドーと同じくらい重要になり得る。さらに、フロイトはアドラーの社会主義的な信念を共有していなかった。アドラーの妻（ライッサ・ティモフェーエヴナ・エプシュタイン）[ 14 ]は、例えばレオン・トロツキー[ 22 ]をはじめとする多くのロシアのマルクス主義者と親しい友人であった。
1927年、アドラーはセルビアの哲学者、革命家、神秘主義者であるディミトリエ・ミトリノヴィッチにアドラー協会の設立を託した。 [ 23 ]
1930年の夏、ベルリンでアドラーはイギリスのオカルティスト、アレイスター・クロウリーと会った。二人のつながりは、アドラーの患者の一人であった、フラター・サトゥルヌスとして知られるドイツ系アメリカ人の実業家でオカルティストのカール・ゲルマーを通してだった。クロウリーは後に「アドラーを個人的に知っている」と主張し、ベルリンの患者の一部を「治療」し、「自分の理論と実践を多く取り入れた」とさえ述べている。[ 24 ]
アドラーはフロイトと決別した後、独自の心理療法学派と独自のパーソナリティ理論を構築し、大きな成功と名声を得た。彼は25年間旅をして講演を行い、社会志向のアプローチを広めた。彼の意図は、心理的幸福と社会的平等の全体的な統合性を主張することで、心理学における他の運動に匹敵し、あるいは取って代わるような運動を構築することであった。アドラーの努力は第一次世界大戦（1914～1918年）によって中断され、彼はオーストリア＝ハンガリー軍の医師として、最初はロシア戦線で、その後は小児病院で勤務した。[ 14 ]
戦争終結後、アドラーの影響力は大きく増大した。1919年、彼はウィーンで最初の児童相談クリニックを開設した。 [ 25 ]オーストリア＝ハンガリー帝国の崩壊に伴い、新たに成立したオーストリア共和国ではオーストリア社会民主党が政権を握った。社会民主党は、特に児童教育改革に重点を置いた福祉プログラムを支持した。その結果、アドラーとその仲間は28の児童相談クリニックを設立することができ、ウィーンは世界で初めて学童に無料の教育療法を提供する都市となった。[ 26 ]
1921年以降、アドラーはヨーロッパで頻繁に講演を行い、1926年には米国でも講演を行い[ 14 ] 、 1927年にはコロンビア大学の客員教授となった[ 27 ]。成人に対する彼の臨床治療法は、洞察と意味の治療機能を用いて症状の隠された目的を明らかにすることを目的としていた。アドラーは優越／劣等の力学を克服することに関心を持ち、分析用カウチを捨てて2つの椅子を採用した最初の精神療法家の1人であった[ 28 ] 。これにより、臨床家と患者はほぼ対等な立場で一緒に座ることができる[ 29 ] 。
アドラーの臨床方法には、「アドラー療法」や個人心理学などがあり、事後的な治療にとどまらず、子どもの将来の問題を未然に防ぐことで予防の領域にも及んでいます。予防戦略には、家族やコミュニティ内での社会的関心、帰属意識、文化的な変化を奨励・促進し、甘やかしやネグレクト[ 30 ]、特に体罰[ 28 ]の根絶につなげることが含まれます。
アドラーはしばしば一般大衆向けに執筆し、その人気は彼の思想の比較的楽観的で理解しやすい点に関係していた。アドラーは常に課題指向の実践的なアプローチを維持していた。これらの「人生の課題」とは、職業／仕事、社会／友情、そして愛／性である。それらの成功は協力にかかっている。アドラーが有名な言葉で述べたように、「それらはすべて互いに交差する光を投げかける」ので、人生の課題は孤立して考えるべきではない。[ 31 ]
ヴィクトール・E・フランクル博士は、ベストセラーとなった著書『夜と霧』の中で、自身の「第三ウィーン学派心理療法」（フロイトとアドラーの学派に続くもの）をアドラーの分析と比較した。
ロゴセラピーによれば、人生に意味を見出そうとする努力は、人間にとって主要な動機付けの力である。だからこそ、私はフロイトの精神分析の中心である「快楽原則」（あるいは、快楽への意志とも言える）とは対照的に、またアドラー心理学が「優越への努力」という用語を用いて焦点を当てている権力への意志とは対照的に、意味への意志について語るのである。[ 32 ]
1930年代初頭、[ 27 ]アドラーのオーストリアの診療所のほとんどは、彼のユダヤ系の出自のために閉鎖された。[ 33 ] [ 34 ]彼がキリスト教に改宗したという主張もあるが、この主張を裏付ける資料は見つかっておらず、彼の妻もユダヤ人であったため、反ユダヤ主義政策が彼らに影響を与えたことを示唆するすべての証拠がある。そのため、アドラーは1934年にオーストリアを離れ、アメリカのロングアイランド医科大学の教授となった。 [ 27 ] [ 14 ]
アドラーは、哲学者ハンス・ヴァイヒンガーの精神構成概念（『あたかも』の哲学）[ 13 ]とドストエフスキーの文学[ 35 ]に影響を受けた。ウィーン精神分析協会の会員であった頃、彼は有機的劣等感と補償の理論を発展させ、それが後に現象学に転向し、彼の有名な概念である劣等感コンプレックスを発展させる原型となった。
アドラーは、イマヌエル・カント、フリードリヒ・ニーチェ、ルドルフ・フィルヒョウ、そして政治家ヤン・スマッツ（「全体論」という用語を造語した人物）の哲学からも影響を受けた。アドラーの学派は「個人心理学」として知られており、これはラテン語の「個人」が不可分性を意味する難解な表現で、全体論を強調することを意図した用語である。アドラーの学派は、社会心理学、コミュニティ心理学、そして深層心理学の両方の側面を持つ。アドラーは心理学における予防の初期の提唱者であり、親、教師、ソーシャルワーカーなどの訓練において、子どもが他者と協力しながら理性的な意思決定を通じて力を行使できるような民主的なアプローチを重視した。彼は社会理想主義者であり、精神分析との関わりが深かった初期の頃（1902～1911年）は社会主義者として知られていた。[ 36 ]
アドラーは実用主義者で、一般の人々が心理学の知見を実践的に活用できると信じていた。アドラーはまた、心理学と社会の世界におけるフェミニズムの初期の支持者でもあり、優越感と劣等感はしばしば性別によって異なり、特徴的な男性的なスタイルと女性的なスタイルで症状として表現されると信じていた。これらのスタイルは、精神的補償の基礎を形成し、精神的な健康上の問題につながる可能性がある。アドラーはまた、アンナ・フロイトが著書『自我と防衛機制』で同じ現象について書くずっと前に、 「保護傾向」と神経症的行動[ 37 ]について語っていた。
アドラー心理学に基づく学術的、臨床的、社会的な実践は、以下のトピックに焦点を当てています。[ 38 ]
アドラーは、人の精神はその人の環境との関連で研究されるべきだと信じていたため、アドラー療法を創始した。[ 39 ]
アドラーは、初期の最も有名な著作の1つである『器官の劣等性と精神的補償の研究』の中で、彼のパーソナリティ理論の基礎となる基本を概説しました。この論文は主に器官の劣等性と補償というテーマに焦点を当てています。器官の劣等性とは、ある器官、または身体の一部が他の部分よりも弱い状態を指します。アドラーは、身体の他の器官が協力してこの「劣った」器官の弱さを補償すると仮定しました。補償が起こると、身体の他の部分が劣った部分に欠けている機能を補います。場合によっては、弱さが過剰に補償され、強みに変わることもあります。例えば、足が弱い人が後に優れたランナーになるような場合です。彼の理論が進展するにつれて、器官の劣等性という考え方は劣等感という概念に置き換えられました。アドラーの理論が進展するにつれて、彼は理論と主要な考え方を進化させ続けました。[ 7 ]
アドラーの著書『神経症的性格について』は、彼の初期の重要な考えを明確に示している。彼は、人間の性格は目的論的に説明できると主張した。つまり、個人の無意識の自己の一部は、劣等感を優越感（あるいは完全性）に変換するように理想的に働く。[ 40 ]自己理想の欲求は、社会的および倫理的要求によって相殺される。修正要因が無視され、個人が過剰に補償すると、劣等感が生じ、個人が自己中心的で権力欲が強く攻撃的になる、あるいはさらに悪い状態になる危険性が高まる。[ 41 ]
一般的な治療ツールには、ユーモアの使用、歴史的な事例、逆説的な命令などがある。[ 42 ]
アドラーは、人間の心理は本質的に精神力動的であると主張した。本能的要求を強調するフロイトのメタ心理学とは異なり、人間の心理は目標によって導かれ、まだ知られていない創造力によって推進される。フロイトの本能と同様に、アドラーの架空の目標は大部分が無意識である。これらの目標は「目的論的」機能を持つ。[ 43 ]新カント主義とニーチェ主義の思想に影響を受けた構成主義アドラー派は、これらの「目的論的」目標をハンス・ヴァイヒンガーが述べた意味での「フィクション」（fictio ）と見なしている。通常、無数のサブ目標と並行して解読できる架空の最終目標が存在する。劣等感／優越感のダイナミクスは、さまざまな形の補償と過剰補償を通じて常に作用している。たとえば、神経性食欲不振症では、架空の最終目標は「完全に痩せること」（劣等感に基づく過剰補償）である。したがって、架空の最終目標は、主観性の中に常に存在する迫害的な機能を果たす可能性がある（ただし、その痕跡は通常無意識的である）。しかし、「痩せる」という最終目標は、主観的には決して達成できないため、架空のものである。
目的論はアドラー派にとって別の重要な機能も果たしている。スパルタのキロンの「hora telos」（「終わりを見よ、結果を考えよ」）は、健全な精神力動と不適応な精神力動の両方に当てはまる。ここでも、アドラーが強調する、自分自身と社会の善を求める精神的に健康な人々の個人的責任が見られる。[ 44 ]
精神力動システムとして、アドラー派はクライアント/患者の過去を掘り起こし、その未来を変え、「今ここ」でのコミュニティへの統合を促進します。[ 45 ] 「今ここ」の側面は、アプローチにおいて人間主義や実存主義を重視するアドラー派にとって特に重要です。
形而上学的なアドラー派は、ヤン・スマッツが提唱した（スマッツは「全体論」という用語を造語した）ものに沿った精神的な全体論[ 46 ]、すなわち全体論が通常意味する精神的な一体感（全体論の語源：ギリシャ語で「すべて、全体、総体」を意味するὅλος「holos」から）を強調する[47]。スマッツは、進化はより小さな全体がより大きな全体に統合される漸進的な一連の過程であると信じていた。スマッツの著書『全体論と進化』は科学書と考えられているが、実際には進化をより高次の形而上学的原理（全体論）と統合しようとするものである[ 48 ] 。様々な宗教的伝統（キリスト教、ユダヤ教、イスラム教、仏教、ヒンドゥー教など）で崇められているつながりと一体感は、アドラーの思想において強力な補完関係にある[ 49 ] [ 50 ] 。
コミュニティのメンバーを文脈化するための実用的かつ唯物論的な側面、コミュニティの構築、そしてコミュニティを形成する社会史的・政治的な力は、個人の心理的構成と機能を理解する上で非常に重要です。アドラー心理学のこの側面は、特にアドラーが「共同生活の絶対的な真実と論理」と呼んだものへの関心を考えると、コミュニティ心理学の分野と高いレベルの相乗効果を持っています。 [ 51 ]しかし、アドラー心理学は、コミュニティ心理学とは異なり、予防と事後の臨床治療の両方に包括的に関心を寄せています。したがって、アドラーは「最初のコミュニティ心理学者」とみなすことができます[ 52 ]。この言説は、アドラーの死後数十年で形式化されました（King & Shelley、2008）。
アドラー心理学、カール・ユングの分析心理学、ゲシュタルト療法、カレン・ホーナイの精神力動的アプローチは、ホリスティックな心理学の学派である。これらの学派は、人間の心理と精神病理を理解するための還元主義的なアプローチを避けている。[ 53 ]
アドラーは、いわゆる性格類型という体系を開発したが、それは常に暫定的または発見的なものとして捉えられるべきであった。なぜなら、彼は本質的に性格類型を信じておらず、時期によって異なる、同様に暫定的な体系を提案していたからである。[ 54 ]類型論の危険性は、個人の独自性を見失い、還元的に見てしまうことであり、アドラーはそのような行為に反対していた。それにもかかわらず、彼は生活様式全体によって支配される特性を示すパターンを例示しようとした。そのため、ハロルド・モサックのようなアメリカのアドラー派は、この暫定的な意味でアドラーの類型論を利用してきた。[ 55 ]
これらの「タイプ」は通常、幼少期に形成され、生活様式の表れである。
アドラーは、患者や学童との仕事において、幼少期の記憶の解釈を非常に重視し、「あらゆる精神的表現の中で、最も真実を明らかにするものの一つは、個人の記憶である」と記した。[ 56 ]アドラーは、記憶を「私的論理」の表現であり、個人の人生哲学や「ライフスタイル」のメタファーであると捉えた。彼は、記憶は決して偶発的または些細なものではなく、むしろ選択されたリマインダーであると主張した。「（人の）記憶は、その人が自分の限界と出来事の意味を思い出すためのものである。偶然の記憶など存在しない。個人が受ける無数の印象の中から、たとえぼんやりとでも、自分の問題に関係があると考えるものだけを記憶することを選択するのだ。」[ 57 ]
アドラーは、出生順位が生活様式や心理的構成の強みと弱みに影響を与えることを強調した。 [ 58 ]出生順位とは、家族内での兄弟姉妹の配置を指す。アドラーは、心理的出生順位と順序的出生順位を区別した（例えば、第二子が第一子のように振る舞う場合、順序的には第二子だが心理的には第一子とみなされる）。[ 59 ] [ 60 ]アドラーは、第二子が生まれるまでは第一子は新しい両親の十分な注意を享受できる有利な立場にあると信じていた。[ 61 ]この第二子によって第一子は「王位剥奪」の感情を抱き、もはや注目の的ではなくなる。[ 62 ]
初期の著作（1908年）で、アドラーは、3人兄弟の家庭では、長子が神経症[ 62 ]や薬物依存に最も陥りやすいと示唆し、これは過剰な責任感や甘やかされた地位の喪失に対する代償であると論じた。末っ子は甘やかされすぎる傾向があり、社会的共感能力が低い。その結果、地位の喪失も甘やかしも経験しない中間子は、最も成功した個人に成長する可能性が高く[ 62 ]、同時に反抗的になり「疎外感」を感じやすいとも考えた。
アドラーは、出生順位の役割に関する自身の解釈を科学的に裏付ける証拠を提示しなかった。この仮説の価値は、フロイトが両親にのみ焦点を当てたのに対し、兄弟姉妹が個人の心理を形成する上で果たす役割の重要性を拡張することにあった。そのため、アドラー派は、兄弟姉妹（あるいはその欠如）がクライアントの心理に及ぼす影響を分析するために、この概念を利用する。個別記述的アプローチでは、出生順位の現象学的側面を検証し、対象者の生活様式に及ぼす影響を考察する。アドラー派のセラピストにとって重要なのは、アドラーの時代に客観的に真実であったかどうか定かではない具体的な予測ではなく、兄弟姉妹の立場や相互関係に関する主観的な経験なのである。
アドラーにとって、出生順位は「同じ家族で育った子供たちが、なぜ非常に異なる性格に成長するのか？」という疑問に答えるものだった。アドラーは、子供たちは同じ共有環境で育つわけではないと主張した。長子は弟妹がいる家庭で育ち、中間子は兄姉がいる家庭で育ち、末っ子は兄姉がいる家庭で育つ。アドラーは、家族構成における位置が、こうした性格の違いの原因であると主張した。この点は後にエリック・バーンによって取り上げられた。[ 63 ]
アドラーは、出生順位、補償、および個人のコミュニティ認識に関する問題に対する洞察から、物質乱用障害、特に当時すでに深刻な社会問題であったアルコール依存症とモルヒネ依存症の原因と治療を研究するに至った。 [ 64 ]アドラーの中毒者に関する研究は、精神分析の他の著名な提唱者のほとんどが、現代およびポストモダンの時代に蔓延していたこれらの病に比較的少ない時間と考察しか費やさなかったため、重要な意味を持つ。例えば、中毒行動の発症と原因に器官の劣等性という個人心理学的アプローチを適用することに加えて、薬物への渇望と性的満足またはその代替物との明確な関係を見つけようとした。離脱症状は利尿剤の使用を必要とする「水中毒」の一種で説明されたため、ニューフィリンなどの非依存性物質を用いた初期の薬物療法介入が行われた。
アドラーと彼の妻の実践的なアプローチと、彼らの治療の高い成功率は、彼らの社会的機能と幸福に関する考えに基づいていた。生活様式の選択と状況が重視され、例えば、リラクゼーションの必要性や幼少期の葛藤の悪影響が検討された[ 64 ]。これは、他の権威主義的または宗教的な治療法と比較すると、現代的なアプローチであった。確かに、例えばサイコパスは薬物中毒になりやすいという彼の観察の中には、現在の薬物乱用治療の方法論や理論とは相容れないものもあるが、この病気の自己中心的な特性と、病的な中毒者による社会的責任からの明らかな逃避は、アドラーの治療法を現代的な文脈的推論の中に明確に位置づけている[ 65 ] 。
アドラーの非異性愛や様々な社会的逸脱に関する考えは、長らく物議を醸してきた。アドラーは「同性愛者」を「人生の失敗者」に分類し[ 66 ]、同性愛を社会への関心の欠如と選択であると捉えた[ 67 ] 。 1917年、彼は52ページの雑誌で同性愛に関する著作を発表し始め、生涯を通じて断続的にさらに多くの考えを発表した[ 66 ] 。
オランダの心理学者ジェラール・J・M・ファン・デン・アールトウェグは、アルフレッド・アドラーがどのようにしてその結論に至ったかを強調している。アドラーは1917年に、同性愛と自分の性別に対する劣等感との間に繋がりがあると信じていたからである。[ 68 ]この見解は、同性愛はナルシシズムに根ざしているというフロイトの理論[ 69 ]や、アニマとアニムスの元型に対する異性愛の表現に関するユングの見解[ 70 ]とは異なっていた。
アドラーがこの仮説を放棄する方向に傾き始めたことを示す証拠がある。アドラーの晩年、1930年代半ば、同性愛に対する彼の見解は変化し始めた。ニューヨーク州の家族ソーシャルワーカーであるエリザベス・H・マクドウェルは、ニューヨーク市で年上の男性と「罪深い生活」を送っていた若い男性をアドラーと共に監督した時のことを回想している。アドラーは彼女に「彼は幸せだと思いますか？」と尋ねた。「ええ、そうです」とマクドウェルは答えた。するとアドラーは「では、彼を放っておきましょう」と言った。[ 71 ]
小説家のフィリス・ボトムは、アドラー自身が彼女にその仕事を依頼した後、アドラーの伝記を執筆したのだが、それによると次のようになる。
「彼は同性愛を常に勇気の欠如として扱った。これらは、より大きな義務を避けながら、肉体的欲求を少しだけ満たすための手段にすぎない。同性の一時的なパートナーは、よく知られた道であり、「未知の」性別との永続的な接触よりも勇気を必要としない。アドラーは、人間は、彼が神経、腺、トラウマ、衝動などと呼んでいた「所有物」によって内面から判断されることはない、なぜなら、判断する者も囚人も、目に見えず計算できないものを誤解する可能性があるからだと教えた。しかし、内省の危険を冒すことなく、ゆりかごから墓場までの間にすべての人間に課せられた3つの共通の人生の課題、すなわち仕事（雇用）、愛または結婚（親密さ）、そして社会的接触（友情）にどれだけ達しているかによって判断することができる。」[ 72 ]
アドラーは治療と予防の両方を重視した。精神力動心理学に関して、アドラー派は人格形成と様々な精神病理への傾向の発達において幼少期が基礎的に重要であることを強調する。現在「人格障害」（アドラーが「神経症的性格」と呼んだもの）または様々な神経症的状態（うつ病、不安など）への傾向に対する最良の予防法は、子供を家族の一員として平等に感じ、そうあるように訓練することである。[ 39 ] [ 30 ]
子どもの最適な発達の責任は、母親や父親だけにあるのではなく、教師や社会全体にも及ぶ。そのため、アドラーは、教師、看護師、ソーシャルワーカーなどが、民主的な性格を育む家族の働きを補完するために、親教育の訓練を受ける必要があると主張した。子どもが平等だと感じられず、虐待（甘やかしや無視による虐待）を受けると、劣等感や優越感、そしてそれに伴う様々な補償戦略を発達させる可能性が高い。[ 73 ]これらの戦略は、離婚率の上昇、家族の崩壊、犯罪傾向、そして精神病理の様々な形で現れる主観的な苦痛の種を蒔くことで、社会的な代償を強いる。アドラー派は、特に有名なオーストリア/アメリカのアドラー派のルドルフ・ドライカースの影響を受けた親教育グループを長年推進してきた（ドライカース＆ソルツ、1964）。
後期の著作『社会への関心：人類への挑戦』 （1938年）で、アドラーは形而上学の主題に目を向け、ヤン・スマッツの進化論的全体論を目的論と共同体の概念「sub specie aeternitatis （永遠の種の下で）」と統合している。彼は臆することなく、社会についての自身のビジョンを主張する。「社会感情とは、何よりもまず、人類が完全性の目標を達成したときに永遠に適用できると考えられる共同体形態のための闘争を意味する…全人類の間の理想的な社会、進化の究極的な成就である。」[ 74 ]アドラーはこの宣言に続いて形而上学の擁護を行っている。
形而上学を恐れる理由は何もない。それは人間の生活と発展に大きな影響を与えてきた。私たちは絶対的な真理を所有する恵みに恵まれていない。だからこそ、私たちは未来や行動の結果などについて、自ら理論を構築せざるを得ないのだ。人間性の最終形態としての社会感情、つまり人生のあらゆる問題が解決され、外部世界とのあらゆる関係が正しく調整された想像上の状態という考えは、規範的な理想であり、私たちの方向性を示す目標である。この完全性の目標には、理想的な共同体の目標が含まれていなければならない。なぜなら、私たちが人生で価値を置くもの、永続し、永続し続けるものはすべて、この社会感情の永遠の産物だからである。[ 75 ]
アドラーにとって、この社会的な感情はGemeinschaftsgefühlであり、自分が他者と一体であると感じ、自然（植物、動物、地球の地殻）や宇宙全体（sub specie aeternitatis）との生態学的なつながりも発展させている共同体感情である。[ 76 ] [ 77 ]
アドラーの理論の多くは、出典を明記することなく現代心理学に吸収されてきた。心理学史家のアンリ・F・エレンベルガーは、「アルフレッド・アドラーほど、あらゆる方面から認められることなく借用された著者は他にいないだろう」と述べている。エレンベルガーは、「偉大な業績、人物と作品に対する大規模な拒絶、そして広範囲にわたる静かな盗用」の間の矛盾について、いくつかの理論を提示している。これらには、アドラーの「不完全な」文体と態度、「新たな明白性を生み出す能力」、そして大規模で組織化された支持者の欠如などが含まれる。[ 78 ]
アドラーは、ジークムント・フロイトおよびフロイトの同僚数名と共同で、精神分析運動の共同創始者の一人であり、ウィーン精神分析協会の中心メンバーであった。フロイトにとって、アドラーは「そこにいる唯一の個性」であった。[ 79 ]彼は精神分析から離脱し、独立した心理療法と人格理論の学派を形成した最初の主要人物であり、[ 80 ]彼はそれを個人心理学と呼んだ。なぜなら、彼はすべての人間は分割不可能な全体、つまり個体であると信じていたからである。彼はまた、人間は周囲の世界とつながっている、あるいは関連していると考えていた。[ 15 ]
これは、フロイトがアドラーの考えはあまりにも異質だと宣言し、フロイトが指導していた学会の全会員にアドラーを捨てるか追放されるかの最後通牒を突きつけ、異議を唱える権利を放棄した後のことだった（Makari、2008）。それにもかかわらず、フロイトはアドラーの考えを真剣に受け止め、「名誉ある誤り」と呼んだ。[ 81 ]この分裂の後、アドラーは20世紀を通じて発展したカウンセリングと心理療法の分野に、非常に大きな独立した影響を与えるようになった（Ellenberger、1970）。彼は、ロロ・メイ、ヴィクトール・フランクル、アブラハム・マズロー、アルバート・エリスなど、その後の心理療法の学派の著名な人物に影響を与えた。[ 82 ]彼の著作は、オットー・ランク、カレン・ホーナイ、ハリー・スタック・サリバン、エーリッヒ・フロムなどの著作に見られるような、後の新フロイト派の洞察に先立ち、時には驚くほど一致していた。フロイト派の自我心理学がアドラーの画期的なアプローチに追いつくには数十年かかるだろうと考える者もいた。 [ 83 ]
アドラーは、さまざまな形態の精神病理を防ぐ上で平等が重要であることを強調し、子育てのために社会的関心と民主的な家族構造の発展を提唱した。[ 84 ]彼の最も有名な概念は劣等感であり、これは自尊心の問題とそれが人間の健康に及ぼす悪影響（例えば、時には逆説的な優越感の追求を生み出す）について述べている。彼が重視する権力力学は、アドラーの著作より数十年前に出版されたニーチェの哲学に根ざしている。具体的には、アドラーの「権力への意志」の概念化は、個人がより良い方向に変化するための創造力に焦点を当てている。[ 85 ]
アドラーは全体論を主張し、人間心理を捉える際に支配的な視点である還元主義ではなく、人間を全体的に捉えることを提唱した。アドラーはまた、心理学においてフェミニズムと女性分析家を支持した最初の人物の一人でもあり、[ 86 ]男性と女性の間の力関係（および男性らしさと女性らしさとの関連）が人間心理を理解する上で重要であると主張した（Connell、1995）。
アドラーは、フロイトやユングとともに、無意識と精神力動を重視する深層心理学の創始者3人のうちの1人と考えられている（Ellenberger, 1970; Ehrenwald, 1991）。また、20世紀で最も偉大な心理学者および哲学者の1人と考える人もいる。[ 87 ] [ 6 ]
大学時代、彼は社会主義の学生グループと親しくなり、その中に将来の妻となるライッサ・ティモフェーエヴナ・エプシュタインを見つけた。彼女はウィーンで学んでいたロシア出身の知識人で社会活動家だった。ライッサは戦闘的な社会主義者だったため、アドラーの初期の著作、そして最終的には彼の人格理論に大きな影響を与えた。[ 7 ]二人は1897年に結婚し、4人の子供をもうけた。そのうち娘のアレクサンドラと息子のクルトの2人は精神科医になった。[ 88 ] [ 7 ]彼らの子供たちは、作家、精神科医、社会主義活動家のアレクサンドラ・アドラー、[ 89 ]精神科医のクルト・アドラー、[ 90 ]作家で活動家のヴァレンタイン・アドラー、[ 91 ]そしてコルネリア「ネリー」アドラーである。[ 92 ]アドラーの妻ライッサは、1962年4月21日にニューヨーク市で89歳で亡くなった。[ 7 ]
作家でジャーナリストのマーゴット・アドラー（1946年 - 2014年）はアドラーの孫娘である。[ 93 ]
アドラーは1937年、講演旅行中にスコットランドのアバディーンで心臓発作により亡くなった。通りを歩いていたアドラーは突然倒れ、歩道に動かなくなった。駆け寄ってきた男性が襟を緩めると、アドラーは息子の名前である「クルト」とつぶやき、息を引き取った。検死の結果、死因は心筋の変性であることが判明した。[ 94 ]
アドラーの遺体はエディンバラのウォーリストン火葬場で火葬されたが、遺灰は引き取られなかった。2007年にウォーリストン火葬場で棺の中から遺灰が再発見され、2011年にウィーンに返還され埋葬された。[ 95 ] [ 96 ]
アドラーの死は彼の思想の影響力に一時的な打撃を与えたが、その多くはその後、新フロイト派によって取り上げられた。米国におけるルドルフ・ドライカースの研究や世界中の多くの支持者を通じて、 [ 97 ]アドラーの思想とアプローチは彼の死後80年以上経った今でも力強く有効である。[ 30 ] [ 39 ] [ 64 ]
世界中には、アドラーの精神的および社会的幸福への志向を推進するさまざまな組織があります。これには、国際アドラー派サマースクールおよび研究所委員会（ICASSI）[ 98 ] 、北米アドラー心理学会（NASAP）[ 97 ]、および国際個人心理学会[ 13 ]が含まれます。オーストリア、カナダ、イギリス、ドイツ、ギリシャ、イスラエル、イタリア、日本、ラトビア、スイス、アメリカ、ジャマイカ、ペルー、ウェールズには、教育機関やプログラムが存在します。
小説『植物教師』の二人の主人公は、初期の記憶の解釈を含む、アドラー心理学に基づく生活様式の解釈セッションを行う。[ 99 ]
テレビシリーズ「フレイジャー」のエピソード「ドクター・メアリーについて」で、フレイジャーはハーバード大学での学生時代に「アルフレッド・アドラーの危険なほど偏った肖像画の下を通らなければならなかった」ことを回想している。[ 100 ]
彼はテレビシリーズ「ヤング・インディ・ジョーンズ・クロニクルズ」に登場人物として登場する。[ 101 ]
アルフレッド・アドラーの主要な著作は、『個人心理学の実践と理論』（1924年）、『人間性の理解』（1927年）、『人生とはあなたにとって何を意味するのか』（1931年）である。その他の重要な著作には、『生命のパターン』 （1930年）、 『生きる科学』（1930年）、『神経症体質』（1917年）、『神経症の問題』（1930年）などがある。アドラーは生涯で300冊以上の書籍や論文を発表した。[ 102 ] [ 103 ]
ワシントン州北西部のアルフレッド・アドラー研究所は、1898年から1937年までのアドラーの著作を網羅した全12巻の『アルフレッド・アドラー臨床著作集』を出版した。第1巻には、アドラーの代表作である『神経症的性格』の全く新しい翻訳が掲載されている。第12巻では、アドラーの成熟した理論と現代のアドラー派の実践について包括的に概説している。[ 104 ]
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