ゲシュタルト療法

現象学的探究の目標は、気づきを得ることである。^{[ 15 ]}この探究は、繰り返しの観察と調査を通して、バイアスの影響を体系的に軽減する。^{[ 16 ]}

現象学的方法は3つのステップから構成される：^{[ 17 ]}

1. エポケーの原則を適用するとは、期待や思い込みを保留するために、自分の最初の偏見や先入観を脇に置くことである。
2. 記述の法則を適用すると、説明する代わりに記述することに専念することになる。
3. 水平化のルールを適用すると、記述の各項目は等しい価値または重要性を持つものとして扱われる。

エポケーのルールは、セラピストとクライアントの面談で提示される内容に関するあらゆる初期理論を脇に置く。記述のルールは、解釈や説明、特に経験の状況に重ね合わせた臨床理論の適用から生じる解釈や説明を控え、即時的かつ具体的な観察を意味する。水平化のルールは、経験のデータが受け取られるにつれて優先順位が付けられ、分類されるように、重要度の階層的な割り当てを避ける。現象学的方法を用いるゲシュタルト療法士は、「私がそう言うと、あなたの口角にわずかな緊張が見られます。あなたはソファの上で身じろぎ、腕を胸の前で組んでいます…そして今、あなたは目をひっくり返しています」と言うかもしれない。もちろん、セラピストは臨床的に関連のある評価を行うかもしれないが、現象学的方法を適用する際には、それを表現する必要性を一時的に保留する。^{[ 18 ]}

対話の瞬間が起こりうる条件を作り出すために、セラピストは自身の存在に注意を向け、クライアントが入り込み、そこに存在できるようになるための空間（これを包含と呼ぶ）を作り、対話のプロセスに身を委ね、それをコントロールしようとするのではなく、起こることに身を任せる。^{[ 16 ]}存在することで、セラピストは役割、偽りの自己、ペルソナを演じるのではなく、全体的で本物の人間として賢明に「現れる」。賢明であるためには、セラピストはクライアントの具体的な強み、弱み、価値観を考慮に入れる。唯一良いクライアントは生きたクライアントであるため、セラピストの耐え難い（クライアントにとって）経験を軽率に暴露してクライアントを遠ざけることは明らかに逆効果である。たとえば、無神論者のセラピストが敬虔なクライアントに宗教は神話だと伝えることは、特に関係の初期段階では役に立たないだろう。包含を実践するとは、クライアントが防御的で不快な姿勢であろうと、表面的には協力的であろうと、クライアントがどのような形で存在することを選んでも受け入れることである。インクルージョンを実践するとは、クライアントの抵抗も含めて、クライアントの存在を、小細工としてではなく、クライアントが実際にどのように存在しているか、そしてそれがクライアントが現時点でできる最善のことであることを完全に理解した上で、サポートすることです。最後に、ゲシュタルト療法士はプロセスにコミットし、そのプロセスを信頼し、そこから自分自身を救おうとはしません。^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]}

場理論は物理学から借用した概念で、人や出来事はもはや個別の単位ではなく、より大きなものの一部であり、過去や観察そのものを含むあらゆるものから影響を受けるとみなされます。「場」は2つの方法で考えることができます。場には存在論的次元と現象学的次元があります。存在論的次元とは、私たちが生活し、活動するすべての物理的および環境的文脈です。それは、働くオフィス、住んでいる家、市民である都市や国などです。存在論的場は、私たちの物理的存在を支える客観的現実です。現象学的次元とは、環境的文脈の要素だけでなく、個人の自己意識、主観的経験に寄与するすべての精神的および身体的ダイナミクスです。これらは、叔父の不適切な愛情の記憶、色覚異常、働くオフィスで作用している社会的マトリックスの感覚などです。ゲシュタルト療法士が場のダイナミクスを扱う方法を選択することで、彼らの活動は戦略的なものになります。^{[ 9 ]}ゲシュタルト療法は性格構造に焦点を当てています。ゲシュタルト理論によれば、性格構造は固定的なものではなく動的なものです。自分の性格構造に気づくためには、存在論的次元の文脈における現象学的次元に焦点を当てる必要があります。 

ゲシュタルト療法は、単なる会話療法から離れて行動へと向かう点で独特であり、このため体験的アプローチとみなされています。^{[ 22 ]}セラピストは、実験を通して、新しい可能性について話すだけでなく、クライアントが新しいことを直接体験できるよう支援します。実際、治療関係全体が実験的であると考えることができます。なぜなら、あるレベルでは、多くのクライアントにとって修正的で関係的な体験であり、どのような結果になっても構わない「安全な緊急事態」だからです。実験は、クライアントが成長の一環として何かを学ぶことができる体験を生み出す教育方法として捉えることもできます。^{[ 23 ]} 例としては、次のようなものがあります。

• クライアントの批判的な親について話す代わりに、ゲシュタルト療法士は、クライアントにその親がそこにいると想像してもらうか、あるいはセラピスト自身が親であると想像して、その親に直接話しかけてもらうよう促すかもしれない。
• クライアントが自己主張の仕方に悩んでいる場合、ゲシュタルト療法士は次のいずれかの対応を取る可能性があります。
  • クライアントにセラピストやセラピーグループのメンバーに対して、自己主張的な発言をさせる
  • 自己主張をしてはいけない理由について講演する
• ゲシュタルト療法士は、クライアントの非言語的行動や声のトーンに何か気づくかもしれません。そして、クライアントにその非言語的行動を誇張させ、その経験に注意を向けさせるかもしれません。
• ゲシュタルト療法士は、クライアントの呼吸や姿勢に働きかけ、クライアントが異なる内容について話す際に生じる変化に意識を向けさせるかもしれません。

これらの実験を通して、ゲシュタルト療法家は内容よりもプロセス、何をするかよりもどのようにするかに取り組んでいる。

場理論において、自己は現象学的概念であり、他者との比較において存在する。他者なくして自己は存在せず、他者をどのように経験するかは、自己をどのように経験するかと切り離せない。自己の連続性（機能する人格）は、本質的に「内側」にあるものではなく、関係性の中で達成されるものである。これには利点と欠点がある。一方の極端な例として、自己の連続性が不十分なために、有意義な関係を築くことができず、自分が何者であるかという感覚をうまく持てない人がいるかもしれない。中間的な性格としては、人間関係、仕事、文化、世界観へのコミットメントを含め、自分にとって有効な行動様式の緩やかな集合体であり、新しい状況に適応する必要がある場合や、単に何か新しいことを試したい場合に、常に変化を受け入れる。もう一方の極端な例として、性格は新しいものや自発的なものを頑固に否定する防御的なものとなる。彼らはステレオタイプな行動をとり、他の人にも特定の固定的な行動をとるように促すか、あるいは固定されたステレオタイプに合うように自分の行動を再定義する。

ゲシュタルト療法では、クライアントの自己がセラピストの固定された自己によって助けられたり癒されたりするのではなく、治療の「今ここ」において、自己と他者の共同創造を探求するプロセスです。クライアントが治療場面と同じように他のあらゆる状況で行動するという前提はありません。しかし、問題となる領域は、自己定義の欠如による混乱した行動や精神病的な行動、あるいは機能の特定の領域における硬直した自己定義による自発性の否定、そして特定の状況への対処の困難さのいずれかです。これらの状態はどちらも治療中に非常に明確に現れ、セラピストとの関係の中で対処することができます。

セラピスト自身の経験も、セラピーにおいて非常に重要な要素です。私たちは自己と他者の経験を共に創造していくため、セラピストがクライアントと共に過ごす時間をどのように経験するかは、クライアントが自分自身をどのように経験しているかを知る上で重要な情報となります。ただし、セラピストは自身の固定観念に基づいて行動してはならないという条件があります。ゲシュタルト療法士が研修中に自身も相当なセラピーを受けることが求められるのは、まさにこのためです。

この自己理論の観点から見ると、神経症は固定された予測可能性、つまり固定されたゲシュタルトと見なすことができ、治療プロセスは、クライアントが予測不可能になることを促進するものと見なすことができる。つまり、過去の内在化やその他の学習に固執するのではなく、クライアントの現在の環境にあるものに、より敏感に反応できるようになるということである。セラピストがクライアントが最終的にどうあるべきかという期待を持っていると、それは治療の目的を損なうことになる。  

ゲシュタルト療法の古典となった著作の中で、アーノルド・R・バイサーはゲシュタルトの逆説的な変化の理論について述べている。^{[ 24 ]}その逆説とは、自分が本来の自分ではないものになろうとすればするほど、人はますます同じままになるということである。逆に、人々が現在の経験に同一化すると、全体性と成長の条件が変化を支える。言い換えれば、変化は「違う自分になろうと努力するのではなく、ありのままの自分を完全に受け入れること」の結果として生じるのである。^{[ 25 ]}

空の椅子技法または椅子ワークは、患者が自分自身との関係、自分の性格の側面、概念、考え、感情など、または人生における他の人との関係など、人生における誰かまたは何かから根深い感情的な問題を抱えている可能性がある場合に、ゲシュタルト療法でよく使用されます。この技法の目的は、患者に自分の感情と態度について考えさせることです。^{[ 26 ]}患者が空の椅子で取り上げる一般的なものは、他の人、自分の性格の側面、特定の感情などであり、それがその椅子に座っているかのようにします。^{[ 27 ]}また、椅子間を移動して、通常は患者と患者にとって重要な人物が関わる議論の2つ以上の側面を演じることもあります。これは、患者の感情や抑圧された感情を開放し、患者が抑え込んできたものを手放せるようにするための受動的なアプローチを使用します。ロールプレイングの一形態であるこの技法は、自己の探求に焦点を当てており、セラピストが患者の自己調整を助けるために使用します。ゲシュタルト療法は元々心理療法の一種でしたが、現在ではカウンセリングでよく用いられており、例えば、クライアントに自分の感情を演じるよう促し、新しい仕事への準備を支援するなどしています。^{[ 28 ]}この療法の目的は、患者が自分の感情にもっと敏感になり、椅子に座っている人や物に対する長年抱えてきた感情や反応を解消する感情的な会話ができるようにすることです。^{[ 29 ]}

パールズはベルリンのボヘミアンなシーンで育ち、表現主義やダダイズムに参加し、芸術的前衛が革命的左派へと転換していく様を目の当たりにした。前線への派遣、戦争のトラウマ、反ユダヤ主義、脅迫、逃亡、そしてホロコーストも、彼の伝記に影響を与えた重要な源泉である。^{[ 30 ]}

パールズは第一次世界大戦中にドイツ軍に所属し、その戦いで負傷した。戦後、彼は医師としての教育を受けた。彼は脳損傷を負った兵士の治療にあたっていたクルト・ゴールドシュタインの助手となった。パールズはヴィルヘルム・ライヒの精神分析を受け、精神科医となった。パールズはフランクフルト大学でゴールドシュタインの助手をし、そこでゲシュタルト心理学の博士号を取得していた妻のローレ（ローラ）・ポスナーと出会った。^{[ 31 ]}彼らは1933年にナチス・ドイツから逃れ、南アフリカに定住した。パールズは精神分析の訓練機関を設立し、南アフリカ軍に入隊して軍の精神科医として勤務した。南アフリカでのこれらの年月、パールズはヤン・スマッツと彼の「全体論」についての考えに影響を受けた。

1936年、フリッツ・パールズはチェコスロバキアのマリエンバートで開催された精神分析医の会議に出席し、主にローラ・パールズが子供たちに母乳を与えた際のメモに基づいて、口唇抵抗に関する論文を発表した。パールズの論文は却下された。パールズは1936年に論文を発表したが、彼によれば「非常に不評」だったという。^{[ 32 ]}パールズは南アフリカで最初の著書『自我、飢餓、攻撃性』（1942年、1947年）を執筆したが、これは却下された論文の一部に基づいている。この本は後に米国で再出版された。ローラ・パールズはこの本の2章を執筆したが、彼女の業績は十分に評価されなかった。^{[ 33 ]}

パールズの代表作は、1951年に出版された『ゲシュタルト療法：人間の人格における興奮と成長』で、フリッツ・パールズ、ポール・グッドマン、ラルフ・ヘファーライン（大学の心理学教授で、フリッツ・パールズの患者でもあった）の共著である。本書の第2部の大部分は、パールズのメモをもとにポール・グッドマンが執筆したもので、ゲシュタルト理論の核心部分が含まれている。この第2部は当初最初に掲載される予定だったが、出版社はヘファーラインが執筆した第1部が当時の新興の自己啓発の精神に合致すると判断し、ゲシュタルト理論の入門編とした。ゲシュタルト療法の初期の主要理論家であるイサドール・フロムは、グッドマンの第2部を1年間かけて学生たちに教え、一節ずつ丁寧に解説した。

フリッツとローラは1952年に最初のゲシュタルト研究所を設立し、マンハッタンのアパートで運営した。イサドール・フロムは、最初はフリッツの、次にローラの患者となった。フリッツはすぐにフロムをトレーナーにし、患者も何人か紹介した。フロムは1993年に75歳で亡くなるまでニューヨークに住んでいた。彼はゲシュタルト療法に対する哲学的かつ知的に厳密な見解で世界的に知られていた。非常に才能のある臨床医として認められていたが^{[ 33 ]} 、執筆には消極的だったため、彼の残した作品はインタビューの記録のみである^{[ 34 ] 。}

ゲシュタルト療法の発展を理解する上で非常に重要なのは、パールズ夫妻のアパートで行われた体験型グループでの初期の訓練である。フリッツが西海岸へ出発する前はフリッツとローラが、その後はローラが単独で指導した。これらの「訓練」は構造化されておらず、指導者からの教訓的な指導はほとんどなかったが、多くの原則は研究所の月例会やセッション後の地元のバーで議論された。イサドール・フロムに加えて、リチャード・キッツラー、ダン・ブルーム、バド・フェダー、カール・ホッジス、ルース・ロナルなど、多くの著名なゲシュタルト療法家がこれらの試練の場から輩出された。これらのセッションでは、フリッツとローラはともに「ホットシート」メソッドの何らかのバリエーションを使用した。これは、指導者が基本的に聴衆の前で1人の個人と作業し、グループダイナミクスにはほとんど注意を払わないというものである。この欠落に対する反動として、ゲシュタルト療法の原則とグループダイナミクスを融合させた、よりインタラクティブなアプローチが生まれた。 1980年には、フェダーとロナールが編集した『ビヨンド・ザ・ホットシート』という本が出版され、ニューヨーク研究所とクリーブランド研究所のメンバーをはじめ、その他多くの人々が寄稿した。

フリッツは1960年にローラとニューヨークを離れ、マイアミに短期間住んだ後、カリフォルニアにたどり着いた。ジム・シムキンは心理療法士で、ニューヨークでパールズのクライアントとなり、その後ロサンゼルスでパールズと共同で治療を行った。パールズがカリフォルニアに行くきっかけを作ったのはシムキンで、そこでパールズは心理療法の開業を始めた。最終的に、各地を転々とするトレーナー兼ワークショップリーダーという生活はフリッツの性格に合っていた。 1963年から、シムキンとパールズはカリフォルニア州ビッグサーのエサレン研究所で初期のゲシュタルト療法のワークショップやトレーニンググループを共同で指導し、パールズは最終的にそこに定住して家を建てた。その後、ジム・シムキンはエサレンの隣に土地を購入し、自身のトレーニングセンターを設立し、1984年に亡くなるまで運営した。シムキンはゲシュタルト療法の独自のバージョンを洗練させ、非常に厳格な宿泊型トレーニングモデルで心理学者、精神科医、カウンセラー、ソーシャルワーカーを育成した。 

1997年、チャック・カナーはフロリダ州サラソタにカナー・アカデミー・アンド・コミュニティ・スクールを設立した。困難を抱える子供とその家族のためのこれらの寄宿学校は、ゲシュタルト療法の原則に基づいた合意形成型の治療共同体の最初の例となった。^{[ 35 ]}

1960年代、パールズはエサレン研究所で行った公開ワークショップで、専門家の間で悪名高くなった。イサドア・フロムは、パールズがショーマンシップを重視し、その後のフォローアップがほとんど、あるいは全くなかったことから、フリッツの短いワークショップのいくつかを「ヒット・アンド・ラン」療法と呼んだ。しかし、パールズ自身はこれらのワークショップを完全な治療とは考えておらず、むしろ、主に専門家である聴衆に向けて重要なポイントを実演していると考えていた。残念ながら、ほとんどの大学院生が触れることができたのは、彼の作品の映像や録音テープだけであり、それらがパールズの作品の全てであるという誤解が広まってしまった。 

フリッツ・パールズがニューヨークからカリフォルニアに移ったとき、ゲシュタルト療法を精神分析に似た治療法と捉える人々との間で分裂が始まった。この見解は、主にニューヨークで実践と教育を行っていたイサドール・フロムや、フロムが共同設立したクリーブランド研究所のメンバーによって代表されていた。一方、ゲシュタルト療法を単なる治療法ではなく生き方と捉える人々は、主にカリフォルニアで全く異なるアプローチをとった。東海岸、ニューヨークとクリーブランドを結ぶ軸では、1960年代にゲシュタルト療法が診察室を離れ、西海岸で生き方になるという考えにしばしば衝撃を受けた（「ゲシュタルトの祈り」を参照）。

この分裂に対する別の見方としては、パールズは晩年、非理論的で現象学的な方法論を発展させ続けた一方で、フロムに影響を受けた他の人々は、経験を観念に置き換える寸前まで理論的な厳密さを追求したという見方がある。

少なくともアメリカ中心の視点から見ると、「東海岸ゲシュタルト」と「西海岸ゲシュタルト」と呼ばれるものの分裂は続いている。共同体的なゲシュタルト療法は依然として盛んだが、米国ではゲシュタルト療法は認知行動療法にほぼ取って代わられ、米国の多くのゲシュタルト療法士は組織管理やコーチングへと傾倒していった。同時に、現代のゲシュタルト実践（ゲシュタルト療法の理論と実践に大きく基づいている）は、エサレン研究所の共同創設者であるディック・プライスによって開発された。 ^{[ 36 ]}プライスはエサレンでパール​​ズの教え子の一人だった。

1969年、フリッツ・パールズはアメリカを離れ、カナダのバンクーバー島のカウイチャン湖畔にゲシュタルト療法のコミュニティを設立した。彼はそのほぼ1年後の1970年3月14日にシカゴで亡くなった。ゲシュタルト療法のコミュニティのメンバーの一人にバリー・スティーブンスがいた。彼女のその時期の人生について書かれた著書『Don't Push the River』は非常に人気を博した。彼女は独自のゲシュタルト療法のボディワークを開発し、それは基本的に身体のプロセスへの意識に集中することである。^{[ 37 ]}

ゲシュタルト療法の発展には、さまざまな心理学的・哲学的影響がありましたが、その中でも特に重要だったのは、その発祥の地における社会的な力でした。ゲシュタルト療法は、心、体、文化を含むホリスティックなアプローチです。現在中心であり、行動に対する個人の責任と、治療における「私と汝」の関係の価値を重視する点で、実存療法と関連しています。実際、パールズはゲシュタルト療法を実存現象学的療法と呼ぶことを検討していました。「今ここにある私と汝」は、ゲシュタルト療法の半ばユーモラスな略語のマントラであり、マルティン・ブーバーの著作、特に彼の「私と汝」の関係の概念がパールズとゲシュタルトに大きな影響を与えたことを指しています。ブーバーの著作は即時性を重視し、あらゆる方法や理論は、二人の人間の出会いとみなされる治療状況に応答しなければならないと主張しました。^{[ 39 ]}患者を客体（私－それ）に変えるプロセスや方法は、親密で自発的な私－汝の関係に厳密に従属するものでなければならない。この概念はゲシュタルト理論と実践の多くにおいて重要になった。  

フリッツとローラ・パールズはともに神経精神科医クルト・ゴールドシュタインの教え子であり、彼の崇拝者であった。ゲシュタルト療法は、ゴールドシュタインの有機体理論と呼ばれる概念に部分的に基づいていた。ゴールドシュタインは、人を全体的で統一された経験の観点から捉え、人の経験の全体的な文脈を考慮に入れる「全体像」の視点を奨励した。ゲシュタルトという言葉は、全体または構成を意味する。ローラ・パールズはインタビューで、有機体理論をゲシュタルト療法の基盤としている。^{[ 31 ]}

ゲシュタルト療法には、実存主義、特に個人の選択と責任を重視する考え方からも影響が及んだ。

1950年代後半から1960年代にかけてカリフォルニアで起こった自己啓発運動や人間潜在能力開発運動は、ゲシュタルト療法に影響を与え、またゲシュタルト療法自体からも影響を受けた。この過程で、ゲシュタルト療法は、ゲシュタルト心理学における知覚単位であり、全体としてまとまりを形成する知覚単位を指す「コヒーレント・ゲシュタルト」へと進化していった。

フリッツ・パールズは、当時その分野で最も重要な国際的な中心地であったベルリンとウィーンで、主要な医療機関で神経科医として、またフロイト派の精神分析医として訓練を受けた。国際精神分析協会（IPA）の公式認定を受けて数年間訓練分析医として働き、経験豊富な臨床医と見なされるべきである。^{[ 30 ]} ゲシュタルト療法は精神分析の影響を受けている。それは、フロイトの初期の研究から、後のフロイト派の自我分析、ヴィルヘルム・ライヒとその性格分析と性格の鎧の概念、非言語行動への注目へと続く連続体の一部である。これはローラ・パールズのダンスとムーブメントセラピーのバックグラウンドと一致している。これに、知覚、ゲシュタルト形成、生物が不完全なゲシュタルトを完成させ、経験の中で「全体」を形成する傾向など、学術的なゲシュタルト心理学の洞察が加わった。

フリッツ・パールズとローラ・パールズによる精神分析の修正の中心にあったのは、歯牙または口腔攻撃性の概念であった。ローラ・パールズが寄稿した（最終的には認められなかった）フリッツ・パールズの最初の著書『自我、飢餓、攻撃性』 （1947年） ^{[ 40 ]}の中で、パールズは、乳児に歯が生えると、咀嚼し、食物を分割する能力が備わり、類推的に、経験し、味わい、受け入れ、拒否し、同化する能力が備わると示唆した。これは、初期の経験では内在化のみが起こるというフロイトの考えとは対立するものであった。そのため、パールズは、内在化とは対照的に、同化を自身の研究の中心テーマとし、治療において成長が起こる主要な手段とした。

精神分析では「患者」が分析家の（おそらくより健全な）解釈を内面化するのに対し、ゲシュタルト療法では、クライアントは自身の経験を「味わい」、それを受け入れるか拒否するかを選択しなければなりません。内面化したり、「丸呑み」したりしてはいけません。したがって、解釈を避け、発見を促すことに重点が置かれます。これがゲシュタルト療法と伝統的な精神分析の重要な違いです。成長は、分析家の解釈を受け入れることによってではなく、自然な形で経験を徐々に同化することによって起こります。そのため、セラピストは解釈するのではなく、クライアント自身が発見できるように導くべきなのです。

The Gestalt therapist contrives experiments that lead the client to greater awareness and fuller experience of his or her possibilities. Experiments can be focused on undoing projections or retroflections. The therapist can work to help the client with closure of unfinished Gestalts ("unfinished business" such as unexpressed emotions towards somebody in the client's life). There are many kinds of experiments that might be therapeutic, but the essence of the work is that it is experiential rather than interpretive, and in this way, Gestalt therapy distinguishes itself from psychoanalysis.

• Otto Rank's invention of "here-and-now" therapy and Rank's post-Freudian book Art and Artist (1932), both of which strongly influenced Paul Goodman
• Wilhelm Reich's psychoanalytic developments, especially his early character analysis, and the later concept of character armor and its focus on the body
• Jacob Moreno's psychodrama, principally the development of enactment techniques for the resolution of psychological conflicts
• Kurt Goldstein's holistic theory of the organism, based on Gestalt theory
• Martin Buber's philosophy of dialogue and relationship ("I–Thou")
• Kurt Lewin's field theory as applied to the social sciences and group dynamics
• European phenomenology of Franz Brentano, Edmund Husserl, Martin Heidegger, and Maurice Merleau-Ponty
• The existentialism of Kierkegaard over that of Sartre, rejecting nihilism
• The Jungian psychology of Carl Jung, particularly the polarities concept
• Some elements from Zen Buddhism
• Differentiation between thing and concept from Zen and the works of Alfred Korzybski
• The American pragmatism of William James, George Herbert Mead, and John Dewey

ゲシュタルト療法推進協会は、さまざまな場所で隔年国際会議を開催しており、最初の会議は1995年にニューオーリンズで開催されました。その後、サンフランシスコ、クリーブランド、ニューヨーク、ダラス、セントピートビーチ、バンクーバー（ブリティッシュコロンビア州）、マンチェスター（イングランド）、フィラデルフィアで会議が開催されました。さらに、地域会議も開催しており、その地域ネットワークはアムステルダム、米国南西部と南東部、イングランド、オーストラリアで地域会議を生み出しました。研究タスクフォースは、活発な研究プロジェクトと研究に関する国際会議を創出し、育成しています。^{[ 45 ]} 

欧州ゲシュタルト療法協会は、20カ国以上のヨーロッパ諸国からヨーロッパの個人ゲシュタルト療法士、研修機関、国内協会を集めるために1985年に設立されました。^{[ 46 ]}

ゲシュタルト・オーストラリア・ニュージーランドは、 1998年9月にパースで開催された第1回ゲシュタルト療法会議で正式に設立されました。^{[ 47 ]}