自由からの逃走

自由からの逃走

初版の表紙
著者	エーリッヒ・フロム
言語	英語
主題	社会心理学
出版社	ファラー＆ライナーハート
発行日	1941
出版地	アメリカ合衆国
ページ	257
番号	0-7448-0014-5

『自由からの逃走』は精神分析医エーリッヒ・フロムの著書で、1941年にアメリカでファラー＆ライナーハート社^{[1]によって}『自由からの逃走』というタイトルで、1年後にはイギリスでラウトレッジ＆キーガン・ポール社によって『自由への恐怖』というタイトルで出版された。この本はドイツ語に翻訳され、1952年に『自由への恐怖』というタイトルで初めて出版された。この本でフロムは、人類と自由との関係の移り変わり、個人の自由がどのように恐怖、不安、疎外を引き起こすのか、そして多くの人々が自由を放棄することで救済を求めるのかについて探究している。彼は、ナチズムの台頭を可能にした 心理社会的条件に特に重点を置いて、権威主義がどのように逃走のメカニズムになり得るかを述べている

フロムは「からの自由」（消極的自由）と「への自由」（積極的自由）を区別している。前者は、他者や組織によって個人に課せられた社会的慣習などの制約からの解放を指す。これはサルトルの実存主義に代表される種類の自由であり、歴史的にしばしば争われてきたが、フロムによれば、創造的な要素（「への自由」）を伴わない限り、それ自体では破壊的な力になり得る。つまり、創造的行為において完全に統合された人格を駆使する自由の行使である。これは必然的に、従来の社会的交流の表面的な絆を超えた、他者との真のつながりを意味すると彼は主張する。「…自発的な自己実現において、人間は世界と新たに結びつく…」^[2]

権威から解放される過程で、フロムは、絶望感に苛まれることが多いと述べている（彼はこの過程を、通常の子どもの発達過程における幼児の個性化に例えている）。この絶望感は、私たちが「自由」を行使して、旧秩序に代わる何らかの形を開発するまで和らぐことはない。しかし、「自由」や真正性を行使する代わりによく行われるのが、権威主義体制に従うことである。権威主義体制は、旧秩序を、外見は異なるが個人にとって同一の機能を持つ別の体制に置き換える。つまり、何を考え、どのように行動するかを規定することで不確実性を排除する。フロムはこれを、元の状況がテーゼで、そこからの解放がアンチテーゼとなる弁証法的な歴史的過程であると特徴づけている。統合は、何かが元の秩序に取って代わり、人間に新たな安全を提供したときにのみ達成される。フロムは、新しいシステムが必ずしも改善になるとは示唆していない。実際、フロムは、これが社会が従う終わりのない否定的な自由のサイクルを断ち切るだけだと示唆している。

フロムは、自由は20世紀に重要な問題となり、そのために戦い、守るべきものとして見られるようになったと主張する。しかし、自由は人々の思考の中で常に重要な位置を占めてきたわけではなく、経験としては必ずしも明確に楽しいものではない。

この本の主要な章は、プロテスタント神学の発展を扱っており、カルヴァンとルターの著作について論じている。古い社会秩序の崩壊と資本の台頭により、人々は単に社会経済的役割を果たすのではなく、独立した自律的な存在であり、自分の未来を自分で決めることができるという認識が高まった。これは今度は、道徳的権威を提供しながらも新しい自由を説明する必要のある新しい神の概念につながった。ルターは、個人的で個別化され、教会の影響から自由な神と人間の関係を描いたが、カルヴァンの予定説は、人々は救済のために働くことはできず、むしろ何らかの変化をもたらす前に恣意的に選ばれていると示唆した。これらは両方とも、より自由な経済状況への対応であるとフロムは主張する。前者は、複雑な教会構造なしに、周囲の世界に神聖さを見出す自由を個人に与える。後者は、表面的には一種の決定論のように見えるが、実際には人々が救済に向けて働く方法を提供した。人々は運命を変えることはできませんでしたが、勤勉と倹約という徳の高い性質に身を捧げることで、自分たちの神聖さの程度を知ることができました。実際には、これによって人々は、自分たちが神の王国に運命づけられていることを自分自身に「証明」するために、より一層懸命に働くようになりました。

「からの自由」はそれ自体が私たちが楽しめる経験ではないため、フロムは、多くの人がそれをうまく利用するのではなく、何らかの形の安心感を与える思考や行動を発達させることで、その悪影響を最小限に抑えようとしていると示唆しています。これらは次のとおりです。

1. 権威主義:フロムは、権威主義的な性格はサディスティックな要素とマゾヒズム的な要素の両方を含むと特徴づけています。権威主義者は、世界に何らかの秩序を押し付けるために他の人々を支配したいと望みますが、同時に、人物や抽象的な概念の姿をした、何らかの優れた力の支配に服従したいとも望みます。
2. 破壊性:これはサディズムと類似していますが、フロムはサディストは何かに対する支配権を獲得したいと願っていると主張しています。破壊的な性格は、自分の支配下に置けない何かを破壊したいと願っています。
3. 順応性:このプロセスは、人々が無意識のうちに社会の規範的な信念や思考プロセスを取り入れ、それを自分のものとして経験するときに見られます。これにより、不安を引き起こす可能性のある真の自由な思考を避けることができます。

フロムはナチスの思想の特徴を分析し、第一次世界大戦後のドイツの心理的状況が、国家の誇りを回復するための何らかの新しい秩序を求める欲求につながったと示唆している。これは国家社会主義の形で現れ、フロムの『我が闘争』の解釈は、ヒトラーが権威主義的な性格構造を持っていたことを示唆している。それは、より高い権威（生まれながらの優等人種という概念）の名の下にドイツを支配したいという欲求だけでなく、誇りと確信を必要とする不安定な中流階級にとって魅力的な候補者でもあった。フロムは、国家が消極的な自由を経験すると権威主義体制に服従する傾向があると示唆しているが、これまでの文化的進化の成果を取り消すことはできず、ナチズムは世界との真の統合を提供しないと主張することで、彼は前向きな姿勢を示している。

フロムは民主主義と自由について考察している。近代民主主義と工業国は彼が称賛するモデルであるが、この種の社会が提供する外的な自由は、同等の内的な自由がなければ、決して十分に活用できないと強調している。フロムは、この種の社会ではいかなる全体主義の影響も受けないが、専門家の助言や広告の影響に支配されていると示唆している。個人として自由になる方法は、自己表現と行動において自発的になることである。これは彼の実存的な発言「人生の意味はただ一つ、人生を生きる行為である」に結晶化されている。^[3]フロムは、これが社会の混乱につながるかもしれないという示唆に反論し、人間性と真に触れることは、世界を共有する人々のニーズと真に触れることであると主張している。

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