死のドライブ

フロイトは、反復強迫（トラウマとなる出来事を経験した人が、夢や子供の遊びなどで、その苦痛な経験に繰り返し戻る傾向）の観察を通して、死の本能の概念に到達しました。 ^{[ 11 ]}彼は、人が不本意に不快な刺激に身をさらす現象は、快楽原則（心が内部の緊張を和らげるために働くという考え）とは相容れないと考えました。^{[ 12 ]}快楽原則とその現実原則による規制に関する理論を維持しながら、フロイトは1920年の著作『快楽原則の彼岸』で死の本能の概念を導入しました。彼は、サビーナ・シュピールラインとその論文「存在の原因としての破壊」を、自身の思考の先駆者として挙げています。^{[ 13 ]}この著作の中で、フロイトは、反復強迫は非常に本能的な特性を持ち、「悪魔的な力が働いている」ように見えると主張しています。^{[ 14 ] [ 12 ]}そこから、彼は快楽原則以外の別の本能がこの現象の原因であるに違いないと主張する。^{[ 12 ]}彼は、すべての本能は「有機生命に内在する、物事の以前の状態を回復しようとする衝動」であり、最も初期の状態本能は生命そのものに先行する状態を回復できるので、無機的な非存在へと自分自身に戻ることを目指す本能が存在するに違いないと主張する。^{[ 11 ] [ 12 ]}彼は、この本能は、遊びや夢の中で不快な経験を繰り返すことによって、不快な経験を克服するために用いられると主張する。^{[ 12 ]}『自我とイド』の中で、彼は死の本能がイドの中でエロスと並んで二元性を形成していると述べている。^{[ 15 ]}フロイトはまた、死の欲動の概念を「涅槃原理」、すなわちすべての本能的緊張をゼロ、つまり非存在へと減らすことを目指す根本的な傾向に基づいている。^{[ 12 ] [ 14 ] [注2 ]}

フロイトは当初、攻撃衝動は性本能と自己保存本能の両方によって様々に説明できると考えていた。^{[ 16 ]}『快楽原則の彼岸』では、フロイトはこの考えから離れ、2つの主要な本能は生命本能エロス（性本能と自己保存本能の両方を含む）と死の本能であると主張した。^{[ 16 ]}フロイトは、死の本能は自己に向けられており、攻撃性（または「攻撃本能」）は死の本能が外界に向けられたものであると信じていた。^{[ 17 ] [ 18 ]}

死の本能は、自我が動揺し、投影などの防衛機制を発動すると、攻撃性として外に向けられることがあります。これは超自我によって抑制され、超自我はその攻撃性を自我自身に向け直し、罪悪感を生み出します。^{[ 19 ] [ 20 ]}幼少期には、親による欲求不満が親に対する攻撃性を引き起こし、その後、超自我の形成中にこの側面を内在化および同一化します。 ^{[ 19 ]}要約すると、死の本能（エロスと同様にイドの一部）は、もともとは自己に向けられており、その後、攻撃性として外に向けられると、超自我が発達するにつれて抑圧され、その結果、死の本能は再び自我に向けられることになります。

文明とはエロスに奉仕する過程であり、その目的は個々の人間、そして家族、人種、民族、国家を一つの偉大な統一体、すなわち人類の統一体へと結びつけることである。しかし、人間の生来の攻撃本能、すなわち万人に対する万人の敵意は、この文明の計画に反対する。この攻撃本能は、エロスと並んで存在し、エロスと共に世界を支配している死の本能の派生であり、その主要な代表である。そして今、文明の進化の意味はもはや私たちにとって曖昧ではないと思う。それは、人類において展開されるエロスと死、生命の本能と破壊の本能との間の闘争を描き出さなければならない。

フロイトは『文明とその不満』の中で、文明の構造における本能の重要性について論じ、文明は外界への攻撃性を自己へと方向転換させる調整的な役割を果たしていると述べています。^{[ 21 ]}フロイトは、文明が存在するためには、死の本能から生じる攻撃性を反動形成によって抑圧しなければならないと考えていました。 ^{[ 18 ] [ 21 ]}文明化の過程において、フロイトは死の本能をエロスよりも目立ちやすく重要でないものとして位置づけ、「エロスと混ざり合った」ときにのみ検出されると述べています。^{[ 22 ] [ 23 ]}

哲学的観点から見ると、死の欲動はドイツの哲学者アルトゥール・ショーペンハウアーの著作と関連付けて考えることができる。『意志と表象としての世界』の中で、彼は万物は形而上学的な「意志」（より明確には、生きる意志）によって存在し、快楽はこの意志を肯定すると仮定している。^{[ 24 ]}ショーペンハウアーの悲観主義は、人生は幸福よりも苦しみを多く生み出すという彼の信念から、「意志」の肯定は否定的で不道徳なものであるという考えに彼を導いた。死の欲動は、「意志」の自然的かつ心理的な否定として現れるように思われる。

フロイトはそのような関連性の可能性を十分に認識していた。1919年の手紙の中で、彼は「死のテーマに関して、衝動を通して奇妙な考えに偶然行き着き、ショーペンハウアーなど、それに関連するあらゆるものを読まなければならない」と書いている。^{[ 25 ]}アーネスト・ジョーンズ（多くの分析家と同様に、攻撃性本能を超えて死の衝動が必要であるとは確信していなかった）は、「フロイトは『死は人生の目的である』と教えたショーペンハウアーの立場にたどり着いたようだ」と考えていた。^{[ 26 ]}

しかし、フロイトは『新入門講義』 （1932年）の想定される聴衆に向けて、「皆さんは肩をすくめて『それは自然科学ではなく、ショーペンハウアーの哲学だ！』と言うかもしれません。しかし、皆さん、大胆な思想家が、後に冷静かつ綿密な詳細な研究によって確認されるようなことを推測してはいけない理由があるでしょうか？」^{[ 27 ]}と述べ、さらに「我々が言っていることは、真のショーペンハウアーですらありません。生と死の両方があるという事実を見落としているわけではありません。我々は2つの基本的な本能を認識し、それぞれに独自の目的を与えているのです。」^{[ 28 ]と付け加えた。}

メラニー・クラインとその直属の弟子たちは、「乳児は生まれた時から、生来の二極性の本能、すなわち生の本能と死の本能の間の直接的な葛藤によって引き起こされる不安にさらされている」と考えていました。^{[ 4 ]}そして、彼女の弟子たちは、幼児期の理論の多くを、後者の外的逸脱を中心に構築しました。国際精神分析協会の元副会長であるハンナ・シーガルは、「フロイトが説明したこの死の本能の逸脱は、メラニー・クラインの見解では、一部は投影であり、一部は死の本能が攻撃性に転換されたものである」と書いています。^{[ 4 ]}

フランスの精神分析医ジャック・ラカンは、「自我の概念に基づいて分析を行う者たちが、フロイトの教義のこの頂点を受け入れることを拒否している」ことを非難した。「フロイトがその経験の絶頂期に私たちに提示した謎である死の本能」^{[ 35 ]} 。ラカンは特徴的に、死の欲動の言語的側面を強調した。「生命の最初の膨張を所有するために、象徴が死の代わりに用いられる。したがって、彼の『フォート！』や『ダ！』における反復的な遊びの理由を理解するために、もはや原始的マゾヒズムという時代遅れの概念に頼る必要はない」^{[ 36 ] 。}

エリック・バーンもまた、「フロイトの従来の観察を繰り返し確認しただけでなく、死の本能と反復強迫の遍在性についてもフロイトと全く同じ考えを持っている」と誇らしげに宣言するだろう。^{[ 3 ]}

フロイトの死とエロス衝動の概念的対立は、ウォルター・A・デイビスによって『根絶：歴史性、広島、そして悲劇的必然性』^{[ 37 ]}と『死の夢の王国：9/11以降のアメリカ人の精神』^{[ 38 ]}で応用された。デイビスは、広島と9/11に対する社会的反応を、死の力というフロイト的観点から説明した。デイビスは、アメリカ人がこれらの反応による損害に意識的に責任を取らない限り、同じことを繰り返すだろうと主張している。

モルティドは、フロイトの弟子であるポール・フェデルンによって、フロイト自身が未解決のまま残した死の本能の精神エネルギーを包括するために導入された。^{[ 50 ]} 1930年に死の本能の現実性を臨床的に証明するものと考えたフェデルンは、重度の憂鬱症患者の自己破壊傾向を、後に彼が内向きのモルティドと呼ぶことになるものの証拠として報告した。^{[ 51 ]}

デストルドーは、1935年にイタリアの精神分析医エドアルド・ヴァイスによって導入された用語で、リビドー^{[ 52 ] [ 53 ]}になぞらえて死の本能のエネルギーを表し、フロイト心理学における破壊衝動のエネルギーを包括するものです。

デストルドーはリビドー（創造への衝動、エロス（または「生命」）衝動から生じるエネルギー）の反対であり、タナトス（死）から生じる破壊への衝動であり、したがってジークムント・フロイトが「破壊を目的とする攻撃的本能」と呼んだものの一側面である。^{[ 54 ]}

ワイスは、攻撃性／破壊行為を二次的ナルシシズムと関連付けたが、これは一般的にリビドーが自己に向けられるという観点からのみ説明されるものである。^{[ 55 ]}

フェデルンの弟子であったエリック・バーンは、交流分析以前の研究書『行動する心』 （1947年）の中で、モルティドという用語を多用した。1967年の第3版の序文で彼は、「過去30年間の歴史的出来事は、ポール・フェデルンのモルティドの概念を導入することで、はるかに明確になる」と書いている。^{[ 56 ]}

ベルンは、死の感情が憎しみや残酷さ、盲目的な怒りや社会的敵意といった力を活性化させると考え^{[ 57 ]} 、内向きの死の感情が罪悪感や自己処罰の現象、そしてうつ病や憂鬱症という形でのそれらの臨床的悪化の根底にあると考えた^{[ 58 ]}。

ベルンは、性行為をリビドーと同時にモルティドを満たすものと捉え、サディズムやマゾヒズム、破壊的な感情的関係のように、時として前者が後者よりも性的に重要になることを認識していた。^{[ 59 ]}

ベルヌが個人や集団、社会構造や国家における死の役割に関心を寄せていたことは、おそらく彼の後期の著作すべてに共通する点である。^{[ 60 ]}

ジャン・ラプランシュは、モルティドの問題^{[ 61 ]}、そして破壊の独特な本能がリビドーの力と並行してどの程度特定できるかという問題を繰り返し探求してきた^{[ 62 ] 。}