性的ペルソナ

性的ペルソナ：ネフェルティティからエミリー・ディキンソンまでの芸術と退廃

初版の表紙
著者	カミーユ・パリア
カバーアーティスト	ルイーズ・フィリ
言語	英語
主題	退廃運動芸術における 異教 アポロンとディオニュソスの対立 性的原型
出版社	イェール大学出版局
発行日	1990
出版地	アメリカ合衆国
メディアタイプ	印刷版（ハードカバーとペーパーバック）
ページ	712
番号	9780300043969

『性的ペルソナ：ネフェルティティからエミリー・ディキンソンまでの芸術と退廃』は、西洋文学と視覚芸術における性的退廃について論じた、学者カミーユ・パリアによる1990年の著作で、ドナテッロ、サンドロ・ボッティチェッリ、レオナルド・ダ・ヴィンチ、エドマンド・スペンサー、ウィリアム・シェイクスピア、ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテ、サミュエル・テイラー・コールリッジ、バイロン卿、エミリー・ブロンテ、オスカー・ワイルドなど。フリードリヒ・ニーチェに従って、パリアは、西洋文化の主な対立はアポロン的勢力とディオニュソス的勢力の二元性であり、アポロンは秩序、対称性、文化、合理性、空と関連付けられ、ディオニュソスは無秩序、混沌、自然、感情、大地と関連付けられており、 ^[1]この本はベストセラーとなり、 ^[2] 多くの文芸評論家から賞賛されたが、多くのフェミニスト学者からも批判的なレビューを受けた。

1963年にシモーヌ・ド・ボーヴォワールの『第二の性』を発見したパグリアは、より広い範囲の本を書くきっかけとなった。 『セクシャル・ペルソナ』は、パグリアが1964年から1968年にかけて大学時代に書いたエッセイの中で形になり始めた。タイトルはイングマール・ベルイマンの映画『ペルソナ』にヒントを得たもので、パグリアは1968年にアメリカで公開されたこの映画を観た。この本は1981年に完成したが、ニューヨークの大手出版社7社に断られ、 1990年にイェール大学出版局から出版された。パグリアは、編集者のエレン・グラハムがイェール大学からこの本の出版を決定させたとしている。 『セクシャル・ペルソナ』の序文は、本が極端に長いためイェール大学の編集者の提案で削除されたが、後にパグリアのエッセイ集『セックス、アート、アメリカ文化』（1992年）に収録された。 ^[4]

パグリアはセクシャル・ペルソナの手法を精神分析的なものとして説明し、ジークムント・フロイトとカール・ユングに負うところを認めている。他に彼女に大きな影響を与えた作品としては、サー・ジェイムズ・ジョージ・フレイザーの『金枝篇』（1890年）、ジェーン・ハリソンの『ギリシア宗教研究序説』（1903年）、オズヴァルト・シュペングラーの『西洋の没落』（1918年）、DHロレンスの『恋する女たち』（1920年）、シャーンドル・フェレンツィの『タラッサ』 （1924年）、文芸評論家のG・ウィルソン・ナイトとハロルド・ブルームの作品、エーリヒ・ノイマンの『グレート・マザー』（1955年）と『意識の起源と歴史』（1949年）、ケネス・クラークの『裸体』（1956年）、ガストン・バシュラールの『空間の詩学』（1958年）、ノーマン・O・ブラウンの『死と闘う人生』（1959年）と『愛の身体』（1966年）、レスリー・フィードラーの『アメリカ小説における愛と死』などがある。 （1960年）。パグリアも占星術の影響を認めている。^[4]

パグリアはこの本について、「誰も喜ばせるつもりはなく、誰もが不快に感じることを意図していた。この本の制作過程全体は、現代文化の抑圧された要素を、それが何であれ、発見し、それを触知することだった。主な前提の1つは、主要な芸術のいたるところにポルノグラフィーがあることを示すことだった。書かれた芸術史は完全に性から切り離されており、抑圧的で清教徒的である。私は正確さと歴史的知識を求めているが、同時に、ポルノグラフィーの強烈さでそれを打ち消そうとしている」と述べている。^[5]

パグリアは「西洋文化の統一性と継続性」を実証しようとしている。西洋の正統な伝統を受け入れつつ、「文化が崩壊して無意味な断片になったという近代主義の考えを否定する」。パグリアは、キリスト教は異教を破壊したのではなく、異教は芸術、エロチシズム、占星術、大衆文化に栄えていると主張する。彼女は、18世紀後半から1900年までの古代、ルネッサンス、ロマン主義を考察し、「ロマン主義はすぐに退廃主義に変わる」と主張する。彼女は、「偉大な芸術における不道徳、攻撃性、サディズム、のぞき見、ポルノグラフィーは、ほとんどの学術的批評家によって無視されるか、軽視されてきた」と信じており、セックスと自然は「残忍な異教の力」である。彼女はまた、性的ステレオタイプの真実と性差の生物学的根拠を強調し、自分の立場が「論争を巻き起こすことは間違いない」と指摘している。パグリアは、母親は男性を生涯にわたる性的不安に陥れる圧倒的な力であり、男性は合理主義と肉体的な達成によってそこから一時的に逃れるのだと考えている。^[7]

パグリアは、西洋文化を、一方では男根的な 天空宗教（「天空信仰」）と他方では地底の 地上宗教（「地底信仰」）の闘争として描き、ギリシャ・ローマのアポロニアンとディオニュソス的対立を引用している。彼女は、アポロを秩序、構造、対称性と、ディオニュソスを混沌、無秩序、自然と関連付けている。彼女は、西洋文化における主要な対立は常にこれらの力の間で起こってきたという前提で文学と芸術を分析している。彼女の見解では、西洋文化における継続性の主なパターンは異教に由来している。継続性のその他の源泉には、両性具有、サディズム、そして自然の絶え間ない敵意を洗練し支配しようとする攻撃的な「西洋の目」があり、これが私たちの芸術と映画を生み出した。パグリアは、フェミニストがレイプ、暴力、男女間の劣悪な関係の原因について感傷的または希望的観測を抱いていると批判している。 ^[8]

彼女は、文明の発展において家父長制が果たした重要な役割を強く主張し、「アテネが偉大になったのは、女性蔑視にもかかわらずではなく、女性蔑視のおかげであった」とさえ指摘している。^{[9]彼女の最も悪名高い一節の一つで、彼女はこの主張を、事実上}進化心理学における可変性仮説に相当するものに根拠づけている。

連続殺人や性的殺人は、フェティシズムと同様に、男性の知性の倒錯である。それは犯罪の抽象概念であり、狂った利己主義と秩序において男性的である。それは哲学、数学、音楽の非社会的同等物である。女性の切り裂きジャックが存在しないのと同様に、女性のモーツァルトも存在しない。^[10]

しかし、すでに矛盾した調子となっているこの非対称性に対する彼女のもう一つの主な説明は、次の通りです。

男性の陰謀で女性の失敗をすべて説明できるわけではない。たとえ制限がなかったとしても、女性のパスカル、ミルトン、カントは存在しなかっただろうと私は確信している。天才は社会的障害によって妨げられることはない。それは克服する。男性の利己主義は、才能のない人々にはひどく不快だが、性別としての男性の偉大さの源泉である。 [強調追加] [...] あらゆる職業に就く機会が開かれた今でも、芸術的または知的強迫観念に突き動かされる女性の希少性に驚かされる。それは、犯罪と観念という交互の形で、人類の恥と栄光である社会関係の自滅的な混乱である。^[11]

パグリアのタイトルの「性的ペルソナ」には、女性の吸血鬼（メデューサ、ローレン・バコール）、ニシキヘビ（デルポイの神託者、グレイシー・アレン）、美少年（ハドリアヌスのアンティノウス、ドリアン・グレイ）、エピセンの美男（バイロン、エルビス・プレスリー）、そして男性のヒロイン（受動的な男性の受難者。例えば、ウィリアム・ワーズワースの詩に登場する老人）が含まれます。 ^[12]パグリアが論じる作家には、スペンサー、シェイクスピア、ジャン＝ジャック・ルソー、サド侯爵、ゲーテ、ウィリアム・ブレイク、ワーズワース、コールリッジ、バイロン、パーシー・ビッシュ・シェリー、ジョン・キーツ、オノレ・ド・バルザック、テオフィル・ゴーチエ、シャルル・ボードレール、ジョリス＝カール・ユイスマンス、ブロンテ、アルジャーノン・チャールズ・スウィンバーン、ウォルター・ペイター、オスカー・ワイルド、エドガー・アラン・ポー、ナサニエル・ホーソーン、ハーマン・メルヴィル、ラルフ・ワルド・エマーソン、ウォルト・ホイットマン、ヘンリー・ジェイムズ、エミリー・ディキンソンなどがいる。パグリアが分析した文学作品には、スペンサーの『妖精の女王』、シェイクスピアの『お気に召すまま』と『アントニーとクレオパトラ』、ゲーテの『ヴィルヘルム・マイスターの徒弟制度』、コールリッジの『老水夫の歌』、バイロンの『ドン・ファン』、ブロンテの『嵐が丘』、ワイルドの『真面目が肝心』と『ドリアン・グレイの肖像』などがある。^[13]

パグリアが西洋古典の分析に用いた芸術作品には、ヴィレンドルフのヴィーナス、ネフェルティティの胸像、古代ギリシャ彫刻、ドナテッロのダビデ像、ボッティチェリのヴィーナス誕生とプリマヴェーラ、ダヴィンチのモナリザと聖母子と聖アンナなどがある。^[12]パグリアは、社会学者マックス・ウェーバーによるカリスマ性の定義、すなわちカリスマ性は英雄的行為や奇跡として表れなければならないという定義に疑問を呈し、カリスマ性を「ナルシシズム的な性格の周囲に漂う神秘的なオーラ」や「才能ある性格における男性的要素と女性的要素の相互作用によって生み出される輝き」と見なし、「行為や外部効果」に依存するものではないと書いている。^[14]

『セクシャル・ペルソナ』は、数多くのフェミニスト学者から批判的なレビューを受けた。ロビン・アン・シーツは、パグリアは「極めて反フェミニスト的な立場を取っている」と書いた。 ^[15] モリー・アイヴィンズは『セクシャル・ペルソナ』の批判的なレビューを書き、パグリアは歴史的に不正確で、自己中心的で、大雑把な一般論で書いていると非難した。^{[16]テレサ・エバートは}、ウィメンズ・レビュー・オブ・ブックスでこの本を「極めて女性蔑視的で、憎しみに満ちている」と非難し、パグリアは生物学的な根拠を使って「西洋文化における男性の支配、暴力、優越性を正当化している」と書いた。 ^[17]英語教授サンドラ・ギルバートは『セクシャル・ペルソナ』を「著しく偏執的で... 膨れ上がり、反復的で」そして「ぎこちなく書かれている」と評し、 「フロイトさえも生物学より優れているほど『本質主義的』である」と付け加えた。ギルバートはパグリアを「下品な同性愛嫌悪」で非難し、彼女は「道徳的軽蔑」に値するとし、「自由主義、平等主義、フェミニズム、そして母なる自然を嫌悪している」と述べた。^[18]マーサ・ダフィーは、この本は「新保守主義の文化的メッセージ」を持っており、好評を博したが、多くのフェミニストに拒否されたと書いた。^[19]ベス・ロフレダはパグリアを非難し、「彼女は、ジェンダー、セクシュアリティ、レイプといったデリケートな問題に関して、誰もが間違っていると声高に、意地悪に主張することで、ほとんどの知名度を獲得している」と書いた。彼女は、「彼女の魅力は、単純な答え、明確な物語、生物学的起源のみに遡る動機と行動、つまり、日常生活を構成する複雑な曖昧さ、自己、皮膚、グループ、制度の複雑な相互作用を取り除いた場所の魅力である」と結論付けた。^[20]批評家のメアリー・ローズ・カスライは「パリアは女性に関する研究や想像力、自然、文化に関する最近の研究を読んだという兆候が全くない」と書き、「彼女の研究範囲にはひどい欠落がある」とした。カスライはこの作品を「気が散るほど反学術的」で「サド的なサドマゾヒズムの地下世界に浸る非学術的作品」と呼んだ。^[21]

ジュディ・シモンズは、パグリアの「潜在的に邪悪な政治的アジェンダ」を批判し、彼女の「知的な巧妙な手品」を非難した。^[22] ジャーメイン・グリアは、パグリアのサッポーに関する洞察は「鮮明で非常に鋭敏」だが、「残念ながら一貫性がなく、互いにほとんど相容れない」とも書いている。^[23]アリソン・ブース教授は、セクシャル・ペルソナを「反フェミニストの宇宙論」と呼んだ。^[24]文学学者マリアンヌ・ノーブルは、パグリアがディキンソンの詩におけるサドマゾヒズムを誤解し、「パグリアの生物学的決定論への絶対的な信念は、女性の本性に関する発言を導き、それは忌まわしいだけでなく、現代文化全体で日常的に深刻な注目を集めているため、危険である」と述べ、パグリアは「ぞっとするような社会的結論を導き出している」と書いている。^[25]

インディペンデントのマヤ・オッペンハイムは『セクシャル・ペルソナ』を「フェミニストの先駆的な著作」と呼んだ。^[26]パグリアは『フリー・ウーマン、フリー・メン』（2017年）の中で、「学界や体制側のフェミニスト」がこの本を「悪意ある攻撃」したが、そのほとんどはこの本を読んでいないため、これらの攻撃は「重要な政治運動が支配層の盲目的な孤立主義を通じて自らを弱体化させるという残念なプロセスの告発」となるだろうと書いている。^[27]

批評家のヘレン・ヴェンドラーは、ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックスで『セクシャル・ペルソナ』に否定的なレビューを与え、パリアは自分と相性の良い主題を扱うときは「啓発的で面白い」かもしれないが、イメージや物語の鑑賞以上のものを要求する主題の議論では失敗していると書いている。^[28]パリアからの抗議の手紙に応えて、ヴェンドラーは『セクシャル・ペルソナ』に詩の批評が含まれていることを否定した。^[29]批評家のテリー・ティーチアウトは、ニューヨーク・タイムズ紙で、 『セクシャル・ペルソナ』は欠陥があるが「知的に刺激的であると同時に苛立たしい」と述べた。[ ^30]小説家のアンソニー・バージェスは、 『セクシャル・ペルソナ』を「素晴らしいが不安をかき立てる本。読者の感情だけでなく偏見も攻撃しようとしている。非常に学識がある。文章の一つ一つが針のように突き刺さる」と呼んだ。^[31]ハロルド・ブルームは、「『セクシャル・ペルソナ』は、あらゆる良い意味で『センセーション』の大きなセンセーションを巻き起こす本になるだろう」と書いた。範囲、立場、デザイン、洞察力において、これに匹敵する本はありません。これは、人間のセクシュアリティの文学的表現の問題を再考させるものです。」^{[31]ブルームは、}アメリカの宗教（1992年）で、これを「傑作」と呼び、パグリアの「カリスマ性の性的定義の鋭敏で驚くべき」功績をたたえましたが、その「強力な性的単純化は...どんな預言者の人格にも適用すると必然的に歪みを生じさせる」とも書いています。^[32]

ヴァレリー・スティールは「パグリアはアラン・ブルームや他の『西洋の規範』擁護者と結託した学術的保守主義者として攻撃されてきたが、ポルノ、同性愛、ロックンロールをこれほど明確に認める保守主義者はいないだろう」と書いている。^[34]文学教授ロバート・アルターはアリオン誌で「純粋に文体の面から言えば、これはここ数十年でアメリカ語で書かれた数少ない徹底的に楽しめる批評作品の一つだ」と書いている。彼はこの本を「非常に野心的で、非常に博学で、勇敢で、しばしばとんでもない、そして時には目もくらむほどに素晴らしい」と評した。^[35]パット・リゲラートは「人類学から影響理論や心理伝記まで、フレイザー、フロイト、ニーチェ、ブルームを引用したカミーユ・パグリアの融合的理論的試みは、途方もない力作である」と結論付けている。^[36]

ジェラルド・ギレスピーは『セクシャル・ペルソナ』を「力強く、広大」と呼び、パグリアについて「彼女の主題に対する情熱は、現在のアメリカの学界のバビロン捕囚を超えて西洋の遺産が生き残るための希望の光として輝いている」と書いている。 ^[37] クリスティーナ・ホフ・ソマーズは『フェミニズムを盗んだのは誰か?』 (1994)で、セクシャル・ペルソナによってパグリアは「彼女の時代遅れの見解に強い異議を唱える人々からも傑出した女性学者として認められる」はずだったと書き、ウィメンズ・レビュー・オブ・ブックスがこの本を「狂信的な過激主義」と呼んだことや、コネチカット大学のフェミニスト教授がこの本をアドルフ・ヒトラーの『我が闘争』と比較したことを批判した。^[38]古典学者のブルース・ソーントンはこの本を「ワイルドで素晴らしい」と呼び、「たとえ彼女が間違っているとしても、パグリアはどんなポスト構造主義の事務員よりも興味深い」と付け加えた。^[39]

小説家ジョン・アップダイクは、セクシャル・ペルソナについて「概説というよりは、奇妙に装飾的な演説のように感じられる。そのパーカッションのような文体、つまり短い断定文が次から次へと続く文章は、やがて読者を疲れさせる。その言葉遣いは、本の秘密を引き出すというよりは、読者を屈服させるように叩きつけるように機能する...疲れた読者は、限定、疑い、ためらいの慈悲を切望する。彼女の親しみにくい散文には、私たちの目の前で起こっている探求、複雑な構文に反映された思考の暫定的な動きはほとんど感じられない。」と書いている。 ^[40]法学者リチャード・ポズナーは、セクシャル・ペルソナを「洞察力に富み、生き生きと書かれているが、独断的で、不均一で、しばしば理解しにくい本」と呼び、アラン・ブルームの『アメリカン・マインド』 (1987年)と比較し、どちらも「幅広い読者の心に不思議と響く難解な学術作品」の例であると書いている。^[41]人類学者メルヴィン・コナーは『セクシャル・ペルソナ』は「西洋の芸術や文学に描かれたジェンダーについての力強い説明」であると書いている。 ^[42] 2013年、歌手のデヴィッド・ボウイは『セクシャル・ペルソナ』をお気に入りの本100冊の中に挙げた。 ^[43]

• 子宮羨望- 関連するフェミニスト概念
• 退廃– 芸術と（伝えられるところによると）事実上の文化の両方における彼女の主題
• * インド・ヨーロッパ祖語神話におけるDyḗus ph₂tḗrと*Dʰéǵʰōm
• テングリズム- その中心となる存在は天の父（テンゲル・エツェグ）と地の母（ウマイ・アナ）である。
• 豊穣の神々のリスト
• 悲劇の誕生

• Wikiquoteの性的ペルソナに関する引用。
• パグリア、カミーユ（1990年）。「性的ペルソナ。ネフェルティティからエミリー・ディキンソンまでの芸術と退廃」。archive.org 。ロンドン：ペンギン。 2023年10月21日閲覧。
• パグリア、カミーユ（2001年）。「性的ペルソナ。ネフェルティティからエミリー・ディキンソンまでの芸術と退廃」（PDF）。edisciplinas.usp.br。ロンドンおよびニューヘブン：イェール大学出版局、イェール・ノタ・ベネ。 2023年10月21日閲覧。無料でダウンロードできます。
• ジョン・デイヴィッド・エバート・チャンネル (2019)。「ジョン・デイヴィッド・エバートがカミーユ・パリアの性的ペルソナについて語るパート 1」
• ラッセル・ウォルター（2023年）。「カミーユ・パリアの男らしさと女らしさについて」