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分析心理学（ドイツ語: analytische Psychologie、分析心理学と訳されることもある。ユング分析とも呼ばれる）は、カール・ユングの心理学的実践を指す用語である。これは、 1912年から1913年にかけてフロイトとの7年間の精神分析に関する共同研究が終焉を迎えるにあたり、フロイトの精神分析理論と区別するために考案された。 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]彼の学問の発展は、生涯の60年以上にわたって書かれた彼の記念碑的な著作である『全集』に収められている。 [ 4 ]
分析心理学の歴史は、ユングの生涯と密接に結びついている。当初は「チューリッヒ学派」として知られ、その中心人物はオイゲン・ブロイラー、フランツ・リクリン、アルフォンス・メーダー、そしてユングであり、彼らは皆チューリッヒのブルクヘルツリ病院を拠点としていた。当初は心理的コンプレックスに関する理論であったが、ユングがジークムント・フロイトと決別した後、それを元型と無意識を研究するための包括的な方法、そして専門的な心理療法へと発展させた。
分析心理学、あるいは「複雑系心理学」（ドイツ語のKomplexe Psychologieに由来）は、心理学をはじめとする様々な学問分野の研究と実践における多くの発展の基盤となっている。ユングには多くの信奉者がおり、その中には世界各国の学会に所属する者もいる。彼らは国際分析心理学会（IAAP）や国際ユング研究協会（IAJS）を通じて、国際レベルで専門的な協力関係を築いている。ユングの提唱する理論は、数多くの言語で多分野にわたる文献を生み出してきた。
分析心理学に特有の広く用いられている概念には、アニマとアニムス、元型、集合的無意識、コンプレックス、外向性と内向性、個性化、自己、影、シンクロニシティなどがある。[ 5 ] [ 6 ]マイヤーズ・ブリッグス・タイプ指標（MBTI）は、ユングの心理学的類型に関する別の理論にゆるやかに基づいている。[ 5 ] [ 7 ] [ 8 ]あまり知られていない考えとしては、集合的無意識とは区別される意識を超えた仮説上の内在的平面、そしてシンクロニシティの潜在的な場所を示すためにユングが提唱したサイコイドの概念がある。[ 9 ]
現在存在するポスト・ユング派分析心理学の「3つの学派」、古典派、元型派、発達派は、ユングが「ユング派」の学派を始めたいと明言しなかったとしても、ユングの生涯にわたる探求の発展しつつも重なり合う側面に対応していると言えるだろう。[ 5 ]： 50-53 [ 10 ]したがって、ユングは主に伝統的な科学に基づき、合理主義哲学、人類学、民族誌学に深く根ざした臨床実践から出発したが、同時に彼の探求心は錬金術、占星術、グノーシス主義、形而上学、神話、超常現象といったより秘教的な領域へと彼を導き、ヴォルフガング・パウリとの長年にわたる協力が証明するように、科学への忠誠を放棄することは決してなかった。[ 11 ]彼の幅広い進歩は、彼の直観と目的論的探求に裏打ちされた彼の分析的心理療法が、時を経て「芸術」の域に達したことを示唆している、と一部の評論家は考えている。[ 5 ]
ユング分析の発見と分析心理学の応用は、社会関係や家族関係、[ 13 ]夢や悪夢、ワークライフバランス、[ 14 ]建築や都市計画、[ 15 ]政治や経済、紛争や戦争、[ 16 ]気候変動などの現代の関心事に、いくつかの出版物や映画で紹介されている。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]
ユングはスイスのチューリッヒで精神科医としてのキャリアをスタートさせた。1901年にはすでにブルクヘルツリ病院に勤務しており、チューリッヒ大学医学部の学位論文で、夢遊病に関する実験と霊媒師の従兄弟ヘリー・プライスヴェルクの幻視を用いるというリスクを冒した。その論文のタイトルは「いわゆるオカルト現象の心理学と病理学について」であった。[ 21 ]論文は受理されたものの、母親の家族の間で大きな動揺を引き起こした。[ 22 ]精神科医オイゲン・ブロイラーの指導の下、同僚とともに検流計を用いて単語連想中の単語リストに対する患者の感情的感受性を評価する研究も行った。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]ユングは治療におけるこの装置の使用について記述を残している。[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]彼の研究は世界的な名声と数々の栄誉をもたらし、 1909年と1910年にはそれぞれクラーク大学とフォーダム大学から名誉博士号を授与された。その後も他の栄誉が続いた。[ 29 ] [ 30 ]
1907年、ユングはオーストリアのウィーンでジークムント・フロイトに会うために旅をした。二人は1年前から文通を始めていた。当時32歳だったユングは、49歳の神経学者フロイトよりもはるかに国際的に名声があった。[ 22 ]その後6年間、二人の学者は共に研究を行い、アメリカ合衆国へ旅行した。1911年、二人は国際精神分析協会を設立し、ユングは初代会長に就任した。[ 22 ]しかし、共同研究の初期段階で、ユングはフロイトが自分とは異なる考えを容認しないことに気づいていた。[ 22 ]
現代の心理学者のほとんどとは異なり、ユングは人間の精神を理解する手段として科学的方法に限定されることを信じていませんでした。彼は夢、神話、偶然、民話を、理解を深めるための証拠と見ていました。そのため、無意識は直接的な方法では研究できませんが、ユングによれば、有用な作業仮説として機能します。[ 31 ]彼が言ったように、「無意識の美しさは、それが本当に無意識であるということです。」[ 32 ]したがって、無意識は、それが無意識であるからこそ、実験的研究、あるいは実際にはあらゆる種類の科学的または哲学的アプローチによって「触れることができない」のです。[ 33 ] [ 34 ]
ユングの著書の出版が精神分析との決別を促し、分析心理学の創設につながった。1912年、ユングはテオドール・フルノワの研究によって注目された「ミス・ミラー」と出会い、彼女の症例は彼の集合的無意識の理論にさらなる実質を与えた。[ 35 ]： 213-215彼女の幻視の研究は、後に彼が『無意識の心理学（Wandlungen und Symbole der Libido ）』（1952年に『変容の象徴』として再出版）（CW Vol. 5）で展開する推論の材料となった。これに対し、フロイトは「異端」とつぶやいた。[ 36 ]相違が明らかになったのは、この著作の第二部であった。フロイトはアーネスト・ジョーンズに、彼によればユングが「道を見失った」のはドイツ語原版の174ページであったと語った。[ 35 ]： 215これはユングがリビドーの概念を詳しく述べた箇所である。制裁は即座に下され、ユングは1912年8月からウィーン精神分析サークルから正式に追放された。この日から精神分析運動は二つの派閥に分裂し、一方にはフロイト派がおり、カール・アブラハムがユングに関する批判的な論評を執筆するよう委任され、[ 37 ]アーネスト・ジョーンズがフロイト正統派の擁護者となった。他方には、レオンハルト・ザイフ、フランツ・リクリン、ヨハン・ファン・オプハイゼン、アルフォンス・メーダーを含むユング派がいた。[ 35 ]： 260
ユングの革新的なアイデアと心理学の新しい定式化、そして反省の欠如が、1913年にユングとフロイトの友情の終焉を決定づけた。それ以降、二人の学者は人格発達について独立して研究を進めた。ユングはすでに自身のアプローチを分析心理学（1912年）と名付けており、フロイトが創始したアプローチは精神分析学派（psychoanalytische Schule）と呼ばれている。[ 1 ]
ユングが想定した無意識は、精神分析の創始者であるフロイトが彼に与えた大きな影響にもかかわらず、フロイトが提唱したモデルとはかなり異なっていた。特に、リビドーの性質に関するものを含め、さまざまな意見の相違から、ユングとフロイトの間には緊張関係が生じた。[ 38 ]ユングは、本能的な衝動としての性的発達の重要性を軽視し、集合的無意識に焦点を当てた。集合的無意識とは、ユングが祖先から受け継がれたと信じていた記憶や観念を含む無意識の部分である。リビドーが個人の成長にとって重要な源泉であることは認めたものの、フロイトとは異なり、ユングはリビドーだけが人格の中核の形成に責任があるとは考えていなかった。[ 39 ]ユングは幼少期に経験した特有の苦難のため、彼自身とすべての人の発達は、性欲とは無関係の要因によって影響を受けると信じていた。[ 38 ]
ユング心理学によれば、人生における最大の目標は、個性化を通して「自己」を可能な限り完全に実現することである。[ 40 ] [ 6 ]ユングは「自己」を「中心だけでなく、意識と無意識の両方を包含する全周でもある。それはこの全体性の中心であり、自我が意識の中心であるのと同様である」と定義している。[ 41 ]この個性化の過程において中心となるのは、個人が精神の要素を意識化することによって、それらと継続的に出会うことである。[ 6 ]人々は、夢、芸術、宗教、人間関係や人生の追求の中で演じられる象徴的なドラマなど、人生のあらゆる側面で遭遇する象徴を通して無意識を経験する。[ 6 ]この過程において不可欠なのは、膨大な数の象徴を通して個人の意識と集合的無意識が融合することである。無意識に意識を向けることで、そのような要素は「表面化」したときに意識と統合される。[ 6 ]個性化のプロセスを進めるには、個人は意識の「器官」である自我を超えた自分自身の部分に対して心を開く必要がある。[ 6 ]有名な格言の中で、ユングは「自己は無意識と同様に、自我が進化する先験的な存在である。それは…自我の無意識的な予型である。私が自分を創造するのではなく、私は自分自身に起こるのだ」と述べている。[ 42 ]
したがって、（ユング派の）心理療法の目的は、個人が無意識との健全な関係を確立できるよう支援することであり、神経症のように無意識との関係が過度に不均衡な状態（うつ病、不安、人格障害を引き起こす可能性がある）になったり、無意識に圧倒されて精神病を引き起こし、精神的崩壊に至る危険性がある状態になったりしないようにすることである。ユングが1913年から1916年の間に患者に適用した方法の1つは能動的想像法であり、患者が瞑想の一種に身を委ね、一見ランダムなイメージを心から解放して無意識の内容を意識につなげるよう促す方法であった。[ 43 ]
ユングの見解では、 「神経症」は、個人が外界からの攻撃と認識したものに対処しようとして無意識のうちに集める心理的防衛の蓄積から生じるものであり、彼はこのプロセスを「コンプレックス」と呼んだが、コンプレックスは単に防御的な性質のものではない。 [ 6 ]精神は自己調整適応システムである。[ 6 ]人はエネルギーシステムであり、エネルギーがブロックされると精神は病気になる。適応が妨げられると、精神エネルギーの流れが止まり、硬直する。このプロセスは神経症や精神病として現れる。ユングは、これは個人の内的現実が外的現実に不適応することによって起こると提唱した。適応、投影、補償の原理は、ユングの精神の適応の試みに関する見解における中心的なプロセスである。
ユングは、1909年にアメリカを訪れた際に出会ったプラグマティズムの創始者 であるアメリカの哲学者ウィリアム・ジェームズを特に尊敬していた。 [ 22 ] : 255また、ジョン・デューイや人類学者のフランツ・ボアズなど、ジェームズと関係のある他の人物にも出会った。[ 22 ] : 165歴史家のソヌ・シャムダサニによれば、プラグマティズムはユングが心理学を確固たる科学的基盤の上に築くために好んだ方法だった。[ 44 ]彼の理論は現象の観察から成り立っており、ユングによればそれは現象学である。彼の見解では、心理主義は疑わしいものだった。[ 38 ]
概念化によって経験からその実体と、単に名前を付けられる可能性が奪われてしまう。
ユングは著作全体を通して、経験的観察を客観的方法の前提条件と捉えるだけでなく、心理学者を導くべき倫理規範への尊重をも見出しており、ジョセフ・ゴールドブルンナーへの手紙の中で次のように述べている。
私は、目に見えないものや存在を証明できないものについて断言しないことを道徳的義務と考えており、そうすることは認識論的権力の濫用だと考えています。これらの規則はすべての実験科学に適用されます。形而上学には別の規則が適用されます。私は実験科学の規則に従う義務があると考えています。したがって、私の著作には形而上学的な主張も、また（重要な点として）形而上学的な否定も一切ありません。[ 45 ]
イタリア系フランス人の精神分析医ルイージ・アウリジェンマによれば、ユングの推論はイマヌエル・カント、そしてより一般的にはドイツの合理主義哲学の影響も受けている。彼の講義は、特に『純粋理性批判』と『実践理性批判』におけるカント思想の同化の証拠である。[ 46 ]アウリジェンマは、形而上学的な信念を前提としていないため、ユングの思考を「認識論的相対主義」と特徴づけている。 [ 46 ] : 19実際、ユングはカントの目的論を用いて自身の思考を抑制し、形而上学的な逸脱に陥らないようにしている。[ 46 ] : 21一方、フランスの心理学史家フランソワーズ・パロによれば、合理主義的傾向とされるものとは対照的に、ユングは神秘主義者（マイスター・エックハルト、ヒルデガルト・フォン・ビンゲン、ヒッポのアウグスティヌス[ 46 ] : 96）やロマン主義者（カール・グスタフ・カルスやゴットヒルフ・ハインリヒ・フォン・シューベルトのような科学者、あるいはニーチェ、ゲーテ、ショーペンハウアーのような哲学者や作家）の「後継者」であり、特に無意識の概念化の仕方においてその傾向が顕著である。一方、ユングの類型論はカール・シュピッテラーに深く依存している。[ 22 ] : 255
訓練を受けた精神科医として、ユングは当時の科学の現状をしっかりと理解していた。彼はヴィルヘルム・ヴントの実験心理学を頻繁に引用している。フランツ・リクリンと共同で考案した単語連想テストは、まさにヴントの理論を直接応用したものである。分析心理学がジークムント・フロイトに多大な影響を受けているにもかかわらず、ユングは同時代の他の理論からも概念を借用している。例えば、「精神レベルの低下」（abaissement du niveau mental）という表現は、1901年にフランス留学中にユングが受講した講義を聴講したフランスの心理学者ピエール・ジャネから直接引用したものである。ユングは、ジャネが自身のキャリアにどれほど大きな影響を与えたかを常に認めていた。
ユングが「神秘的参加」 という概念を用いたのは、フランスの民族学者リュシアン・レヴィ＝ブリュールの影響によるものである。
神秘的参加（PARTICIPATION MYSTIQUE）は、レヴィ＝ブリュールに由来する用語である。これは、対象との特異な心理的関係を指し、主体が対象と明確に区別できず、部分的な同一性に相当する直接的な関係によって対象と結びついているという事実から成り立っている。[ 47 ]：第781項
ユングはこの概念を用いて、南米のある部族の男性が自分たちをコンゴウインコだと空想する事例を説明した。
最後に、彼が用いている英語の表現「行動パターン」（原型という用語と同義）は、イギリスの動物行動学の研究から着想を得たものである。
しかしながら、分析心理学への主要な貢献は、フロイトの精神分析によるものであり、ユングはそこから多くの概念、特に自由連想による無意識の探求方法を取り入れた。個々の分析家の思想も彼のプロジェクトに統合され、その中にはサンドール・フェレンツィ（ユングは彼の「情動」という概念に言及している）やルートヴィヒ・ビンスヴァンガーとその現存在分析（現存在分析）が含まれる。ユングはまた、フロイトの精神に関する知識への貢献は疑いなく最高に重要であると断言している。それは魂と人間の人格の暗い部分についての鋭い情報を明らかにし、それはニーチェの『道徳の系譜』（1887年）と同レベルのものである。この文脈において、ユングによれば、フロイトは19世紀の偉大な文化批評家の一人であった。[ 48 ]
ユング派分析は、精神分析と同様に、無意識の素材にアクセスし、体験し、意識に統合する方法です。それは、行動、感情、出来事の意味を探求するものです。自己の知識を広げる方法は数多くありますが、夢の分析はその重要な手段の一つです。その他にも、芸術、詩、その他の創造的な表現を通して感情を表現したり、人生における葛藤や繰り返されるパターンを検証したりすることなどが挙げられます。夢の解釈のプロセスを包括的に説明することは複雑で、それは解釈を行う人に非常に特有なものです。最も簡潔に言えば、それは夢の特定のシンボルが夢を見た人に示唆する連想に依存しており、それらは歴史を通じて多くの人々に共通すると考えられる限り、「原型」とみなされることがあります。例としては、英雄、老人、追跡される状況、飛ぶことや落ちることなどが挙げられます。
フロイトの精神分析は、被分析者（治療を受ける人）から分析者への転移の発達に完全に依存しているのに対し、ユングは当初転移を利用し、後に患者が提示する象徴的・元型的な素材に対する弁証法的かつ教訓的なアプローチに重点を置くようになった。さらに、患者に対する彼の態度は、フロイトの方法で観察されたものとは異なっていた。アンソニー・スティーブンスは次のように説明している。
フロイトの「外科的分離」とは対照的に、ユングは診察室でよりリラックスした温かい歓迎を示した。[ 51 ]しかし、ユングは、患者の無意識の内容に触れることは、逆転移で経験されるように、分析家にとって常に一定の伝染リスク（彼はそれを「精神的感染」と呼んでいる）をもたらすことを認識していた。[ 52 ]現代のユング派分析のプロセスは、セラピストが従う「分析心理学の学派」の種類に依存する。「チューリッヒ学派」はユング自身が教えたアプローチを反映しているが、ロンドンのマイケル・フォーダムとその仲間の影響を受けた人々は、クライン派のアプローチにかなり近く、したがって、抑圧された素材とそれに伴うシンボルやパターンの指標としての転移と逆転移の分析に関心を寄せている。[ 53 ]
ユングの夢への関心は1902年に遡る。[ 54 ]フロイトとの決別後、1916年に『無意識の心理学』を出版し、そこで夢に関する自身の見解を詳述したが、それはフロイトの概念化とは大きく異なっている。[ 55 ]夢が無意識への道であることには同意するものの、ユングは精神分析よりも夢の機能をさらに詳しく論じている。顕著な違いの一つは、覚醒時の判断に関して精神的な均衡を回復させることで夢が果たす補償機能である。例えば、野心と傲慢さに囚われた人は、自分が小さく脆弱な人間である夢を見るかもしれない。[ 56 ] [ 57 ]
ユングによれば、これは男性の態度が過度に自信過剰であり、それによって防御的な傲慢さによって否定される、自身の性格の劣った側面を統合することを拒否していることを示している。ユングはこれを、健全な精神的バランスを維持するために必要な補償メカニズムと呼んだ。1961年に亡くなる少し前に、彼は次のように書いている。
精神的、さらには生理学的安定を確保するには、意識と無意識が統合される必要があります。これは、それらが並行して進化するためです。 (精神的安定性、生理学的生理学的問題、良心と非良心的社会的統合依存性、並列性の確立) [ 58 ]
無意識の素材は、象徴の展開を通してイメージで表現されます。ユングの用語では、それは情動的な役割（原型的な力と結びついている場合、時に神秘的な感情を生み出すことがある）と知的な役割を持つことを意味します。[ 59 ]夢の中には、夢を見た人に個人的なものもあれば、集合的な起源を持つもの、あるいは実存的な出来事に関係する限り「超個人的」なものもあります。[ 60 ]それらは個性化プロセスの段階を表現していると考えられ、文学、芸術、錬金術、神話からインスピレーションを得ている可能性があります。分析心理学は、シンボルの助けを借りて精神の無意識的な表象を解体する手段として、神話の歴史的および地理的な研究で知られています。神話は集合的無意識から生じる要素と現象を直接表していると言われており、時間の経過とともに細部が変化する可能性がありますが、その意義は変わりません。ユングは主にキリスト教や西洋の異教神話（古代ギリシャとローマ）に依拠しているが、無意識はあらゆる文化に由来する神話によって動かされていると主張している。彼はヒンドゥー教、ゾロアスター教、道教にも関心を示しており、これらはすべて精神に反映される基本的なイメージを共有している。したがって、分析心理学は意味に焦点を当て、人間は人類に共通する普遍的で象徴的な側面と常に接触している可能性があるという仮説に基づいている。アンドレ・ナタフの言葉を借りれば、次のようになる。
ユングは精神分析を、現在普及している科学主義によって覆い隠されている次元、つまりスピリチュアリティに向けて開きました。彼の貢献は、ある点では疑問があるものの、依然としてユニークである。科学者と詩人の両方として行われた彼の無意識の探求は、それが言語として構造化されているが、神話的な様式にあることを示しています。 (Jung ouvre la psychanalyse à une Dimension cachée par le scientisme ambiant : laspiritualité. Son apport, quoique contestable sur specifics point, reste unique. Explorant l'inconscient en scientifique et poète, il montre que celui-ci se Structure non-comme une langue mais sur le mode du mythe ) 61 ]
分析心理学では、2つの異なるタイプの心理プロセスが特定されることがあります。1つは個人に由来し、「個人的」と特徴づけられ、主観的な精神に属するプロセス、もう1つは集団に由来し、客観的な精神の構造と結びついており、「超個人的」と呼ばれるプロセスです。[ 62 ]これらのプロセスはどちらも元型的であると言われています。これらのプロセスの中には、アニムスやアニマ、ペルソナやシャドウのように、意識に特に結びついているものと見なされているものもあります。他のプロセスは、より集団的な領域に関係しています。ユングは、アニマとアニムスは常に人に付随し、その人の精神の一面を表しているとして、それらを擬人化する傾向がありました。[ 62 ]
ユングは、元型的なアニマを男性の無意識的な女性的要素、元型的なアニムスを女性の無意識的な男性的要素と定義した。[ 63 ]これらは集合的無意識の内容、他者、そしてより大きな社会によって形作られる。[ 63 ]しかし、現代のユング派実践者の多くは、ユングの概念はすべての人がアニマとアニムスの両方を持っていることを示しているとして、文字通りの定義には従わない。[ 64 ]例えば、ユングは著書『アイオーン』やインタビューの中で、男性における「アニマのアニムス」について考察している。
はい、男性が自分のアニマのアニムスを自覚すれば、そのアニムスは老賢者の代わりとなります。彼の自我は無意識と関係があり、無意識は女性像、つまりアニマによって擬人化されています。しかし、無意識の中には男性像、つまり老賢者も存在します。そしてその人物は、アニマのアニムスとしてアニマと結びついています。なぜなら彼女は女性だからです。ですから、老賢者は女性にとってのアニムスと全く同じ立場にあったと言えるでしょう。[ 65 ]
ユングは、アニマとアニムスは無意識の統一された自己への導き手として働き、アニマまたはアニムスへの気づきと繋がりを築くことは、心理的成長において最も困難でありながらも最も実り多いステップの一つであると述べた。ユングは、ある日突然、内なる声として自分に語りかけてきたアニマを、自ら認識したと報告している。
アニマやアニムスの複合体が無視されている場合、それらは他者に投影することで注目を集めようと競い合います。[ 66 ]ユングによれば、これが、私たちが時に見知らぬ人にすぐに惹かれる理由を説明しています。私たちはその人の中に自分のアニマやアニムスを見るのです。一目惚れは、アニマとアニムスの投影の一例です。さらに、自分の性役割に強く同一化している人（例えば、攻撃的に行動し、決して泣かない男性）は、自分のアニマやアニムスを積極的に認識したり、向き合ったりしていません。
ユングは、人間の理性的な思考を男性的な性質とし、非理性的な側面を女性的な性質とみなした（理性とは判断を伴うものと定義され、非理性とは知覚を伴うものと定義される）。したがって、非理性的な気分は男性的なアニマの影から生じ、非理性的な意見は女性的なアニムスの影から生じるものとなる。
心理学における元型の使用は、1919年にユングが「本能と無意識」と題したエッセイで提唱した。[ 43 ]ギリシャ語の最初の要素「arche」は「始まり、起源、原因、原始的な源原理」を意味し、さらに「指導者の地位、最高統治、政府」を意味することもある。2番目の要素「type」は「打撃、または打撃によって生じるもの、コインの刻印…形、イメージ、プロトタイプ、モデル、秩序、規範」を意味し、比喩的、現代的な意味では「形の根底にあるパターン、原始的な形」を意味する。[ 67 ]彼の心理学的枠組みでは、元型はアイデアの生得的、普遍的、または個人的なプロトタイプであり、観察を解釈するために使用できる。彼が好んだ方法は解釈学であり、それは彼の心理学の実践において最初から中心的なものであった。彼は『著作集』や原型概念の理論的展開において、解釈学に明確に言及している。彼の定式化には一貫性が欠けているものの、原型に関する彼の理論的展開は解釈学的な意味合いに富んでいる。スマイスとベイダラ（2012）が指摘しているように、
彼が考える原型の概念は、非概念的な背景理解の一形態として解釈学的に理解することができる。[ 68 ]
ある元型に関連する記憶や態度の集合がコンプレックスとなることがあり、例えば、母親コンプレックスは特定の母親の元型と関連付けられることがある。ユングは元型を心理的な器官として扱い、どちらも形態的な既成事実であり、おそらく進化によって生じたものであるという点で、身体的な器官と類似している。
元型は、個人的であると同時に集合的であると考えられており、さまざまな創造的な方法で識別できる。例えば、ユングは著書『記憶、夢、考察』の中で、アニマの顕現を見て話をするようになり、彼女が夢の解釈の仕方を教えてくれたと述べている。自分で解釈できるようになるとすぐに、彼女はもはや必要なくなったので話しかけるのをやめたとユングは述べている。[ 69 ]しかし、元型理論全般、特にアニマに関する元型理論に内在する本質主義は、創発理論の観点からユングの理論を再評価することを求めている。これは、集合的な人間の行動の中で感情を構築する上でのシンボルの役割を強調するものである。このような再構成では、問題のある元型理論はその有用性を失っている一方で、神聖な体験の内臓的なエネルギーは保持される可能性がある。[ 70 ]
ユングの集合的無意識の概念は、時代とともに再解釈されてきた。「集合的無意識」という用語は、ユングの1916年の論文「無意識の構造」に初めて登場した。[ 71 ]この論文では、空想（例えば性的）や抑圧されたイメージで満たされた「個人的」なフロイト的無意識と、人類全体の魂を包含する「集合的」無意識とを区別している。[ 72 ]
ユングは『心理学における体質と遺伝の意義』（1929年11月）の中で次のように書いている。
そして心理学的に重要なことは、夢や空想、その他の特別な精神状態において、最も突飛な神話的モチーフやシンボルが、しばしば個人に作用する特定の影響、伝統、興奮の結果として、あるいは多くの場合、それらの兆候なしに、自発的に現れる可能性があるということである。私が「原始的イメージ」あるいは「原型」と呼んだこれらのイメージは、無意識の精神の基本的なストックに属し、個人的な獲得物として説明できるものではない。これらが一体となって、集合的無意識と呼ばれる精神層を構成している。集合的無意識の存在は、個人の意識が白紙状態などではなく、あらかじめ決定づける影響から免れることはできないことを意味する。それどころか、環境から受ける避けられない影響とは別に、遺伝的に受け継がれた前提によって極めて強く影響を受けている。集合的無意識は、人類の最も初期の時代まで遡る祖先の精神生活を内包しているのである。それはすべての意識的な精神現象の母体であり、したがって、すべての意識的プロセスを古い道に戻そうと絶えず努力しているため、意識の自由を最も大きく損なう影響力を及ぼします。[ 73 ]
彼が生きていた時代には複雑系理論、特に複雑適応系（CAS）の進歩がなかったことを考えると、集合的無意識の層としての原型という彼の見解は、集合的無意識の結節パターンに対応し、それが人間の想像力と経験の特徴的なパターンを形成していくため、その意味で「CASモデルの注目すべき直感的な表現であるように思われる」と主張されている。[ 74 ]
個性化は、個人的な無意識の要素との漸進的な対峙と統合を通して、意識が成長するさまざまな段階を経る複雑なプロセスです。これは、1916年に初めて導入された分析心理学の中心概念です。[ 75 ] [ 76 ]これは、自己の実現を可能にするという点で、ユング派心理療法の目的でもあります。[ 77 ]ユングは次のように述べています。
個性化の目的は、一方ではペルソナの偽りの覆いを、他方では原始的なイメージの示唆力から自己を解放することに他ならない。[ 78 ]
ユングは、フロイトとの決別後、当時の精神的疎外感という病に駆り立てられた集合的無意識の噴火と表現されるものに直面し、個性化の実験を始めた。[ 79 ]ユングによれば、個性化とは個人になることであり、自分自身になることを意味する。[ 80 ]何らかの特異性を強調する個性とは異なり、ユングは個性化を、人間の集合的な性質のより良く完全な実現であると説明した。[ 80 ]ユングは自身の経験から、個性化は「治療的な観点から、感情の背後にある特定のイメージを見つける」のに役立ったと説明した。[ 79 ]
個性化は、分析を受ける者が精神の他の要素を統合するために最初に経験しなければならないことである。[ 46 ] : 35この全体性の追求は、自我の理性的な意識と無意識の非理性的な内容の両方を含む自己を、新しい人格の中心として確立することを目的としている。[ 81 ]個性化の前に、分析を受ける者は、自我がこのプロセスの強度に耐えられるほど強いかどうかを判断するために慎重に評価される。[ 82 ]統合される要素には、社会におけるその人の役割の代表として機能するペルソナ、個人的には知られていないことや、その人が道徳的に非難されると考えるものすべてを含む影、そして、それぞれ女性的および男性的な価値観を担うアニマまたはアニムスが含まれる。[ 83 ]ユングによれば、神経症の根底にある多くの無意識の葛藤は、そのような力動が主体を習慣的な位置から不安定にさせ、これまで無視してきた自己の側面と対峙させることを受け入れるのが難しいことに起因する。個性化が完了すると、自我はもはや人格の中心にはない。[ 84 ]しかし、このプロセスは完全な自己実現には至らず、集合的無意識の深淵の計り知れない性質ゆえに、個性化は決して固定された状態にはなり得ない。[ 85 ]
影は、意識的な自己の抑圧された、抑制された、または否認された性質として定義される無意識の複合体です。 [ 86 ]ユングによれば、人間は影の現実を否認、投影、統合、および/または変容の4つの方法で扱います。ユング自身は、「フロイト的解明方法の結果は、これまでのどの時代にも例のない人間の影の側面の詳細な精緻化である」と主張しました。[ 87 ] : 63分析心理学によれば、人の影には建設的側面と破壊的側面の両方がある可能性があります。より破壊的な側面では、影は人々が自分自身について受け入れない事柄を表すことがあります。たとえば、親切であると認識している人の影は、厳しかったり不親切だったりする可能性があります。逆に、残忍であると認識している人の影は、穏やかである可能性があります。より建設的な側面では、人の影は隠された肯定的な性質を表すことがあります。これは「影の中の金」と呼ばれています。ユングは、自分の影の部分を自覚し、それを意識的に認識することの重要性を強調した。そうすることで、自分の影の部分を他人に投影することを避けることができるからだ。
夢の中の影は、夢を見ている人と同じ性別の暗い人物として表されることが多い。[ 88 ]
影とは、人類の思想史における偉人や、あるいは精神的な指導者にも当てはまるものであり、彼らは自身の影、あるいは影（つまり、無意識の欠点）を抑圧することなくありのままに生きる能力によって偉大になったのである。
アニマやアニムスと 同様に、ペルソナ（俳優が着用していた仮面を意味するラテン語に由来）も分析心理学における重要な概念です。それは、外界における社会との関係を管理する人格の一部であり、男女ともに同じように機能します。[ 89 ]
ペルソナとは、個人が世界に適応するためのシステム、あるいは世界と向き合う際に取る態度である。例えば、あらゆる職業や職種には、それぞれ固有のペルソナがある。[…] ただ危険なのは、人々が自分のペルソナと同一化してしまうことである。教授が教科書と同一化したり、テノール歌手が自分の声と同一化したりするような場合だ。ペルソナとは、実際にはそうではないが、自分自身も他人もそう思っているものだと、少し誇張して言えるだろう。[ 38 ]： 415-416
精神の中心にあるペルソナは、実際には真のパーソナリティであるが自己によって否定されているシャドウとは対立する。意識的な自己は、幼少期の発達において、他者と関わるための心理的枠組みを個人が発達させる過程で、主にペルソナと同一化する。 [ 90 ]卒業証書、社会的役割、栄誉や賞、キャリアとの同一化はすべて、ペルソナの見かけ上の構成に貢献し、自己の認識にはつながらない。ユングにとって、ペルソナには実在するものは何もない。[ 91 ]それは個人と社会の間の妥協にすぎず、個性の幻想を生み出す。[ 92 ]個性化は、まず個人の仮面を捨てることから始まるが、患者が識別手段として持っている唯一のものであることが多いため、あまり早くは行わない。[ 93 ]ペルソナは、強迫性障害、恐怖症、気分の変動、依存症など、多くの症状に関与している。[ 94 ]
分析心理学では、いくつかの心理的タイプまたは気質を区別する。
ユングによれば、精神は適応と方向付けのための装置であり、さまざまな精神機能から成り立っている。その中で彼は4つの基本的な機能を区別している。[ 95 ]
ユングはキャリアの初期に「コンプレックス」という用語を作り出し、その概念を説明した。ユングは、自由連想法と皮膚電気反応実験中にこの概念を発見したと主張している。フロイトは明らかに、エディプス・コンプレックスをはじめとする作品でこの概念を取り入れている。ユングはコンプレックスを心理生活のかなり自律的な部分と捉えていたようだ。まるでユングは、一人の人間の中に別々の人格が存在するかのように描写しているが、ユングのコンプレックスの概念を多重人格障害のようなものと同一視するのは行き過ぎだろう。
ユングは、元型は常にコンプレックスの中心的な組織構造であると捉えていました。例えば、「否定的な母親コンプレックス」では、「否定的な母親」の元型がそのコンプレックスのアイデンティティの中心にあると考えられていました。つまり、私たちの心理生活は、共通の人間経験に基づいて形作られているということです。ユングは、自我（フロイトがドイツ語で文字通り「私」、つまり自己の意識的な経験と表現したもの）をコンプレックスと捉えていました。「私」がコンプレックスであるならば、それを構造化する元型とは何でしょうか？ユングや多くのユング派は、「英雄」、つまり共同体から離れて最終的に共同体をさらに発展させる人物だと答えるかもしれません。
ユングは、1930年に中国学者の友人リチャード・ヴィルヘルムを偲んで開催された会議で、初めて公式にシンクロニシティという用語を使用した。 [ 96 ]これは、易経の作用機序の説明の一部であった。[ 96 ] 2度目の言及は、1935年のタヴィストック講義で行われた。
この概念の起源の概要については、ジョセフ・カンブレー著「出現としてのシンクロニシティ」を参照のこと。[ 97 ]これは、物理的に因果関係のない2つの出来事が同時に発生することを指すために用いられたが、それらの関連性は、それを経験または観察する人にとって意味を喚起する。この現象のよく引用される例は、ユング自身が、患者が黄金のスカラベが登場する夢を語った直後に、甲虫（一般的なバラコガネ、 Cetonia aurata ）が診察室に飛んできたという話である。 [ 98 ]この概念は心理学的にのみ意味を持ち、検証された事実や科学的事実に還元することはできない。ユングにとってそれは作業仮説であり、その後多くの曖昧さを生み出した。
私がこの用語を選んだのは、意味的には関連しているが因果関係のない2つの出来事が同時に発生することが、私にとっては重要な基準であるように思えたからです。したがって、私は、単に2つの出来事が同時に発生することを意味する同期性とは対照的に、同じまたは類似の意味を持つ、因果関係のない2つ以上の出来事が時間的に一致するという特別な意味で、シンクロニシティという一般的な概念を使用しています。したがって、シンクロニシティとは、ある特定の精神状態と、その瞬間の主観的状態と意味的に類似しているように見える1つ以上の外部の出来事が同時に発生することを意味し、場合によってはその逆も成り立ちます。[ 99 ] [ 100 ]
ユングによれば、精神の中に形成された元型は、特定の状況下では、実体と精神の境界を越えることができる。
ユングは、物理学者でノーベル賞受賞者のヴォルフガング・パウリとこうした現象を研究していたが、パウリは必ずしもユングと意見が一致していたわけではなく、ユングはパウリと広範な書簡のやり取りを続け、それぞれの分野の専門家である二人の貢献によってその研究は豊かになった。[ 101 ]パウリは、1947年から会員であり後援者でもあったチューリッヒのCGユング研究所で一連の講義を行った。 [ 35 ]それがきっかけとなり、共著論文「シンクロニシティ、非因果的原理」 （1952年）が生まれた。 [ 102 ] [ 103 ]二人は、シンクロニシティという概念に、無意識的で原型的な顕現と結びついた「議論の余地のない事実」間の特定の関係を説明する潜在的な方法を見出していた。
精神と物質は、共通で中立かつ議論の余地のない原理に従って秩序づけられている。[ 104 ]
アルトゥール・ショーペンハウアーの概念を借りて、ユングはそれを「ウヌス・ムンドゥス」、つまり物質と精神が区別できない状態と呼んだ。[ 35 ]一方、パウリにとってそれは二つの意味で限定的な概念であり、科学的であると同時に象徴的であった。彼によれば、その現象は観察者に依存する。[ 105 ]それにもかかわらず、両者とも物理学と心理学の結合の可能性については意見が一致していた。ユングはパウリへの手紙の中で次のように書いている。
これらの研究（ユングの錬金術に関する研究）は、現代物理学が心理的プロセスを極めて微細な部分まで象徴的に表現できることを私に示してくれた。[ 106 ]
マリー＝ルイーズ・フォン・フランツはヴォルフガング・パウリとも長期間にわたり手紙のやり取りをしていた。1958年にパウリが亡くなると、彼の未亡人フランカは、フォン・フランツが夫に送った手紙をすべて意図的に破棄した。それらの手紙は、夫が書斎の机の中に鍵をかけて保管していたものだった。しかし、パウリからフォン・フランツへの手紙はすべて保存され、後に研究者に公開され、出版された。[ 107 ]
シンクロニシティは、ユングの弟子たち、特にミシェル・カズナーヴ、ジェームズ・ヒルマン、ロデリック・メイン[ 108 ]、カール・アルフレッド・マイヤー、そしてイギリスの発達心理学者ジョージ・ブライト[ 109 ]によって最も発展した概念の一つである。また、科学的な厳密さを求めて、さまざまなスピリチュアルな潮流でも探求されてきた[ 110 ] 。
ユングが当時の科学の範囲内で構想したシンクロニシティは疑似科学に分類されてきたが、複雑適応システムの最近の発展は、そのような見解の見直しを主張している。[ 74 ]批評家は、この理論の統計的証明を提供しようとしたユングの実験は満足のいく結果をもたらさなかったと指摘している。[ 111 ]また、彼の実験は、真のランダムサンプリング方法を使用していないこと、疑わしい統計と占星術資料を使用していることでも非難された。[ 111 ]
アンドリュー・サミュエルズ（1985）は、「ポスト・ユング派」心理学の3つの異なる伝統またはアプローチ、すなわち古典的、発達的、元型的アプローチを区別した。今日では、さらに多くの発展が見られる。
古典的なアプローチは、ユングが提唱したモデル、彼の教え、そして彼の全20巻からなる『著作集』の内容に忠実であろうと努め、さらに『リベル・ノヴス』 [ 112 ]や『黒書』[ 113 ]などの最近出版された著作も取り入れている。サミュエルズ（1985）によれば、このアプローチの著名な支持者には、ユングの妻で自身も分析家であるエマ・ユング、マリー＝ルイーズ・フォン・フランツ、ジョセフ・L・ヘンダーソン、アニエラ・ヤッフェ、エーリッヒ・ノイマン、ゲルハルト・アドラー、ヨランデ・ヤコビなどがいる。ユングは、『意識の起源』と『子供の起源』の著者であるノイマンを、自身の理論を神話に基づいたアプローチへと発展させた主要な弟子として評価した。[ 114 ]彼は、子供、創造、英雄、偉大な母、超越など、いくつかの神話の象徴性と原型的な意味を発展させたことで知られています。[ 10 ]
ジェームズ・ヒルマンが「想像学派」と呼ぶこともある原型論的アプローチの一つは、1960年代後半から1970年代初頭にかけて彼によって書かれた。サミュエルズ（1985）によれば、その支持者にはゲルハルト・アドラー、イレーネ・クレアモント・デ・カスティジェホ、アドルフ・グッゲンビュール＝クレイグ、マレー・スタイン、ラファエル・ロペス＝ペドラサ、ヴォルフガング・ギーゲリッヒなどがいる。トーマス・ムーアもヒルマンの著作から影響を受けた。独自に発展した他の精神分析家は、原型心理学に対する強力なアプローチを生み出した。民族や先住民が原型心理学の起源であり、彼らの歌、物語、夢の語り、芸術、儀式の中で魂の旅の地図を長い間携えてきたと信じるクラリッサ・ピンコラ・エステスのような神話詩学者や精神分析家。マリオン・ウッドマンは、原型心理学に関してフェミニスト的な視点を提唱している。神話詩的／原型心理学の創始者の中には、ユングが考えたように自己を集合的無意識の主要な原型と捉えるのではなく、各原型に等しい価値を与える者もいる。一方、原型心理学の現代の先駆者（エステスなど）は、自己を他のすべての原型を含みつつ、同時にそれらに浸食され、それぞれが互いに生命を与え合うものだと考えている。
ロバート・L・ムーアは、ダグラス・ジレットとの共著による5冊の著書で、人間の精神の原型的なレベルを探求しており、これらの著作はアメリカの男性運動において重要な役割を果たしてきた。ムーアはコンピュータ用語を研究しているため、コンピュータのハードワイヤリング（固定された物理的構成要素）を人間の精神の原型的なレベルの比喩として用いている。個人的な経験は人間の精神の原型的なレベルへのアクセスに影響を与えるが、個人の自我意識はコンピュータのソフトウェアに例えることができる。
21世紀において、ジョーダン・ピーターソン は著名なユング派心理学者であり、彼の膨大な著作『意味の地図』はユングの元型理論を中心としている。[ 115 ] [ 116 ]
ユング理論の大きな拡張は、マイケル・フォードハムとその妻フリーダ・フォードハムによるものとされている。これは、伝統的なユング分析とメラニー・クラインの対象関係論との橋渡しとみなすことができる。ジュディス・ハバックとウィリアム・グッドハート医師もこのグループに含まれる。[ 117 ]アンドリュー・サミュエルズ（1985）は、JWT レッドファーン、リチャード・カルヴァーリョ、そして自身を発達的アプローチの代表者とみなしている。サミュエルズは、このアプローチが自己への強調を減らし、人格の発達への強調を増やすことで古典的アプローチとどのように異なるかを指摘している。また、治療の実践という点では、古典的アプローチや元型アプローチよりも転移と逆転移に注意を払っていることも指摘している。
砂遊びは、想像力を用いる非指示的で創造的な治療法であり、元々は子供や青年を対象に行われていましたが、後に大人にも用いられるようになりました。ユングは、感情の背後にあるイメージを見つけることの重要性を強調しました。適切なトレイに砂を入れ、人形やその他の小さな玩具、家畜、木、柵、車などを加えることで、一連のシナリオを通して物語が展開されます。これは、意識と無意識の精神面の間で継続的に行われる対話を表現していると言われており、それによって患者とセラピストが共に自己の進化する感覚を観察できる治癒プロセスが活性化されます。[ 118 ]
ユング派の砂遊び療法は、1950年代に治療法として始まりました。その起源はスイスのユング派分析家ドーラ・カルフに帰せられていますが、実際には、彼女の師であり指導者であったイギリスの小児科医マーガレット・ローエンフェルド博士が、1930年代に砂遊び用のトレイと人形を使って、作家H・G・ウェルズに触発されたローエンフェルド世界技法を開発しました。 [ 119 ] [ 120 ]ユングは1937年にイギリスを訪れた際に、この技法の実演を目撃しました。カルフは、分析心理学のさらなる応用としての可能性を見出しました。ユングに励まされ、カルフは何年もかけてこの新しい応用を開発し、砂遊びと名付けました。[ 121 ] 1962年から、彼女はアメリカ、ヨーロッパ、日本を含む各地でユング派分析家の訓練を始めました。カルフとユングは共に、イメージは言葉だけよりも大きな治療的関与と洞察をもたらすことができると信じていた。砂や物体を使った感覚的な体験、そしてそれらの象徴的な共鳴を通して、夢のように新たな意識領域が意識にもたらされる。夢は、その枠組みとストーリーラインを通して、統合と癒しのプロセスの一部として、様々な事柄を意識に取り込むことができる。心理学史家のソヌ・シャムダサニは次のように述べている。
歴史的考察によれば、ユングのイメージの実践、彼自身の人物像との関わりの精神は、他のユング派の集まりよりも砂遊びにおいてより生き生きとしている。[ 122 ]
ドーラ・カルフの弟子の一人に、アメリカのコンサートピアニスト、ジョエル・ライス＝メニュヒンがいた。彼は病気で音楽のキャリアを終え、ユング派分析家および砂遊び療法の実践者として再訓練を受けた。[ 123 ]
プロセス指向心理学（プロセスワークとも呼ばれる）は、チューリッヒで訓練を受けたユング派分析家アーノルド・ミンデルに関連付けられています。プロセスワークは1970年代後半から1980年代初頭にかけて発展し、当初は「ユング心理学の娘」として認識されていました。[ 124 ]プロセスワークは、経験の継続的な流れとしての「無意識」への気づきを重視します。このアプローチは、ユングの仕事を言語による個人療法を超えて、身体体験、変性意識状態や昏睡状態、多文化グループワークにまで拡張します。
形式的には、ユング派分析は精神分析とほとんど違いがない。しかし、それぞれの学派の変種は、1世紀以上にわたる歴史の中で、重複部分と特有の相違点を発展させてきた。両者は、患者の題材に焦点を当て、精緻化、拡大、解放からなる対話を用いる、週に1回以上の定期的な空間的・時間的会合という「枠組み」を共有しており、平均して3年間（場合によってはもっと短いか、はるかに長い）続く。分析家と被分析者の空間的な配置は異なる場合があり、向かい合って座る場合もあれば、患者がカウチを使用し、分析家が後ろに座る場合もある。[ 125 ]
アプローチによっては、能動的想像、砂遊び、[ 126 ]描画や絵画、さらには音楽など、表現の代替要素が行われることがあります。セッションは、時として半指示的になることがあります（本質的に非指示的な出会いである精神分析的治療とは対照的です）。 [ 125 ] : 738マリー・ルイーズ・フォン・フランツが著書「心理療法：実践者の経験」で述べているように、患者は治療の中心にいます。彼女は、この点に関するユングの考えを述べています。[ 127 ]転移が探求され（肯定的転移と否定的転移を区別する精神分析的治療とは対照的に）、夢の解釈はユング心理療法の中心的な柱の 1 つです。その他のすべての点において、規則は古典的な精神分析の規則に対応しています。分析家は自由連想を調べ、客観的かつ倫理的であろうと努めます。つまり、患者の進歩のペースとリズムを尊重します。実際、ユング派分析の目的は、患者の過去を探ることだけではなく、意識的な認識と無意識を結びつけることで、患者の感情的・社会的な生活へのより良い適応を促すことにある。
神経症は抑圧された過去の再出現の症状ではなく、生活現実の特定の側面に向き合う機能的、時には身体的な無力さであると考えられています。ユング派分析では、無意識は動機付けであり、分析家と協力して患者の影を意識化することがその役割です。転移で実行される無意識のプロセスは、被分析者から分析家への依存関係を引き起こし、通常の防衛機制や参照の崩壊につながるため、なおさらです。これは、分析家が転移の安全性を保証する必要があることを意味します。[ 128 ]ソロモンとトゥワイマンが編集し、ユング派分析家と精神分析家が寄稿した巻では、個々の分析家とその会員組織の責任と説明責任、臨床上の守秘義務と倫理規定、公共領域との専門的な関係について検討されています。[ 129 ]ソロモンは、患者と分析家の関係の性質を、分析的態度が倫理的態度であるものとして特徴づけている。なぜなら、
倫理的態度は、他者との関係において私たちが自ら選択して引き受ける特別な責任を前提としている。したがって、介護者と子供、分析家と患者の間には同様の状況が存在する。彼らは対等なパートナーではないが、それでも相互性、共有された主観性、相互影響の関係にある。[ 130 ]
分析心理学は、現代の多くの研究者に、社会における女性の役割、哲学、文学や芸術批評といったユング自身の関心事を再検討するよう促してきた。[ 131 ] [ 132 ]これらの分野を探求する主要人物には、イギリス系アメリカ人のスーザン・ローランドがいる。彼女はユングのフェミニスト的解釈を初めて行い、彼を取り巻く創造的な女性たちが彼の作品に果たした根本的な貢献を明らかにした。[ 133 ]彼女は、ユングが現代の文学批評や作家として与えた影響を評価することで、彼の作品を掘り下げ続けている。[ 134 ]レスリー・ガードナーは、21世紀の生活における分析心理学に関する一連の著作を執筆しており、そのうちの1冊は「女性の自己」に焦点を当てている。[ 135 ]イギリス系ドイツ人学者のポール・ビショップは、分析心理学をゲーテ、シラー、ニーチェなどの先駆者の文脈に位置づけている。[ 136 ] [ 137 ]
フランス系スイス人の美術史家で分析心理学者のクリスチャン・ガイラールは、テキサスA&M大学で行った一連のフェイ講義で、ユングの芸術家および美術評論家としての位置づけを考察した。[ 138 ]これらの研究者は、ユングの「分析心理学と詩の関係について」という講義のように、文学に分析心理学を応用した著作から着想を得ている。[ 139 ] 1922年に行われたこの講演で、ユングは心理学者は美術評論家に取って代わることはできないと述べた。[ 140 ]彼は、複雑な芸術作品を創作者のエディプス的空想に還元するフロイト派の美術批評を否定し、文学を実際の作品の外にある原因に単純化することの危険性を強調した。[ 140 ]
分析心理学は、その創始以来、精神分析の領域から発せられる批判の対象となってきた。フロイト自身もユングを「神秘主義者で気取り屋」と評した。[ 141 ] 1912年にニューヨーク市で行われたユングの「精神分析理論に関する講義」の2011年版の序文で、ソヌ・シャムダサニは、フロイトが、ブルクヘルツリ病院でユングの元同僚であったカール・アブラハムと、初期のウェールズのフロイト派であるアーネスト・ジョーンズに、ユングの著作に対する批判的なレビューを依頼したと主張している。[ 142 ] [ 143 ] [ 144 ]こうした批判は20世紀中に増え、主にユングの著作の「神秘主義」に焦点を当てていた。ユング派の分析家を含む他の精神分析家は、スイスの精神科医を取り巻く個人崇拝に異議を唱えた。 [ 145 ]トーマス・キルシュは次のように書いている。「ユング派の分析家と被分析者の世代は、ユングとドイツとの複雑な関係という問題に取り組んできた。」[ 110 ]アンドリュー・サミュエルズとロバート・ウィザーズによる他の考察も存在する。[ 146 ] [ 147 ]
フランスの哲学者イヴォン・ブレスは、集合的無意識の概念は、「人が心理的無意識から、この考え方が生まれた伝統的な哲学や科学とはまったく異質な思考の世界の視点にいかに簡単に滑り込むことができるかを示している」と考えています。 (「Le Concept jungien d'inconscient Collectif "témoigne également de la facilité avec laquelle on peut glisser du Concept d'inconscientpsychologique vers des Perspectively d'un univers de pansée étranger à la traditional philosophique et scientifique dans laquelle ce Concept est né'")。[ 148 ]
フランスの精神分析医アラン・アムセレクは、著書『精神分析の赤の書』（ Le Livre Rouge de la psychanalyse ）の中で、ユングがイメージに魅了され、人間を原型に還元する傾向があることを批判している。アムセレクは、ユングは観念と抽象の世界、古代の魔術書（グリモワール）に埋もれた書物と古い秘密の世界に生きていると主張する。自らを経験主義者と称しながらも、アムセレクはユングを観念論者、つまり思索とアイデアの発明において疑いなく知的才能を発揮した純粋な思想家と見なしている。アムセレクはユングの認識論はフロイトよりも進んでいると考えているものの、ユングは依然として知性主義と狭隘な地方的視野に囚われている。実際、ユングの仮説は彼が想定した既存の世界の概念によって決定づけられており、彼は常に西欧中世の古い伝統の中にその裏付けを見出そうとしてきたのである。[ 149 ]
分析心理学の最も著名な批判者は、おそらくアメリカの臨床心理学者で医学史家のリチャード・ノールでしょう。ノールは、分析心理学は「ユングが、科学的と思われる考えだけを尊重するように条件付けられた世俗化された世界に、彼自身の魔術的で多神教的、異教的な世界観をより受け入れやすくするために、意図的に、そしてやや欺瞞的に構築した」と主張しています。「私はキリスト教徒でもユダヤ教徒でもイスラム教徒でも、フロイト主義者でもないのに、ユングについてこのような判断を下している」[ 150 ] 。
彼は著書『ユング教団：カリスマ運動の起源』と『アーリア人のキリスト：カール・ユングの秘密の生涯』の中で、ユングは19世紀後半から20世紀初頭の民族主義運動の影響を受け、キリスト教以前のゲルマン異教の理想に基づいた秘密結社を密かに創設したと主張している。[ 151 ]
ノールの著作はユング派コミュニティから批判的に受け止められた。ノールが『ユング・カルト』を出版する以前から彼と文通していたソヌ・シャムダサニは、『カルト・フィクション』と題した反論を執筆し、「ユングの信奉者の中には、分析心理学を準宗教的なカルトに変えようとした者がいたが、ユング自身はそうではなかった。この区別は重要である」と主張した。[ 152 ]
ノールのもう一人の批判者であるフランスの精神分析学者エリザベート・ルディネスコは書評の中で次のように述べている。「たとえノルの論文がユング派のコーパスへの確かな精通に基づいているとしても、それらは再検討されるに値する。それが議論の信頼性を損なうという彼の研究の目的に対する著者の嫌悪感である。」 ("Même si les thèses de Noll Sont étayées par une Solide connaissance du corpus jungien [...], elles méritent être réexaminées, tant la détestation de l'auteur vis-à-vis de Son objet d'étude diminue la crédibilité de l'argumentation.") [ 153 ]
フランスの民族学者で人類学者のジャン＝ロイク・ル・ケレックは、ユングが元型という用語を誤用したとされることや、同僚とのやり取りにおける「疑わしい動機」についてユングを批判した。[ 154 ]
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)1906年までに[ユング]はGSRと呼吸測定を用いて、感情的に刺激的な世界に対する呼吸と皮膚抵抗の変化を記録していた。彼は、刺激語の周りに指標が集中することを発見し、それが被験者のコンプレックスの性質を示していると考えた。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク)1980年代半ば、アーノルド・ミンデルはチューリッヒのユング派コミュニティで「ユング心理学には娘がいる」という講演を行った。