ナンシー・チョドロウ

ナンシー・ジュリア・チョドロウ（1944年1月20日生まれ）は、アメリカの社会学者、教授である。^{[2] 1973年に}ウェルズリー大学の女性学教授としてキャリアを開始し、1974年から1986年までカリフォルニア大学サンタクルーズ校で教鞭を執った。 ^{[3]その後、}カリフォルニア大学バークレー校の社会学部と臨床心理学部の教授を務め、 1986年に辞職した後、ハーバード大学医学部/ケンブリッジ・ヘルス・アライアンスで精神医学を教えた。^{[4] [5]}

チョドロウは現代フェミニストの著作を多数執筆しており、^[6]その中には『母性の再生産：精神分析とジェンダーの社会学』（1978年）、^{[4] [7] [8]} 『フェミニズムと精神分析理論』（1989年）、『女性性、男性性、セクシュアリティ：フロイトとその先』（1994年）、『感情の力：精神分析、ジェンダー、文化における個人的意味』（1999年）などがある。1996年、『母性の再生産』は現代社会学誌によって過去25年間で最も影響力のある10冊の本の1つに選ばれた。 ^{[4] [8]}

チョドロウは1944年1月20日、ニューヨーク州ニューヨーク市[ ^9]でユダヤ人の家庭に生まれた。両親はマーヴィン・チョドロウとリア（トゥリッツ）・チョドロウ。父親は応用物理学の教授。母親は地域活動家で、スタンフォード・ビレッジ保育園の設立に尽力し、初代保護者会長を務めた。^{[10] [11]} 1977年、チョドロウは経済学教授のマイケル・ライヒと結婚し、レイチェルとガブリエルの2人の子供をもうけた。その後、チョドロウは1996年にライヒと別居した（Haber、2002）。^[12]

チョドロウは1966年にラドクリフ大学を卒業し、そこでベアトリスとWMホワイティングに師事した。ベアトリスは、比較児童発達研究を専門とするアメリカの人類学者で、チョドロウはベアトリスに大きな影響を受けた^[13]。チョドロウの研究は人格と文化人類学に焦点を当てており、現在ではプレフェミニスト研究に分類されている。^{[10] 1975年、彼女は}ブランダイス大学で社会学の博士号を取得した。^[14]フィリップ・スレイターの指導の下、チョドロウは精神分析の無意識の現象に研究の焦点を当てるよう影響を受けた。^[10]彼女は後に、スレイターの著書『ヘラの栄光』（1968年）を、男性の女性に対する大きな恐怖とそれが文化に表れたことに関する最も影響力のある本の1つとして挙げている。博士号取得後、チョドロウはカリフォルニア大学バークレー校心理学部（1984-86年）とサンフランシスコ精神分析研究所（ 1985-1993年）で臨床研修を受けた。 ^[3]

チョドロウの最も深い影響はフロイト派の精神分析から来ている。彼女は母子関係を理解するためにフェミニストの視点からフロイト派の分析を批判している。^[15] チョドロウはフロイト派の女性発達モデルを用いて、女の子のジェンダーの発達は娘が母親とどれだけ親密であるかに関係していることを明らかにしている。したがって、女の子は男の子がすでに獲得した特権を追い求めている。男の子はすでにこの注目を受けている。なぜなら、母親は男の子を自身のエディプス満足の対象としてより高く評価しているからである。^[16]しかし、男の子は母親から離れる必要性と能力の両方を持っている。女性は男性の特権に対する羨望を異性愛の欲望に変換することによって内面の葛藤を解決している。^[16]フロイト派の精神分析理論を用いて、チョドロウはエディプスコンプレックスが象徴的に男の子を母親から引き離すが、若い女の子は母親と同一視し続け、母親から離れないと説明している。^[6]チョドロウは、フロイトのエディプス葛藤とエディプス革命の理論は偶然によるものであり、^[17]父親は適切な時に適切な場所にいなければならないと指摘している。チョドロウの分析は、女性の男性への欲求は母親への強い欲求の直接的な結果であるという仮説につながった。^[17]

さらに、チョドロウはジークムント・フロイトの理論を用いて、男女間の違いは主に資本主義と父親の不在によるものだと説明している。^[18] チョドロウは、2003年に経済がどのように変化したか、そしてそれが共同育児に関して男女両方に心理的影響を与えたことを認めている。^[5]共同育児の発展は伝統的な母親の役割に挑戦し、母親と子供がお互いに十分な時間を割くことができないパラダイムを生み出した。^[17]

チョドロウはまた、フロイト理論は女性を抑圧していると主張する。しかし、この理論は、人々がどのようにジェンダー化されるか、女性らしさと男性らしさがどのように発達するか、そして性的不平等による性差別がどのように再生産されるかについての根拠を提供している。さらに、フロイトは、自然が文化となり、第二の自然が生まれる仕組みを説明している。チョドロウは、これがジェンダーの形成と組織化が社会制度だけでなく、意識と精神の変化を通じて起こることを説明していると主張する。^[16]

チョドロウは、女の子と男の子の発達の違いを理解するために、フロイトの精神内構造の考えを引用しています。フロイトは、個人にはイド、自我、超自我の3つの部分があると説明しています。これらの部分は、脳の内部の仕組みに厳格な境界を作り出し、社会での相互作用に影響を与えます。チョドロウはこの精神内構造を使用して、男性と女性の内部の仕組みは構造的に異なることを説明しています。したがって、発達の違いは生まれつきのものではなく、むしろこれらの違いは社会化を通じて生み出されるのです。^[18]

チョドロウの本全体にわたる 4 つの主要な考えは、女性特有の性格特性は何か、男性優位のパターンをどのように理解し、変えることができるか、ほとんどの女性が自分を異性愛者だと考えている理由、そして女性が母親になりたいという衝動を抱く理由です。

チョドロウは、母親になることを二重構造とみなし、母親であることは、幼少期の経験と親族関係の社会的構造によって部分的に固定されているとしている。 ^[19]彼女は、女性が母親になる過程は、生物学と本能だけでは不十分であると説明している。^[15]チョドロウは、私たちは女性に母親として育てられているので、「母親になること」は女性の性格に組み込まれていると主張している。彼女は、母親になることが社会的に構築されているので、説明が必要であると続けている。^[20]チョドロウは、著書「母親になることの再生産」（1978年、第2版、1999年）で、性差はエディプスコンプレックスの形成から成り立っていると主張している。男児も女児も母親との親密さを経験しているが、その経験は異なる。なぜなら、女性は満足感を獲得し、引き出すことを望み、それは男性には欠けているからである。^[20]彼女は、女性の母親になることは、性別による労働の最も一般的な要素の1つであると述べている。女性は、子どもの世話と子どもの主な世話という唯一の責任を負わされてきた。女性は子どもを母親のように育て、子どもから満足感を得ようと努め、その結果、女性は家庭的な領域に、男性は公共の領域にいることになる。^[20] 彼女の主張に対する懐疑論の一つは、女性は公共の領域で働くのに心理的に向いていないと一部の人々が信じるようになるかもしれないということである。^[20]彼女は、個人は両性愛者として生まれ、子どもの母親がその最初の性的対象であるというフロイトの主張から始めている。チョドロウは、カレン・ホーナイとメラニー・クラインの研究を参考にして、子どもは母親という支配的な人物に反応して自我を形成すると指摘している。^[要出典]男児は、父親の行為と自由と同一視し、母親/妻に対する父親の所有欲を真似ることで、この独立した行為の感覚を容易に形成する。この課題は女児にとってはそれほど簡単ではない。母親は娘をより強く愛し、娘は父親を新たな愛の対象にしようとします。すると、女の子は母親との強い絆によって自我形成が妨げられます。男の子は典型的には二元的な関係として愛を体験しますが、娘は父親への愛、母親への愛、そして父親と母親の関係に対する懸念と心配の間で自我が引き裂かれるリビドーの三角形に捕らわれます。^[8]

母親と乳児の強い絆は、母親のアイデンティティを形成するだけでなく、子どもが父親が別の存在であることを認識できるようにします。ただし、父親が母親と同様の主な養育を行っている場合は別です。^[21]父親と子どもの分離により、子どもは父親に対して相反する感情を抱くことがあります。^[21]そのため、子どもは母親の分離を認識できないことで混乱します。その結果、子どもは父親に対してより従順になりますが、それは父親が権威者とみなされているからでも、父親が厳格だからでもなく、子どもと父親との当初の関係によるものです。^{[8] [16]}

この作品は大きな影響力を持っていたため、初版から40年後の2021年に、チョドロウは『ナンシー・チョドロウと母性の再現40年』でこの作品を再考している。^[22]

この本の中で彼女は、「母親はすべての子どもにとって、初期の養育者であり、アイデンティティの源泉である...娘は母親と同一視し続ける」と書いている。^[8]チョドロウは、母と娘の強い絆が娘のアイデンティティ形成を妨げていると説明している。最初の絆は、母親との幼少期に始まる。この最初の絆は男女ともに当てはまるが、男の子は幼い頃に離れて父親と同一視する。このようにして、母娘関係とアイデンティティが維持される。^[16]

チョドロウにとって、二者間の初恋体験と三者間の初恋体験の対比は、ジェンダーの役割の社会的構築を説明するものである。これは、文化における女性の普遍的な劣化、男性の行動における異文化間のパターン、そして第二波フェミニズム以降の西洋社会における夫婦間の緊張を通じて起こる。結婚すると、女性はセックスよりも子供への関心が増す。セックスに対する彼女のアンビバレンスは、最終的に男性を追い払う。彼女は性的に成熟すると、子供にエネルギーを注ぐ。^[8]

チョドロウは成人女性と男性の心理的発達を研究している。チョドロウは、男性と女性の精神は幼少期の経験が異なるため、構造が異なっていると主張している。^[18]女性が共感的になりやすい理由は、女性の自我の境界があまり固定されていないためである。チョドロウは、女性が社会から主に母親としてのみ認識されている場合、女性の解放は社会にとってトラウマとして経験され続けるだろうと仮説を立てている。^[17]

チョドロウは、男らしさは父親との継続的な個人的な関係がない状態で習得され、男性的なロールモデルがいないと、男の子はより意識的に男らしくある方法を教えられると主張する。男の子の男らしさの発達は、父親によって彼らに対して使用される道具として使用される。したがって、男性的なアイデンティティはジェンダーロールの発達によるものである。一方、女の子の場合、女性らしさは意識的に植え付けられるのではなく、母親との継続的な関係に埋め込まれている。したがって、女性のアイデンティティは主に親によるものである。彼女は、「精神分析理論によると、性格は男の子または女の子の幼児期からの社会的関係の経験の結果です。性格の発達は、親の意識的な意図の結果ではありません。子供が経験する社会的関係の性質と質は、その子供によって適切に利用され、内面化され、組織化され、その子供の性格を構成するようになります」と述べています。^[17]

彼女は「男らしさは肯定的にも否定的にも定義されている」と述べている。 ^{[8] [17]}チョドロウは、女性としてのアイデンティティの生成は合理的なプロセスであると主張している。それに比べて、男性としてのアイデンティティの生成は、受け入れではなく拒絶によって定義される。^[17]

チョドロウは著書『フェミニズムと精神分析理論』（1991年）で、男性が愛を求める気持ちを抑圧したり否定したりすることが、愛を求める気持ちを表現できる他人を我慢できなくなる原因となることが多いという発見について詳しく述べている。^[24]一方、女性はこうした気持ちを抑圧していないため、ある程度の思いやりや愛情と引き換えに、恋人や夫が感情的に反応しなくても構わないと思っているかもしれない。^{[25]この愛を求める気持ちは}抑圧によって沈黙させることはできないため、男性は異性愛関係を保ちながら、同時に女性による侵入の脅威から身を守ることになる。^[24]チョドロウは、父親像が家庭生活でより目立ち、参加するようになれば、男女の感情的な曖昧さは是正されるだろうと示唆している。^[24]

チョドロウはさらに、女性の母親との親密さが男性に対する性欲を静めるとまとめている。なぜなら、女性の内面の感情生活ははるかに満たされているからである。^[24]一方、彼女は、男性の激しい性欲は抑圧の結果であり、そのため男性はよりロマンチックに恋に落ちると示唆している。^[24]彼女は、この考えが女性に対する男性による攻撃の根拠となっている可能性があると主張している。^[24]

さらに、チョドロウは、社会が女性を「存在」として評価し、男性を「行動」として評価する方法に焦点を当てています。^[24]より具体的には、女性はしばしばオブジェクトとして見られ、男性はむしろ主体として見られます。彼女は、女性は関係志向である傾向があるため、この考えにはより深い意味合いがあると示唆しています。^[24]チョドロウは、男性が母親との急速な分離と、その結果として女性としての自己を抑圧したことの代償を払っていると主張して、この考えをフロイト理論に結び付けています。^[24]

1999年に出版されたチョドロウのこの著作は、3つの主要な論争を扱っている。1)文化と個人のアイデンティティーの構成との関係、2)経験に意味を与える無意識の幻想の役割、3)個人の生活の発達と臨床的解釈に関する精神分析理論の認識論。^[26]この本は、精神分析、ジェンダー、文化、そしてすべてを結びつける結論の4つの独立したセクションに分かれている。結論では、精神分析の目標、つまり一貫性と継続性を得るには、自分の精神的現実と折り合いをつけなければならない、ということをまとめている。本全体を通して、彼女は深層心理学と精神分析的解釈を主張している。それが、自分自身と自分のジェンダー・アイデンティティーと完全に折り合いをつけられる唯一の方法だからである。

チョドロウは、その研究のほとんどが精神分析とフェミニスト理論に焦点を当てているものの、いくつかの異なる理論的アプローチの要素を組み合わせるために、その研究全体を通じて「両方」のスタンスを採用している。彼女は、これら2つの理論を検討する際、特にジェンダーの心理学を検討する際の欠点に取り組んでいる。チョドロウは、各人のジェンダーアイデンティティは、個人的な意味と文化的な意味の両方の組み合わせによって形成されると主張する。彼女は、「個人的な創造と、文化的カテゴリーの投影的な感情と空想のアニメーションが、あらゆる個人にとってのジェンダーとジェンダーアイデンティティの意味を生み出す」と主張する。^[27]

チョドロウは、社会学者およびフェミニスト学者から、非常に著名な精神分析学者へと進化した経緯を、「精神分析の耳と社会学的眼：アメリカの独立的伝統に向けて」という著書で探究しています。 チョドロウは、この著書で、社会関係と個性の関係に主眼を置いています。 社会学と精神分析は、両者のつながりや緊張関係を探究しなかったために、どちらも貧弱になってしまったと彼女は言います。 彼女は、精神分析自体の中にも類似点を見出しています。 分析家の中には、関係を第一に重視する人もいれば、個人の精神を重視する人もいます。 この分野でチョドロウが重視する双子のピークは、エリック・エリクソンとハンス・ローウォルドです。これらを対話させながら、チョドロウは自身の文化的および精神分析的旅を振り返ります。 エリクソンとローウォルドの考え、および他の人々がそれらを使って行ったことについての彼女の議論は、アメリカの精神分析の歴史に相当します。 それはまた、アメリカをはるかに超えて、イギリス独立グループやヨーロッパの他の側面にも及びます。精神分析学。精神分析学と社会学、人類学と心理学、臨床実践と大学の間に新たな関係を築こうとするチョドロウの呼びかけは、多くの方向に新たな地平を切り開きます。^[28]

チョドロウは現在^{[いつ? ]}「最も影響力のある人物」で 2,017 位にランクされています。^{[誰によって? ]}彼女はまた、社会学と心理学における研究を含む、彼女の研究の各カテゴリでランク付けされました。チョドロウは現在、社会学で世界で 77 位、歴史的に 125 位、米国で 42 位にランクされています。フェミニスト社会学における彼女の研究については、彼女は世界と歴史的の両方で 3 位にランクされ、米国では社会学のフェミニストとして 2 位にランクされています。次に、彼女の心理学のランキングがあり、世界ではチョドロウは 102 位にランクされています。歴史的には、彼女は 189 位、米国では 71 位にランクされています。最後に、精神分析学では、彼女は世界で 5 位、歴史的ランキングで 21 位、米国ランキングで 1 位にランクされています。^{[引用が必要]}

• ナンシー・チョドロウ（2020年）『ナンシー・チョドロウと母親の再生 40年後』編集者：ペトラ・ブエスケンス。パルグレイブ・マクミランISBN  978-3-030-55590-0
• チョドロウ、ナンシー（2019）「精神分析の耳と社会学の目：アメリカの独立した伝統に向けて」ニューヨーク：ラウトレッジ、ISBN 978-0367134211。 
• Chodorow, Nancy (2012)、「ジェンダーとセクシュアリティの個別化：理論と実践」、ニューヨーク：Routledge、ISBN 9780415893589。 
• Chodorow, Nancy (1999)、「感情の力：精神分析、ジェンダー、文化における個人的な意味」、コネチカット州ニューヘブン：イェール大学出版局、ISBN 978-0300089097。 
• Chodorow, Nancy (1994)、「女性らしさ、男性らしさ、セクシュアリティ：フロイトとその先」、ケンタッキー大学出版局、ISBN 978-0813108285。 
• Chodorow, Nancy (1991)、「フェミニズムと精神分析理論」、コネチカット州ニューヘブン：イェール大学出版局、ISBN 978-0300051162。 
• Chodorow, Nancy、(1978)、「母性の再生産：精神分析とジェンダーの社会学」CA：カリフォルニア大学出版局、 ISBN 9780520038929。 

• チョドロウの作品についての詳細情報