死に対する生

死に対する生：歴史の精神分析的意味

初版の表紙
著者	ノーマン・O・ブラウン
カバーアーティスト	ハリー・ゼレンコ
言語	英語
主題	ジークムント・フロイト
出版社	ウェズリアン大学出版局
発行日	1959
出版地	アメリカ合衆国
メディアタイプ	印刷版（ハードカバーとペーパーバック）
ページ	366
番号	0-8195-5148-1
に続く	ラブズボディ

『死に対する生：歴史の精神分析的意味』（1959年、第2版1985年）は、アメリカの古典学者ノーマン・O・ブラウンによる本であり、著者はジークムント・フロイトの著作を徹底的に分析・批判し、非抑圧的な文明の理論的根拠を提供しようとし、精神分析とマルティン・ルターの神学との類似点を探り、西洋の宗教思想、特にヤコブ・ベーメとウィリアム・ブレイクの身体神秘主義における革命的なテーマを取り上げている。これは、哲学者ハーバート・マルクーゼがブラウンにフロイトを読むように勧めた ことから始まった精神分析への関心の結果であった

この本はノーマン・ポドレッツが批評家のライオネル・トリリングに推薦したことで有名になり、1966年までに5万部以上が売れた。マルクーゼの『エロスと文明』（1955年）や哲学者ミシェル・フーコーの『狂気と文明』（1961年）などの作品と比較され、ブラウンの目的はフーコーと同じであると見なされてきた。『死と生』は20世紀の偉大なノンフィクション作品の1つと呼ばれているが、一部の批評家はそれを『エロスと文明』よりも重要性が低いと見なし、ブラウンはフロイトの理論を誤解していると批判された。彼の目的にもかかわらず、ブラウンの議論は性的抑制が生物学的に不可避であることを暗示していると示唆されている。ブラウンは後に『死に対する生』の一部を「非常に未熟」と呼び、1966年の『愛の体』については、この本によって得た支持者を混乱させ、その立場を崩すために書かれたと書いた。

ブラウンは『夢判断』 （1899年）をソクラテスの格言「汝自身を知れ」の偉大な応用と拡張の1つとして賞賛したが、 『トーテムとタブー』（1913年）を批判し、その著作でフロイトは精神性的発達段階を歴史段階と関連づけ、歴史を「成長の過程」とみなしていると書いた。ブラウンはその見方を「18世紀の楽観主義と合理主義の残滓」とみなし、歴史としても精神分析としても不十分だと考えた。彼は哲学者スチュアート・ハンプシャーが『スピノザ』 （1951年）でフロイトと哲学者バルーク・スピノザを鋭く比較したことを称賛したが、ハンプシャーはフロイトの二元論など両者の重要な違いを認識していないと書いた。^[2]

古典学を専攻していたブラウンは、フランクフルトに拠点を置く社会研究所に所属する哲学者ヘルベルト・マルクーゼ^{[3]の影響で}精神分析に興味を持つようになった。マルクーゼはフランクフルトにいた頃はフロイトと直接関わることはなかったが、1950年代には精神分析にさらに関心を寄せるようになり^[4]、1953年にブラウンにフロイトを読むよう勧めた^{[5] 。}

「ポストマルクス主義の世界」への道を探していたブラウンは、ヘンリー・ウォレスが1948年に大統領候補に立候補して失敗した後、政治に幻滅していたこともあり、精神分析に転向し始めた。^{[6]ブラウンは}著書『死と生』の中で、人間性と人類の将来性を再考する必要性を感じたため、1953年にフロイトの入念な研究を始めたと書いている。ブラウンは、知的労働は人間の苦しみを終わらせるか最小限に抑えることに向けられるべきだという良心をプロテスタントから受け継いだと述べ、新しい考えや可能性を検討する用意のあるすべての人にこの本を宛てた。^[7]ブラウンは精神分析、人類学、歴史の統合を提唱し、その方向への分析家ゲザ・ローハイムの取り組みをフロイトに次ぐ重要性を持つ先駆的研究と呼んだ。^[8]ブラウンはまた、マルクーゼの『エロスと文明』 （1955年）を「ヴィルヘルム・ライヒの不運な冒険の後、抑圧の廃止の可能性を再び開いた最初の本」と賞賛した。 ^[9]

歴史家ポール・ロビンソンによれば、ライヒやローハイムのような急進派は、1940年代までに欧米の知識人社会から根本的に保守的とみなされていた精神分析学内の少数派意見を代表していた。精神分析運動外の批評家たちは、フロイトを保守派とみなすことで一致していた。左派の精神分析学者エーリヒ・フロムは、著書『自由への恐怖』（1942年）の中で、精神分析理論のいくつかの側面が政治的反動の利益にかなうと主張しており、右派の同情的な著述家たちもこの評価を裏付けている。社会学者フィリップ・リーフは、 『フロイト：道徳家の精神』 （1959年）の中で、フロイトを、必然的に不幸な運命を最大限生かすよう人々に促した人物として描写した。^[10]

1950年代、マルクーゼとブラウンは、トリリングとともに『フロイトとわが文化の危機』 （1955年）で、このフロイトの解釈に異議を唱えた。彼らは、フロイトは文明のために高い代償を払ってきたことを示し、フロイトの批判的要素は、正統派の分析家からは非科学的、新フロイト主義者からは反動的なものとみなされた後期のメタ歴史的研究の中に見出されると信じた。^[11]マルクーゼとブラウンは同様の一般的な見解を共有し、同じフロイトの概念に最も注意を払った。彼らはフロイトの偉大さを「人類の一般的な神経症」のメタ歴史的分析に見出し、現代人は性的抑圧と制御されない攻撃性の重荷に病んでいると主張し、現代の不幸のジレンマに対する解決策として非抑圧的な文明を約束する精神分析の隠れた批判的傾向を明らかにしようとし、フロイトの心理学的仮定の中で最も急進的で落胆させるもの、つまり性の普遍的な役割と死の本能の存在を受け入れた。ブラウンはマルクーゼとは異なり、強い神秘主義的傾向を持ち、西洋の宗教思想、特にベーメとブレイクの身体神秘主義の革命的なテーマを参考にした。^[12]

『死と闘う人生』は、1959年に米国ウェズリアン大学出版局から初めて出版された^。[13] 1959年に、この本は英国でラウトレッジ社とキーガン・ポール社から出版された。スフィア・ブックスは1968年と1970年に版を出版した。 ^{[14] 1985年には、歴史家}クリストファー・ラッシュの序文が付いた第2版が出版された。^{[13] [15]}

ブラウンは後に『死と闘う生』に不満を表明し、その中の「言語とエロス」の章を「非常に未熟」と呼んだ。^{[17]彼は、この本は「}マルクスからマルクスとフロイトへの私の歴史的アイデンティティの最初の改訂を記録している」と述べ、そのプロセスは、彼の最初の「歴史的アイデンティティ」であるマルクス主義が「冷戦の凍りついた風景の中で破壊され、1948年のヘンリー・ウォレス大統領選挙運動にインスピレーションを与えた、より良い世界への単純な希望が打ち砕かれた」ために起こったと述べた。ルイス・ズコフスキーの詩が『死と闘う生』と『愛の身体』 （1966年）の両方の考えを先取りしていると考えたブラウンは、『死と闘う生』を「私の未熟なポストマルクス主義のエネルギーの最初のあふれ出る波」と呼び、その中で「マルクスに欠けているものをフロイトの中に見つけるという考えに知的人生を賭けた」と書いている。ブラウンは「人間の欲望の病理的側面に関するフロイトの分析に、ポストマルクス主義の資本主義批判の根拠を見出した」と述べている。ブラウンは自身の知的発達について、「私のマルクス主義的背景は、金儲けに対する健全な偏見を私に与えた。私がサンドル・フェレンツィの論文『貨幣利子の発生』を発見したときの興奮を想像してみてほしい。その論文の不朽の結論は『言われてきたことの後では、金銭は脱臭され、脱水され、光り輝く糞に他ならない』である」というものだ」と述べている。^[18]

ブラウンの興味が精神分析へと移ったことが『愛の身体』の執筆につながり、「詩だけがある」と結論づけたことは、ブラウンによれば、フロイトの思想の意味を追求することが一貫して「マルクスとフロイトの両者によって依然権威あるものとして受け入れられている伝統的な『合理性』の範疇」の崩壊、つまり「ニーチェがディオニュソスの名で洗礼した大規模な崩壊」に繋がったことを示している。ブラウンは、今や『死に対する生』の最後の章で「ディオニュソス的意識」を求めた時、自分が何を言っているのか本当は分かっていなかったことに気づいたと書いている。ブラウンは、その著作の中で、「神話や隠喩でしか表現できない深いレベルでは、フロイトの『本能理論』は、ディオニュソスの観点から、つまり本能二元論ではなく本能弁証法の観点から、あるいは別の隠喩を使うなら、エンペドクレスではなくヘラクレイトスの観点から、再神話化される必要がある」ことが明らかになったと付け加えた。ブラウンは、 『死と生』の最終章は、世界が「平和と快楽の田園風景、贅沢な平穏と官能、マルクーゼが『エロスと文明』で想起させたボードレールのユートピア的イメージ」になり得るという誤った考えによって歪められていると結論付けた。^[19]

『Life Against Death』は、コロンビア・スペクテイター誌の付録でスーザン・ソンタグから好意的なレビューを受け、^{[20] 、}ナショナル・レビュー誌の哲学者フランク・マイヤーからもレビューされ、 [ ^{21 ]ザ・}ネイション誌のローレン・バリッツ、ニューヨーク・タイムズ・ブック・レビュー誌の社会学者エドガー・Z・フリーデンバーグ、^{[23]ライブ}ラリー・ジャーナル誌のラルフ・フローレス、ニュー・リパブリック誌の政治学者アラン・ウルフ、アクロス・ザ・ボード誌のチャールズ・ペック、ニュー・クライテリオン誌の美術評論家ロジャー・キンボール、^{ブックフォーラム}誌の批評家ジョージ・シアラバ、^[28]タイム誌やイェール・シアター誌でも論じられた。^{[ 29] [30] [31]}

ソンタグは、『死に対する生』と『エロスと文明』は「フロイトの思想に対する新たな真剣さ」を表しており、米国におけるフロイトに関するこれまでの著作のほとんどが的外れで表面的なものであると暴露した。彼女はブラウンが「我々の文化の偽善、芸術、金銭、宗教、仕事、セックスと身体の動機」に関する根本的な問題を大胆に議論したことを称賛し、彼の著作は「現代社会におけるセクシュアリティの革命的な意味合い」を理解する上での進歩であると考えた。彼女はブラウンがフロイトの「心理的カテゴリー」は「政治的カテゴリー」であり「心理的カテゴリーは身体的なカテゴリーでもある」ことを示したこと、フロイトの思想の限界を注意深く指摘したこと、そして「フロイトの理論の全範囲、本能と文化の理論、および一連の歴史的ケーススタディの分析」を提供したことを高く評価した。彼女はブラウンの「昇華を超越した文化の先駆者としてのプロテスタントへの傾倒は歴史的に疑わしい」としながらも、ブラウンは自身の考えをキリスト教終末論の枠組みに置くことで、非常に重要な問題を提起し、「文化史を個人の心理に還元するだけではない精神分析的歴史理論」の可能性を開き、歴史的かつ心理的な独自の視点を考案し、終末論の意味の再考を迫ったと書いている。彼女は「ブラウンの本に与えられる最高の賞賛は、フロイトの洞察を深く掘り下げ、さらに深めようとする極めて重要な試みとは別に、ニーチェ以来70年ぶりに内在性の終末論を定式化する最初の大きな試みであるという点である」と結論付けている。^[20]

バリッツは『死と闘う生』を「メタ歴史」の良い例と評した。 ^[22]フリーデンバーグは、ミシェル・フーコーの『狂気と文明』 （1961年）は『死と闘う生』とその「原初的エスへの激しい賛歌」と「調子や方法ではないにしても、雰囲気において親近感」を共有していると書いた。 ^[23]フローレスは、ジョン・O・キングが『死と闘う生』が「（信仰の条項としての）遊びを推奨する点で、それが否定する禁欲主義の図式に当てはまる」ことを示したと評価した。 ^[24]ペックは『死と闘う生』を「間違いなく今世紀後半の重要な本の一つ」と評した。^[26]キンボールはこの本を「フロイト、マルクス、観念論哲学、東西の神秘主義を不条理だが魅惑的な混合物に混ぜ合わせた、密度の濃い学術論文」と評した。彼は、ブラウンは「神秘的な宣言に過激な反ブルジョア的敵意と熱狂的なエロチックな情熱を吹き込む」才能があり、彼の作品は「無責任な富裕層のホームレスの過激主義があらゆる種類のユートピア的計画を魅力的に見せていたアメリカの大学で大ヒットした」と書いている。キンボールは、二人の思想家の間には論調の違いがあるにもかかわらず、ブラウンの見解はマルクーゼの見解と似ていると書いている。彼はブラウンとマルクーゼの考えを両方とも誤りで有害であると退けた。^[27]

シャラバはこの本を「やりがいのある冒険」と呼んだ。^[28]

タイム誌は『 Life Against Death』が「批評家からも一般大衆からもほとんど無視された」と書いている。しかし、 『Love's Body』の出版後、遅ればせながら何人かの重要な批評家が『Life Against Death 』をレビューし、『オブザーバー』紙は「傑出した本のリスト2つに」載せたと付け加えている。タイム誌によると、 『Life Against Death 』は1966年時点で5万部以上が印刷されており、社会学者デイヴィッド・リースマンの『孤独な群衆』（1950年）やファンタジー作家J・R・R・トールキンの『指輪物語』（1954年 - 1955年）と同様に、「大学生が追いつくために読まなければならないと感じているアンダーグラウンドの本の1つ」になっていた。^[29] タイム誌はまた、この本を「大学生の喜び」と評した。^[30]

この本については、社会学者ロバート・ニーリー・ベラがSociological Inquiryで論じたほか、^[32]精神分析医ナンシー・チョドロウがTheory & Societyで論じたほか、^[33]アラン・W・ダイアーがJournal of Economic Issuesで論じたほか、^[34]マイケル・ビアードがEdebiyat: Journal of Middle Eastern Literaturesで論じたほか、^[35]クリストファー・シュルティスがPerspectives of New Musicで論じたほか、^[36]マシュー・デイがMethod & Theory in the Study of Religionで論じたほか、^[37]バシット・カリーム・イクバルがIslam & Scienceで論じたほか、^[38]ナイジェル・ドッドがJournal of Classical Sociologyで論じたほか、^{[39] RRリノが}First Thingsで論じたほか^[40 ]

チョドロウは、ブラウンとマルクーゼが、衝動理論を受け入れ、新フロイト主義や自我心理学などの理論が「衝動、抑圧、無意識に対する精神分析の洞察」を損なうと主張する見解の最も重要な表現を提供したと評価した。彼女は彼らの見解が「強力で、時には魅力的」であると思ったが、フロイトに関する彼らの解釈には疑問を呈した。彼女は、彼らの社会理論は「過激な個人主義」の見解であり、社会関係を不必要な制約と見なしており、社会的な絆や政治活動がどのようにして可能になるのかを説明できていない、彼らの理論には「女性、ジェンダー関係、世代に関する問題のある見解」が含まれている、彼らが他者との結合のモデルとして一次ナルシシズムを使用していることは「個人の満足に焦点を当て続け、他者の満足と自我を否定している」、そして彼らはどちらも「理論の証拠源としての臨床と精神分析の目標としての治療を混同している」が、ブラウンはマルクーゼほどこの点では罪深くないと主張した。しかし、彼女は、マルクーゼとブラウンの研究は、それでもなお「より一貫性があり説得力のある精神分析的社会理論と社会的可能性のビジョン」を示唆するのに役立ったと主張した。ブラウンの研究の具体的な問題について、彼女は、Life Against Deathには内部矛盾があり、その研究とLove's Bodyの間にも矛盾があること、乳児の分離回避の欲求は死に直面することを拒否することであるというブラウンの主張は、「明らかに対象と自我に関係する経験に無関係な本能的考慮を持ち込む」比喩的な主張であり、衝動に理論的優位性を与えているにもかかわらず、ブラウンは「しばしば関係の理論から出発し、それに本能を付け加えたと解釈される」と主張した。彼女は、ブラウンが衝動と対象関係の二重の説明を提供したと評価しながらも、彼はLife Against Deathで「一貫してこの要素を軽視している」と書いた。^[33]

ビアードは、 Life Against Deathとその「黙示録的な仲間」であるEros and Civilization が「その後の 10 年間の急進的な思考に最も影響力のある青写真の 1 つを提供した」と書いている。ブラウンの「宗教改革の精神分析的側面」に関する議論は重要だと考えながらも、「それをどのようにフォローアップするかは決して明確ではなかった」と書いている。彼は、ブラウンは多くの学生に影響を与えたが、真の後継者はいなかったと示唆し、ブラウンがLife Against Deathで使用した方法は中東研究には期待できないと述べた。^[35]シュルティスとイクバルはどちらもこの本を「有名」と評した。^{[36] [38]}ドッドは、ブラウンが「お金、信用、負債の社会学的および哲学的理解」に独特で独創的な貢献をしたと評価した。^[39]

リノは『死と生』を「野心的」かつ「思索的な」作品と評し、 『愛の身体』とともに「1960年代のカウンターカルチャーに理論的表現を与えた」と述べた。ブラウンの「欲望を救済原理とする決断は天才的なひらめきだった」と彼は述べた。ブラウンを「からかうのは簡単」だと考え、ブラウンの「希望の弁証法的形而上学」への訴えは「絶望的に幼稚」に聞こえ、彼の「ディオニュソス的エクスタシー」は誇張されていると書いたが、ブラウンの「流動的な形而上学的想像力」は「文化の近代的、自然主義的概念のより大きな意味合いを認識し」、大胆で予言的な筆致で「明白な結論」を導き出すことを可能にした」と評価した。リノは、フーコーの「知的人生は、まさに同じ目標に向けられた文化規範の詳細な研究に捧げられた」と書いた。^[40]

シチュアシオニストの作家ラウル・ヴァネイゲムは、本質的にナルシシズム的であると理解されるエロスが、どのようにして世界の存在との融合につながるかを示したのはブラウンであると評価した。^[41]ジャーナリストのレイモンド・デ・ベッカーはブラウンの理論を憶測として退けた。^[42]

ポール・ロビンソンは、ブラウンとマルクーゼが精神分析理論を体系的に分析してその批判的含意を明らかにし、ライヒとローハイムを超えてフロイト思想の弁証法的機微を探り、彼らよりも極端でユートピア的な結論に達したことを高く評価した。ロビンソンは、トリリングのフロイトに関する研究はそれほど価値がないと考えていた。ロビンソンは、精神分析の急進的な含意に関するブラウンの探求は、ある意味でマルクーゼよりも厳密で体系的であると考えた。ロビンソンは、『死と生』と『エロスと文明』はよく比較されるが、『死と生』の方が上品に書かれていると述べ、これはブラウンが哲学や政治理論ではなく文学や古典のバックグラウンドを持っているためだとした。しかし、ブラウンの議論の厳密さと想像力を賞賛しながらも、性分化の発生に関する彼の分析は、性生活を非抑圧的に組織化することは可能であることを示すという目的を無意識のうちに覆してしまうと考えた。ロビンソンは、もし暴君的な性的組織が分離や死を受け入れられないことから生じ、そしてこの分離からの逃避が長期にわたる幼児期の依存という事実に基づくならば、性的抑圧は生物学的必然性であると主張した。ブラウンは、その目的にもかかわらず、性的抑圧の分析が非抑圧的な文明の理論的根拠を提供できなかったため、「絶望の助言」を提供している。ブラウンは、抑圧的な文明の歴史的台頭を説明することも、現代生活の問題に対する解決策を提供することもできなかった。ロビンソンは、ブラウンの研究は心理学的にはマルクーゼの研究よりも急進的であるが、政治的にはより控えめであり、精神分析理論を歴史的および政治的なカテゴリーに変換できなかったと信じていた。彼は、マルクーゼをフロイトをより実質的な扱いをしたより優れた理論家とみなした。彼はまた、 『死に対する生』の副題「歴史の精神分析的意味」が「尊大で誤解を招く」と考えた。^[43]

同性愛者の権利活動家デニス・アルトマンは、 『死に対する生』に影響を受けたものの、この本の側面を批判し、「ブラウンは肉体の現実を形而上学的な飛翔に溶け込ませる危険があり、その結果、彼の多形倒錯の概念は最終的に無性的なものになり、彼はこれを性器への執着から性欲を拡張する動きとしてではなく、むしろ性器の完全な置き換えとして考えているようだ」と書いている。 ^[44]社会心理学者リアム・ハドソンは、 『死に対する生』を「奇妙で実りある作品」であり、大衆の「ハードサイエンスへの熱狂」の崩壊を予兆するものだと表現した。1972年の執筆でハドソンは、この本が最初に出版されたときは無視されていたが、「今では心理学者たちが注意深く読んでいる」とコメントした。彼は、この本が過激派に無視されたのは、出版が『エロスと文明』の出版と重なったためだと示唆した。彼は『エロスと文明』の方が『ライフ・アゲインスト・デス』よりも政治的で刺激に欠けると考えた。^[45]批評家のフレデリック・クルーズはブラウンの著作は「応用精神分析の重要な大義に害を及ぼす」ものであり、ブラウンは文学人文主義者の間で「カルト」の中心となっており、反論する必要があると書いた。彼はトリリングが『ライフ・アゲインスト・デス』を賞賛したにもかかわらず、ブラウンは精神分析の解釈者としては信頼できないと主張した。^[46] 『ライフ・アゲインスト・デス』は歌手のジム・モリソンに影響を与えた。^[47]

精神分析医ジョエル・コベルは『死と生』は『エロスと文明』ほど成功していないと考えていた。^[48]しかし、彼は両書から影響を受けており、精神分析医としての野望と政治的な希望が衝突していた時期に両書に出会ったと述べている。コベルは、両書によって精神分析が狭い臨床的正統性から離れ、解放の目的に向かうことができるという希望が与えられたと書いている。彼はマルクーゼとブラウンの主な違いを、前者は政治的に重点を置いた歴史的唯物論者であり続けたのに対し、後者は非政治的な理想主義者になったことだと考えていた。彼はマルクーゼとブラウンの歴史上の位置は不確かであると信じていた。^[49]

歴史家ラッセル・ジャコビーは『死と闘う人生』を精神分析を復活させる最も大胆な試みの一つと呼んだが、その著作は「精神分析の理論的な眠りを妨げなかった」と考えた。 ^[50]心理療法士マイロン・シャラフはブラウンがライヒを誤解していると批判し、ブラウンはライヒの見解を、完全な性器が確立されれば前性器段階は消滅するだろうと述べているが、ライヒは実際には社会が前性器と性器の両方の性欲を抑圧し、その結果、一部の人が性器レベルに到達できず、他の人が前性器レベルに退行する脆弱性が生じると信じていたと書いている。シャラフによると、ライヒの見解は、完全な性器の表現が与えられれば、前性器の衝動や葛藤は消滅せず、単にその重要性と健全な性器を乱す力を失うだけであるというものだった。^[51]批評家のエドワード・W・サイードは『死と闘う人生』は出版当時は先駆的な本だったと書いている。 ^[52]ラシュはこの本を「重要かつ価値あるもの」と評した。彼はブラウンのスウィフトに関する章をこの本の最も優れた部分とみなし、「厳しく、学識があり、機知に富み、独創的」と呼んだ。彼はブラウンの、スウィフトの精神分析批評家であるハクスリーやマリーに対する批判を支持し、ブラウンの著作はいくつかの点でマルクーゼの著作より優れていると示唆した。彼はブラウンがフロイトの死の本能の概念の重要性を理解していたと評価した。しかし、ブラウンが提案した人間の問題に対する解決策には説得力がなく、「時間への従属を道徳的洞察の源泉であると同時に限界であると見なした方がよいだろう」と書いた。彼はブラウンが時々エロスとタナトスを混同したり、「単にそれらを逆転させたり」し、フロイトの「涅槃原理」をエロスではなくタナトスと同一視すべきだったと主張した。^[53]

哲学者ホセ・ギリェルメ・メルキオールは『死と闘う生』とフーコーの『狂気と文明』を「ディオニュソス的エスの解放」を求める同様の呼びかけだと評した。[ ^54]政治学者ジェフリー・B・エイブラムソンは、ブラウンが「フロイトの同一化の概念と、他者と一体になりたいという願望としてのその重要性」を強調するプレアンビバレンスの唯一の説明を提供したと評価した。しかし、彼はブラウンが「自己が満足する最終的な満足状態を達成しようとしている」と批判し、その結論を「虚無主義的」でスピノザの見解に近いと考えた。エイブラムソンはブラウンのフロイトの解釈に従おうとしたが、ブラウンの終末論的アプローチは避けた。彼はブラウンの著作をマルクーゼの『エロスと文明』、リーフの『フロイト：道徳家の精神』、哲学者ポール・リクールの『フロイトと哲学』（1965年）、哲学者ユルゲン・ハーバーマスの『知識と人間の関心』（1968年）とグループ化し、これらが共同してフロイトを道徳的・哲学的探究の中心に置いたと主張した。^[55]

哲学者ロジャー・スクルートンはブラウンを批判し、マルクーゼの『エロスと文明』のような性的解放の提案を「疎外のもう一つの表現」であり「疎外された個人の見方を美徳の属性で飾り立てようとする」試みであると評した。^[56]スティーブン・フロッシュは『死に対する生』と『エロスと文明』を、芸術と文化の精神分析理論に向けた最も重要な進歩の一つとみなしたが、これらの作品が抑圧の内部心理過程を社会全体の存在のモデルに変える方法は議論の余地があると考えている。^[57]詩人で文化評論家のウェイン・ケステンバウムは、ブラウンが肛門を「身体的かつ象徴的な領域」と断言しながら、ソドミーや同性愛の欲望とのつながりを無視していると批判した。ケステンバウムはブラウンとは異なり、肛門を特権化することは「男性同性愛関係の望ましさを認めること」であると考えている。^[58]

批評家のカミーユ・パリアは『死と闘う人生』が自身の文芸批評『セクシャル・ペルソナ』（1990年）に影響を与えたとしている。彼女は、詩人のアレン・ギンズバーグや批評家のレスリー・フィードラー、ハロルド・ブルームの作品とともにブラウンの作品は、歴史と精神分析を排除したため支持できないと考える新批評に代わるものを彼女に与えたと書いている。彼女は『死と闘う人生』と『愛の身体』において、「深い学識と古典的訓練を受けたブラウンは、文学、哲学、精神分析、歴史、政治の比類のない融合を成し遂げた」と主張した。彼女はブラウンの本が1960年代のアメリカ文化に大きな影響を与えたと評価し、アーノルド・ハウザーの『芸術の社会史』（1951年）とともに、フーコーを愚か者と見なすのに役立ったと書いている。しかし彼女は、「私の世代は、年上のノーマン・O・ブラウンが想像しただけのことを生きる運命にあった」と嘆き、1960年代の過剰が多くの人を破滅に導いたと指摘した。^[59]パグリアはまた、ブラウンの著作をマーシャル・マクルーハンの著作と比較した。彼女はブラウンの著作を、哲学者のジャック・デリダやフーコー、精神分析医のジャック・ラカンの著作に代わるものとして推進した。彼女は、ブラウン、マクルーハン、フィードラーは創造的想像力を理解し、「学生の世代全体を解放して自由に考え、自分の声を発見できるようにした」と書いた。彼女は、マクルーハンの『メディア理解』（1964年）やフィードラーの『アメリカ小説における愛と死』 （1960年）とともに『死と生』を自分の成長に影響を与えたものとして挙げ、この本はマクルーハンにも影響を与えたと述べた。彼女はブラウンがフロイトの考えを大胆に利用したことを高く評価し、『死と生』を「20世紀の偉大なノンフィクション作品の1つ」、「ミシェル・フーコーが達成しようと望んだが達成できなかったもの」、「北米思想の傑作」と評した。彼女はブラウンのルターやスウィフトに関する議論を称賛し、「思想と生理、投影と身体イメージ」の関係を示したことを高く評価した。彼女はまた、『死と生』は『エロスと文明』よりも優れていると主張した。^[60]

批評家のダイアナ・トリリングは1993年に書いた記事で、『死と闘う人生』は「60年代の乱れた時代を象徴する文書」である一方、「今ではほとんど記憶されていない」とコメントしている。彼女によると、ライオネル・トリリングはブラウンの著作を重要だと考えていたものの、ブラウンの伝統的な道徳観念に対する批判や多形的倒錯の擁護には決して同意せず、精神分析医の友人たちはブラウンの文明批判を無視したという。^[61]作家のリチャード・ウェブスターは『死と闘う人生』を精神分析医エリック・エリクソンの『若きルーサー』 （1958年）と比較し、両作品がルーテル派プロテスタントと古典的精神分析の類似点を示唆していると指摘した。両者の間には類似点があることに同意しながらも、プロテスタントはルターが認識した啓示の真実がフロイトの仮説と調和しているという発見に慰められるかもしれないが、他の人々はそのような「古代の信仰と現代の理性の一致」を懐疑的に捉え、「精神分析を人間の本性に対する科学的アプローチとしてではなく、ユダヤ・キリスト教の伝統の偽装された継続としてどの程度見なすべきか」と問うかもしれないと書いている。ウェブスターは、マルクーゼ、ラカン、その他の近代思想家たちの研究と同様に、ブラウンの研究を「自発的で生命力のある身体のレベルで十字架にかけられた感覚的なアイデンティティを知性のレベルで再構築しようとする、破滅的で悲劇的な試み」と表現した。^[62]

歴史家アーサー・マーウィックは『死と闘う人生』を「奇妙な引用の寄せ集め」として退けた。 ^[64] ノーマン・ポドホレッツは、この本が有名になったのは、彼がこの本をトリリングに推薦したことが一因だと書いている。トリリングは「一般的に彼が敵対していた、そしてメイラー、ブラウン、そして私を念頭に置いて、冷たく『ノーマンの侵略』と特徴づけた、初期の文化的急進主義の中心的テキストに対する好意的なレビュー」を書いた。^[65]哲学者トッド・デュフレーンは『死と闘う人生』をマルクーゼの『エロスと文明』やポール・グッドマンの『不条理な成長』 （1960年）と比較し、その販売数がその影響力を反映していると指摘した。1966年までに5万部以上が売れた。デュフレーンはこの本を特異で疑問の余地があると述べた。彼は、読者が実際に作品をどの程度理解したかを疑問視し、多くの学生運動家がモリス・ディクスタインの見解を共有していたかもしれないと示唆した。モリス・ディクスタインにとって、この作品は「人間の本質に対する存在論的な大発見ではなく、おそらくただただ、たくさんのことを意味していた」のである。^[3]エッセイストのジェイ・カンターは、『死に対する生』と『エロスと文明』を「同様に深遠な」ものとみなした。 ^[66]

歴史家ダグマー・ヘルツォークは、『死に対する生』は『エロスと文明』と並んで、「精神分析の思想を文化的破壊と解放の目的に利用する」試みの最も注目すべき例の一つであると書いている。^[67]

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