Loading article…
スーフィズムまたはスーフィー・イスラーム[ 1 ] [ 2 ]（アラビア語：التصوف 、ローマ字表記： al-Taṣawwuf）は、イスラームの浄化、精神性、儀式主義、禁欲主義に焦点を当てていることを特徴とする、イスラームの中に存在する神秘主義的な宗教実践体系である。[ 3 ]
スーフィズムの実践者は「スーフィー」（ صُوفِيّ、ṣūfīyから）と呼ばれ、[ 4 ]歴史的には、通常、タリカ（複数形はトゥルク）として知られる「教団」に属していました。タリカは、ムハンマドに遡る歴代の教師の連鎖の最後となる偉大なワリ（聖者）を中心に形成された集団であり、タズキヤ（自己浄化）を受け、イフサンの霊的境地に到達することを目指していました。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]スーフィーの究極の目的は、フィトラとして知られる本来の純粋さと自然な性質の状態に戻るよう努力することによって、神の喜びを求めることです。[ 8 ]
スーフィズムはイスラム史の初期に出現し、その一部は初期ウマイヤ朝カリフ国（661～750年）の拡大に対する反動として、また主にハサン・アル＝バスリーの指導の下で生まれた。スーフィーは無味乾燥な法主義に反対したが、イスラム法を厳格に遵守し、イスラム法学と神学のさまざまな学派に属していた。[ 9 ]近代以前と現代のスーフィーの圧倒的多数はスンニ派イスラム教の信奉者のままだが、スーフィー思想の一部は中世後期にシーア派イスラム教の領域に伝わった。[ 10 ]これは特に、イルファンの概念の下でのイランのサファヴィー朝の改宗後に起こった。[ 10 ]スーフィーの崇拝の重要な焦点には、神を思い出す実践であるズィクルが含まれる。スーフィーはまた、宣教活動と教育活動を通じてイスラムの普及に重要な役割を果たした。 [ 9 ]
スーフィー教団は、スーフィーを宗教から逸脱した者とみなすイスラム原理主義運動（サラフォ派やワッハーブ派など）からの攻撃や非難を含め、現代では相対的に衰退しているものの、スーフィズムはイスラム世界で重要な役割を果たし続けている。[ 11 ] [ 12 ]また、西洋の様々な形態の精神性にも影響を与え、学術的にも大きな関心を集めている。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]
アラビア語のタサウウフ（文字通り「スーフィズム」）は、一般的に「スーフィズム」と訳され、西洋の著述家によってイスラム神秘主義と定義されることが多い。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]アラビア語のスーフィーという用語は、イスラム文学において、スーフィズムの支持者と反対者の両方によって幅広い意味で使用されてきた。[ 16 ]クルアーンとスンナ（イスラム教の預言者ムハンマドの教えと実践）の特定の教えと実践を強調した古典的なスーフィーのテキストは、倫理的および精神的な目標を説明するタサウウフの定義を与え、 [注1 ]それらを達成するための教育ツールとして機能した。より実践的な文脈では、特定の精神的な資質と役割を説明する他の多くの用語が代わりに使用された。[ 16 ] [ 17 ]
現代の学者の中には、スーフィズムを「イスラムの信仰と実践の強化」[ 16 ]や「倫理的および精神的な理想を実現するプロセス」[ 17 ]などと定義する者もいる。
スーフィズムという用語は、もともと18世紀に東洋学者によってヨーロッパの言語に導入されました。彼らはスーフィズムを、イスラム教の不毛な一神教と彼らが見なしたものとは異なる知的教義と文学的伝統として主に捉えていました。それはしばしば、法的な正統派イスラム教とは対照的な普遍的な神秘主義と誤解されていました。[ 19 ]近年、歴史家のナイル・グリーンは、中世においてはスーフィズムとイスラム教はほぼ同じであったと述べ、そのような区別に異議を唱えています。[ 20 ]現代の学術的な用法では、この用語はスーフィーに関連する幅広い社会的、文化的、政治的、宗教的現象を説明するために用いられています。[ 17 ]
スーフィズムは、「イスラム神秘主義」[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]、「イスラム信仰の神秘的表現」[ 24 ]、「イスラムの内的側面」[ 25 ] [ 26 ]、「イスラム内部の神秘主義現象」[ 4 ] [ 27 ]、「イスラムにおける神秘主義実践の主要な顕現であり、最も重要かつ中心的な結晶化」[ 28 ] [ 29 ] 、そして「イスラム信仰と実践の内面化と強化」 [ 30 ]など、さまざまな形で定義されてきた。
ṣūfīの本来の意味は「羊毛( ṣūf )を着る者」であり、禁欲主義と世俗生活からの離脱を象徴していたようです[ 31 ]。イスラム百科事典は他の語源仮説を「維持不可能」としています。[ 4 ] [ 16 ]羊毛の衣服は伝統的に禁欲主義者や神秘主義者と関連付けられていました。[ 4 ]アル＝クシャイリとイブン・ハルドゥーンは、言語的および文書的根拠に基づいて、 ṣūf (羊毛)以外の可能性をすべて否定しました。[ 32 ]後に、アル＝ビールーニーのような中世の学者は、「スーフィー」という用語は、知恵または知識を意味するギリシャ語σοφός (ソフォス)から徐々に進化してきたと信じていました。[ 33 ]
別の説明では、この言葉の語源はアラビア語で「純粋さ」を意味するṣafā ( صفاء ) に遡るとされています。この文脈では、イスラム教で考えられているタサウウフのもう1つの類似概念は、スーフィズムでも広く用いられているタズキヤ( تزكية、「自己浄化」) です。これら2つの説明は、スーフィーのアル＝ハサン・イブン・サーリフ・アル＝ルダバリ(没年 322 AH) によって統合され、彼は「スーフィーとは、純粋さの上に羊毛をまとう者である」と述べました。[ 34 ] [ 35 ]
他の説では、この言葉はアフル・アル＝スッファ[ 36 ] （「スッファの人々 」または「ベンチの人々」）という言葉に由来するとされている。彼らはムハンマドの貧しい教友の集団で、定期的にズィクルの集会を開いていた[ 37 ] 。その中でも特に著名な教友の一人がアブー・フライラである。預言者のモスクに座ったこれらの男女は、一部の人々によって最初のスーフィーであると考えられている[ 38 ] [ 39 ] 。
現在の共通認識では、スーフィズムは現在のサウジアラビアであるヒジャーズ地方で発生し、イスラム教の初期の頃からイスラム教徒の実践として存在しており、宗派間の分裂よりも古いとさえ考えられている。[ 40 ]
スーフィー教団は、ムハンマドの教友（サハーバ）がムハンマドに捧げたバイア（アラビア語: بَيْعَة 、文字通り「誓約」 ）に基づいている。サハーバはムハンマドに忠誠を誓うことで、神への奉仕に身を捧げた。[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]
まことに、あなた（ムハンマドよ）にバイアー（誓約）をする者は、アッラーにバイアー（誓約）をしているのである。アッラーの御手は彼らの手の上にあります。誓約を破る者は、ただ自分自身に害を及ぼすだけであり、アッラーとの契約を履行する者は、アッラーから大きな報いを受けるでしょう。— [クルアーン48:10の翻訳]
Sufis believe that by giving bayʿah (pledging allegiance) to a legitimate Sufi shaykh, one is pledging allegiance to Muhammad; therefore, a spiritual connection between the seeker and Muhammad is established. It is through Muhammad that Sufis aim to learn about, understand and connect with God.[44]Ali is regarded as one of the major figures amongst the sahaba who have directly pledged allegiance to Muhammad, and Sufis maintain that through Ali, knowledge about Muhammad and a connection with Muhammad may be attained. Such a concept may be understood by the hadith, which Sufis regard as authentic, in which Muhammad said, "I am the city of knowledge, and Ali is its gate."[45] Eminent Sufis such as Ali Hujwiri refer to Ali as having a very high ranking in Tasawwuf. Furthermore, Junayd of Baghdad regarded Ali as sheikh of the principles and practices of Tasawwuf.[46]
Historian Jonathan A.C. Brown notes that during the lifetime of Muhammad, some companions were more inclined than others to "intensive devotion, pious abstemiousness and pondering the divine mysteries" more than Islam required, such as Abu Dharr al-Ghifari. Hasan al-Basri, a tabi', is considered a "founding figure" in the "science of purifying the heart".[47]
Sufism emerged early on in Islamic history,[4] partly as a reaction against the worldliness of the early Umayyad Caliphate (661–750) and mainly under the tutelage of Hasan al-Basri.[40]
Practitioners of Sufism hold that in its early stages of development Sufism effectively referred to nothing more than the internalization of Islam.[48] According to one perspective, it is directly from the Qur'an, constantly recited, meditated, and experienced, that Sufism proceeded, in its origin and its development.[49] Other practitioners have held that Sufism is the strict emulation of the way of Muhammad, through which the heart's connection to the Divine is strengthened.[50]
スーフィズムのその後の発展は、ダウド・タイやバヤジド・バスタミのような人々によってもたらされた。[ 51 ]スーフィズムは初期にはスンナに厳格に従うことで知られており、例えばバスタミはムハンマドがスイカを食べたという証拠が見つからなかったため、スイカを食べることを拒否したと伝えられている。[ 52 ] [ 53 ]中世後期の神秘主義者でペルシャの詩人ジャミによると、[ 54 ]アブドゥッラー・イブン・ムハンマド・イブン・アル＝ハナフィヤ（716年頃没）が「スーフィー」と呼ばれた最初の人物である。[ 32 ]この用語はクーファとも強い繋がりがあり、この用語で呼ばれた初期の学者3人は、アブー・ハーシム・アル＝クーフィー、[ 55 ]ジャービル・イブン・ハイヤーン、アブダク・アル＝スーフィーである。[ 56 ]後世には、バスラ出身のハティム・アル＝アッタールやアル＝ジュナイド・アル＝バグダディなどがいた。[ 56 ]アル＝ハーリス・アル＝ムハシビやサリ・アル＝サカティなどの人々は、生前はスーフィーとして知られていなかったが、後にタズキア（浄化）に重点を置いていたことからスーフィーとして認識されるようになった。[ 56 ]
書面における重要な貢献は、ウワイス・アル・カラニ、バスラのハサン、ハリス・アル・ムハシビ、アブ・ナスル・アス・サラージ、サイード・ブン・アル・ムサイイブによるものであると考えられている。[ 51 ]バグダッドのスーフィー教徒第二世代のルワイムも、バグダッドのジュナイドと同様に初期の影響力のある人物であった[ 57 ] [ 58 ] 。スーフィズムの初期の実践者の多くは、この 2 人のうちの 1 人の弟子でした。[ 59 ]
歴史的に、スーフィーはしばしばタリカ（複数形：トゥルク）と呼ばれる「教団」に属しており、それは大師ワリを中心に形成された集団で、ワリはムハンマドまで遡る歴代の教師の系譜を通して教えをたどる。[ 5 ]
スーフィーの伝統においては、教団の形成がすぐに師弟の系譜を生み出すことはなかった。11世紀以前には、預言者ムハンマドまで遡る完全な系譜の例はほとんどない。しかし、これらの系譜の象徴的な重要性は計り知れない。それらは師弟の連鎖を通して神聖な権威への経路を提供した。このような師弟の連鎖を通して、霊的な力と祝福が一般の信者と特別な信者の両方に伝えられたのである。[ 60 ]
これらの教団は、ザウィヤ、カンカ、またはテケとして知られる集会場で精神的なセッション（マジャリス）に集まります。[ 61 ]
彼らはハディースに詳述されているように、イフサン（礼拝の完全性）を目指して努力する。「イフサンとは、アッラーをあたかも見ているかのようにアッラーを礼拝することである。もしアッラーを見ることができないなら、アッラーは必ずあなたを見ている。」[ 62 ]スーフィーたちはムハンマドをアル＝インサーン・アル＝カーミル、すなわち絶対的実在の属性を体現する完全な人間とみなし、[ 63 ]彼を究極の精神的指導者と見なしている。[ 64 ]
スーフィー教団は、その本来の教えのほとんどをムハンマドからアリー・イブン・アビ・タリブにまで遡る[ 65 ]が、ナクシュバンディー教団は例外で、その本来の教えをムハンマドからアブー・バクルにまで遡る[ 66 ]。しかし、正式にタリーカに所属する必要はなかった[ 67 ] 。中世においては、スーフィズムはイスラム教全般とほぼ同等であり、特定の教団に限定されていなかった[ 68 ]。（p24）
スーフィズムは、中世初期にスーフィーの教えが修行教団（タリカ、複数形タリカート）として制度化される以前から長い歴史を持っていた。 [ 69 ]タリカという用語は、スーフィズムの流派や教団、特にハキーカ（究極の真理）を求めることを目的としたそのような教団の神秘的な教えや霊的実践を指す。タリカには、指導者または霊的指導者の役割を果たすムルシド（導師）がいる。タリカのメンバーまたは信者はムリディーン（単数形はムリド）と呼ばれ、「望む者」、すなわち「神を知り、神を愛する知識を望む者」を意味する。[ 70 ]
長年にわたり、スーフィー教団はさまざまなシーア派運動、特にイスマーイール派に影響を与え、採用されてきた。これにより、サファヴィーヤ教団はスンニ派イスラム教からシーア派イスラム教に改宗し、十二イマーム派がイラン全土に広まった。[ 71 ]
スンニ派とシーア派の両方のイスラム教に存在するスーフィズムは、時折誤って想定されるように、独立した宗派ではなく、宗教へのアプローチ方法または理解方法であり、義務的な宗教的義務を果たすこと[ 4 ]と同時に、魂の奥底にある「狭い門」を通して、純粋で乾いた、閉じ込められない霊の領域へと根を下ろす方法と手段を見つけることによって、宗教の通常の実践を「超義務的なレベル」にまで高めようと努め、その霊はそれ自体が神性へと開かれている。[ 23 ]スーフィズムの学術研究は、いわゆる純粋なイスラム教とは別のイスラム教の伝統としてのスーフィズムは、しばしば西洋のオリエンタリズムと現代のイスラム原理主義者の産物であることを確認している。[ 72 ]
イスラム教の神秘主義的かつ禁欲的な側面として、スーフィーは内なる自己の浄化を扱うイスラム教の教えの一部と考えられています。スーフィーは宗教のより精神的な側面に焦点を当てることで、訓練によって使用しなければならない「直観的および感情的な能力」を利用して、神との直接的な経験を得ようと努めます。[ 69 ]タサウウフは、正統派イスラム教の不可欠な部分であった魂の科学とみなされています。イブン・タイミーヤは、著書『アル・リサーラ・アル・サファディーヤ』の中で、スーフィーをスンナの道に属し、その教えや著作の中でそれを体現する人々として描写しています。[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]
イブン・タイミーヤのスーフィーへの傾倒と、アブドゥル・カディル・ギラーニーのようなスーフィーへの敬意は、彼の『フトゥーフ・アル＝ガイブ』に関する100ページに及ぶ注釈にも表れており、同書の78の説教のうち5つしか扱っていないが、彼がタサウフをイスラム共同体の生活において不可欠なものと考えていたことを示している。[ 76 ]
アル・ガザリーは『アル・ムンキッド・ミン・アル・ダラル』で次のように語っている。
人生の浮き沈み、家族の事情、そして経済的な制約が私の人生を覆い尽くし、心地よい孤独を奪いました。厳しい困難が私を襲い、私の探求に費やす時間はほとんどありませんでした。このような状況が10年間続きましたが、少しでも余裕のある心地よい時間があれば、私は本来の性向に頼りました。この激動の年月の中で、数々の驚くべき、言葉では言い表せない人生の秘密が私に明らかにされました。私は、アウリヤー（聖なる神秘家）の集団こそが、正しい道を歩み、最高の行いを示し、知恵と洞察力においてすべての賢者を凌駕する唯一の真実の集団であると確信しました。彼らは、公然であろうと隠密であろうと、すべての行動を聖なる預言者の啓示的な導きから得ており、それは探求し追求する価値のある唯一の導きです。[ 77 ]
11世紀になると、それまでイスラム教の信仰における比較的「体系化されていない」潮流であったスーフィズムは、「秩序づけられ、結晶化」され、今日まで続く教団へと発展していった。これらすべての教団は主要なイスラム学者によって創設され、最も大きく最も広く普及した教団には、スフラワルディー教団（アブ・アル・ナジブ・スフラワルディー[1168 年没] 以降）、カディリー教団（アブドゥル・カディル・ギラニ[1166 年没]以降）、リファーイーヤ教団（アフメド・アル・リファーイー[1182 年没] 以降）、チシュティヤ（モイヌディン・チシュティ[1236年没]後）、シャディリーヤ（アブル・ハサン・アッシュ＝シャディリ[1258年没]後）、ハマダニヤ（サイイド・アリ・ハマダニ[1384年没]後）、ナクシュバンディヤ（バハ・ウッディーン・ナクシュバンド・ブハーリ[1389年没]後）。[ 78 ]西洋の一般的な認識とは異なり、[ 79 ]これらの教団の創始者もその信奉者も、自分たちを正統派スンニ派イスラム教徒以外の何者でもないと考えていたことは一度もなく、[ 79 ]実際、これらの教団はすべてスンニ派イスラムの4つの正統派法学派のいずれかに属していた。 [ 80 ]つまり、カディリーヤ教団はハンバル派であり、創始者のアブドゥル・カディル・ギラーニーは著名な法学者であった。チシュティーヤ教団はハナフィー派であり、シャーディリーヤ教団はマーリキー派であり、ナクシュバンディーヤ教団はハナフィー派であった。[ 81 ]このように、アブドゥル・カディル・ギラーニー、ガザーリー、そしてスルタン・サラディン（サラディン）など、イスラム正統派の最も著名な擁護者の多くがスーフィズムと関係があったことが歴史的に証明されているからこそ、イドリース・シャーのような著述家の通俗的な研究は、「スーフィズム」が「イスラム」とは何らかの点で異なっているという誤ったイメージを伝えているとして、学者によって常に無視されているのである。[ 82 ] [ 83 ] [ 82 ] [ 84 ]ナイル・グリーンは、中世においてスーフィズムは多かれ少なかれイスラムであったと述べている。[ 68 ] (p24)
歴史的に、スーフィズムは中世初期以降、イスラム文明において「イスラム教の非常に重要な部分」となり、「イスラム教徒の生活の最も広範で遍在する側面の1つ」となった[ 85 ]。この時期に、スーフィズムはインドやイラクからバルカン半島やセネガルに至る地域でスンニ派イスラム教徒の生活のほぼすべての主要な側面に浸透し始めた[ 86 ]。
イスラム文明の勃興は、イスラムにおけるスーフィズム哲学の普及と強く一致している。スーフィズムの普及は、イスラムの拡大、特にアフリカ[ 87 ]とアジアにおけるイスラム文化の形成において決定的な要因であると考えられてきた。リビアとスーダンのセヌーシー族は、スーフィズムの最も熱心な信奉者の1つである。ホジャ・アフメト・ヤサウィ、ルーミー、ニシャプールのアッタール（1145年頃 - 1221年頃）などのスーフィー詩人や哲学者は、アナトリア、中央アジア、南アジアにおけるイスラム文化の普及を大きく促進した[ 88 ] [ 89 ]。スーフィズムはまた、オスマン世界の文化の創造と普及[ 90 ] 、北アフリカと南アジアにおけるヨーロッパ帝国主義への抵抗[ 91 ]にも役割を果たした。
13世紀から16世紀にかけて、スーフィズムはイスラム世界全体で繁栄した知的文化、すなわち物理的な遺物が残る「ルネサンス」を生み出した。[ 94 ]多くの場所で、個人またはグループがワクフを寄進してロッジ（ザウィヤ、ハンカー、テッケなど様々な名称で知られる）を維持し、スーフィーの修行者の集いの場や、知識を求めて旅をする人々の宿泊施設を提供した。同じ寄進制度は、イスタンブールのスレイマニエ・モスクを取り囲むような複合施設の建設にも使われ、そこにはスーフィーの求道者のためのロッジ、貧しい人々に奉仕したり、入門期間を完了したりできる厨房付きのホスピス、図書館、その他の建物が含まれていた。この時期、イスラム文明の重要な領域でスーフィズムの影響を受けなかったものはなかった。[ 95 ]
イスラム教のより字義通り主義的で法治主義的な宗派からのスーフィーの教師や命令に対する反対は、イスラム史を通じてさまざまな形で存在した。それは18世紀にワッハーブ派運動の創設とともに特に暴力的な形をとった。[ 96 ]
20世紀初頭頃、スーフィーの儀式や教義は、近代主義的なイスラム改革者、自由主義的なナショナリスト、そして数十年後にはイスラム世界の社会主義運動からも継続的な批判にさらされた。スーフィー教団は、民衆の迷信を助長し、近代的な知的態度に抵抗し、進歩的な改革の妨げになっていると非難された。スーフィズムに対するイデオロギー的攻撃は、西欧化する各国政府によって導入された農業改革や教育改革、そして新たな課税形態によって強化され、スーフィー教団の経済的基盤を弱体化させた。20世紀前半におけるスーフィー教団の衰退の程度は国によって異なったが、世紀半ばには、教団の存続と伝統的なスーフィーの生活様式そのものが多くの観察者にとって疑わしいものとなった。[ 97 ] [ 96 ]
しかし、これらの予測に反して、スーフィズムとスーフィー教団はイスラム世界で重要な役割を果たし続け、イスラム教徒が少数派の国々にも拡大している。個人や小集団の敬虔さをより重視し、包括的なイスラムのアイデンティティを明確に表現できるスーフィズムは、宗教的多元主義と世俗主義的視点によって特徴づけられる状況に特に適している。[ 96 ]
現代世界において、スーフィズムをイスラム教の本質的な側面と見なし、法学や神学の分野と並ぶものと捉えるスンニ派正統派の古典的な解釈は、エジプトのアル＝アズハル大学やザイトゥーナ大学などの機関によって代表されており、アル＝アズハル大学の現在のグランド・イマームであるアフマド・エル＝タイーブは最近、「スンニ派正統派」を「（法学）の4つの学派（ハナフィー派、シャーフィイー派、マーリキー派、ハンバル派）のいずれかの信奉者であり、さらにバグダッドのイマーム・ジュナイドのスーフィズムの教義、作法、そして（精神的な）浄化の信奉者」であると定義した。[ 80 ]
スーフィー教団と現代社会との関係は、通常、政府との関係によって定義される。[ 98 ]
トルコ、ペルシャ、インド亜大陸は、多くのスーフィーの系統と教団の中心地であった。ベクタシュ派はオスマン帝国のイェニチェリと密接な関係があり、トルコの大規模でリベラルなアレヴィ派の中心となっている。彼らは西へキプロス、ギリシャ、アルバニア、ブルガリア、北マケドニア、ボスニア・ヘルツェゴビナ、コソボ、そして最近ではアルバニア経由でアメリカ合衆国へと広がっている。スーフィズムはエジプト、チュニジア、アルジェリア、スーダン、モロッコ、セネガルなどのアフリカ諸国で人気があり、イスラム教の神秘主義的表現とみなされている。[ 99 ]ムバックは、スーフィズムがセネガルで根付いた理由の一つは、神秘主義的な傾向のある地元の信仰や慣習に適応できるからだと示唆している。[ 100 ]
アルジェリアのスーフィーの師、アブデルカデル・エル・ジェザイリの生涯はこの点において参考になる。[ 101 ]西アフリカのアマドゥ・バンバとエル・ハジ・ウマル・タル、コーカサスのシェイク・マンスールとイマーム・シャミルの生涯も注目に値する。20世紀には、一部のイスラム教徒がスーフィズムを迷信的な宗教であり、科学技術分野におけるイスラムの成果を阻害していると非難した。[ 102 ]
多くの西洋人が、程度の差こそあれ、スーフィズムの道を歩み始めた。スーフィズムを西ヨーロッパに広めるという明確な目的を持って、スーフィズム教団の公式代表としてヨーロッパに戻った最初の一人は、スウェーデン生まれの放浪のスーフィー、イヴァン・アゲリであった。フランスの学者ルネ・ゲノンは20世紀初頭にスーフィーとなり、シェイク・アブドゥル・ワヒド・ヤヒヤとして知られるようになった。彼の多岐にわたる著作は、スーフィズムの実践をイスラムの本質と定義すると同時に、そのメッセージの普遍性も指摘している。ジョージ・グルジェフのようなスピリチュアリストは、正統派イスラム教徒が理解するスーフィズムの教義に合致する場合もあれば、合致しない場合もある。[ 103 ]
この図は、主要なスーフィー教団の精神的な連鎖（シルシラ）と、それらとムハンマドとのつながりを説明しています。[ 69 ]
注：この図は、霊的指導者たちが系譜を通じてどのように繋がっているかを分かりやすく示すためのものです。見やすくするために、中間段階の霊的指導者の名前は省略しています。各霊的団体の詳細な系譜については、それぞれのページをご覧ください。
シェイク・アブドゥル・カディル・アル・ジラニ→ シェイク・アブ・サイード・アル・ムハラミー → シェイク・アブ・アル・ハサン・アル・クラシ（アル・ハッカリー） → シェイク・アブ・アル・ファラジ・アル・リァルスーシー → シェイク・アブド・アル＝ワハイドアル・タミーミー → シェイク・アブド・アル・アジズ・アル・タミーミー → シェイク・アブ・バクル・アル・シブリ → シェイク・アル・ジュナイド・アル・バグダーディー → シェイク・アル・サリー・アル・サカーティー → シェイク・マルーフ・アル＝カルキ →イマーム・アリーアル・リハ→イマーム・ムサー・アル・カーイム→イマーム・ジャファル・アル・ハディク→イマーム・ムハンマド・アル・バキール→イマーム・ゼイン・アル・アービディーン→イマーム・アル・ハウサイン→イマーム・アリー・ブン・アビー・ターリブ→ムハンマド
クワージャ・ムイヌッディーン・チシュティー→ クワージャ・ウスマーン・ハルヴァーニー → ハッアージ・シャリーフ・ジンダーニー → ムハンマド・モードゥ・チシュティー → アブ・ユスフ・チシュティー → アブ・ムハンマド・イブン・アビー・アハマド → アブ・アハマドアブダル・チシュティー → アブ・イスハク・シャーミー・チシュティー → マムシャド・ウルウ・ディナワリー → アミヌッディーン・アブ・フバイラー・バーシュティー → サドゥッディーン・フハハイファ・マーシー → イブラヒム・イブン・アドダム・アル・バルキー→ フアイル・イブンʿIyāḍ → ʿアブド・アル＝ワハイド・イブン・ザイド → アル・ハサン・アル・バシュリー → ʿアリー・ブン・アビー・ターリブ → ムハンマド
バハ・アルディン・ナクシュバンド→ サイイド・アミール・クラール → ムハンマド・バーバー・サマーシー → アリー・ラーミタニー（アジザーン） → マハムード・アンジル・ファグナウィ → アーリフ・リウガリ → アブド・アル・ハーリクグジュドゥワーニー → アブ・ヤクブ・ユスフ・アル・ハマダーニー → アブ・アリー・アル・ファルマディー・アル・フシー → アブ・アル・ハサン・アリー・アル・カラカーニー → アブ・ヤズィド・アル＝ビスターミー → イマーム・ジャファルアル・ターディク → カーシム・イブンムハンマド・イブン・アビー・バクル → サルマン・アルファリシー → アブ・バクル・アル＝ティディーク → ムハンマド
出典: [ 106 ]
シハーブ・アドディン・スフラワルディー→ アブ・ナジブ・アブドゥ・アル・カーディール・スフラワルディー → クワージャ・アハマド・ガザーリー → シェイク・アブ・バクル・ニサージ → シェイク・アブ・アル・カーシム・グルガーニー → クワージャ・ウスマーン・マグリブ → シェイク・アブーアーリー・カーティブ → シェイク・アブー アーリー・ルドバーリー → イマーム・ジュナイド・バグダーディー → サッリー・サカーティー → マルーフ・カルキー → ダーウード・ラーイー → ハビブ・アル・アージャミー → アル・ハサンアル・バシュリー → アーリー・ブン・アビーターリブ → ムハンマド
出典: [ 106 ]
ナジム・アドディン・クブラー→ シェイク・ルーズバハーン・バクリー → クワージャ・アンマール・ヤーシール → シェイク・アブ・ナジブ・スフラワルディー → クワージャ・アハマド・ガザーリー → シェイク・アブ・バクル・ニサージ → シェイク・アブ・アル＝カーシム・グルガーニー →クワージャ・ウスマーン・マグリブ→シェイク・アブー・アリ・カーティブ→シェイク・アブー・アリ・ルドバーリー→イマーム・ジュナイド・バグダーディー→サッリー・サカーディー→サッリー・サカーディー→マールフ・カルキー→ダーウード・ターイーブ→ハビイーブアル・アジャミー → アル・ハサンアル・バシュリー → アリー・ブン・アビー・ターリブ → ムハンマド
ヌルディン・アブ・アル・ハサン・アル・シャディーリー→ アブドゥ・アル・サラーム・イブン・マシーシュ → アブドゥ・アル＝ラハマン・アル・マダーニー → タキウッディーン・アル・シャーン・フィー → ファクルディン → アブ・アル・ハサンアーリー → タージュディン → シャムスディン → ゼイヌッディーン マハムド・アル・カズウィニー → アブ・イスハク・イブラヒム・アル・バシュリー → アブ・アル・カーシム・ミルワーニー → アブ・ムハンマド・サイード → アブ・ムハンマドサッド → ファーティアル・マスディー → サイード・アル＝キルワーニー → アブ・ムハンマド・ジャービル → イマーム・アル・ハサン → アーリー・ブン・アビー・ターリブ → ムハンマド
サイード・アハマド・アル・リファーイー→ サイード・アブー・アル・ハサン・アリー・アル・リファーイー → サイード・ヤハヤー・ナキブ → サイード・タービット → サイード・アリー・ハージム・アブ・アル・ファワーリス → サイード・アブー・アリー・アル・ムルタター→ サイード・アブ・アル・ファハイル → サイード・アブ・アル・マカーリム・アル・ハサン → サイード・アル・マハディー・アル・マッキー → サイード・ムハンマド・アブ・アル・カシム → サイード・ハサン・カーシム・アブ・ムーサー → サイード・アブ・アブドゥッラー・ハサン →サイード・アフマドターリー・アル・アクバル → サイード・ムサー・サーニー → サイード・イブラヒム・アル・ムルタター → イマーム・ムサー・アル・カーイン → イマーム・ジャファル・アル・ハディク → イマーム・ムアンマド・アル＝バキール → イマーム・ゼインal-ʿĀbidīn → イマーム・アル・フサイン → ʿAlī ibn Abī Ṭālib → ムハンマド
伝統的に、イスラム教徒はイスラム教が神への道であると信じており、死後と最後の審判の後の両方で楽園で神に近づくことを目指しています。スーフィー教徒はまた、この世で神に近づき、神の存在をより完全に体験することが可能であると考えています。 [ 107 ]スーフィズムの主な目的は、フィトラの原初の状態を自分自身の中に回復するために努力することによって、神の喜びを求めることです。[ 8 ]
スーフィーにとって、外的な法は礼拝、取引、結婚、司法判断、刑法に関する規則から成り、これらは一般的に「カヌーン」と呼ばれる。スーフィズムの内的な法は、罪からの悔い改め、軽蔑すべき性質や性格の悪しき特徴の浄化、美徳と善良な性格による装飾に関する規則から成ります。[ 108 ]
スーフィーにとって、修行者が進歩できるのは、世俗的な知識ではなく、師の心から弟子の心へと伝わる神聖な光によるものである。彼らはさらに、師は神の法則に誤りなく従うよう努めるべきだと考えている。[ 109 ]
ムージャン・モーメンによれば、「スーフィズムの最も重要な教義の一つは、アル＝インサーン・アル＝カーミル（「完全な人間」）の概念であり、地球上には常に「クトゥブ」（宇宙の極または軸）が存在すると仮定している。クトゥブとは、神から人類への恩寵の完全な伝達者であり、ウィラーヤ（「聖性」または「アッラーの保護下にあること」）の状態にある者である。スーフィーのクトゥブは、シーア派のイマームのクトゥブに似ている。[ 110 ] [ 111 ]しかし、この信念はスーフィズムとシーア派イスラム教との対立を生む。なぜなら、ほとんどのスーフィー教団において教団の長であるクトゥブとイマームの両方が、「人類への精神的指導とアッラーの恩寵の伝達者」の役割を果たしているからである。シャイフまたはクトゥブへの服従の誓いを立てるスーフィー教徒による行為は、イマームへの献身と相容れないと考えられている。[ 110 ] さらに別の例として、メヴレヴィー教団への入信希望者は、霊的指導を受ける前に、貧しい人々のためのホスピスの厨房で1001日間奉仕し、その指導を完了するための前提条件として、さらに1001日間孤独な隠遁生活を送るよう命じられていた。[ 112 ]
特に一般聴衆やイスラム教徒と非イスラム教徒の混合グループを対象とする場合、教師の中にはたとえ話、寓話、比喩を多用する者もいる。[ 113 ]スーフィー教団によって教え方は異なるが、スーフィズム全体としては主に直接的な個人的経験に関心があり、そのため、他の非イスラム的な神秘主義の形態（例えば、セイエド・ホセイン・ナスルの著書など）と比較されることもある。
多くのスーフィーは、スーフィズムで最高レベルの成功を収めるには、弟子が師と共に暮らし、師に長期間仕える必要があると信じている。[ 114 ]一例として、ナクシュバンディー教団の名の由来となったバハ・ウッディーン・ナクシュバンド・ブハーリーの民話がある。彼は最初の師であるムハンマド・ババ・アッ＝サマシーに、アッ＝サマシーが亡くなるまでの20年間仕えたとされている。その後、彼は他の複数の師にも長期間仕えたと言われている。歴史的記録によると、彼は長年、恵まれない人々を助けることに尽力した。こうした努力の後、師は彼に動物の世話、傷の手当てや援助に専念するよう助言した。[ 115 ]
ムハンマドの願望は他のすべての願望に先立ち、彼の存在は無に先立ち、彼の名はペンに先立ちました。なぜなら、彼はすべての民族に先立って存在していたからです。地平線上にも、地平線の向こう側にも、地平線の下にも、この物語の主人公よりも優雅で、高貴で、博識で、公正で、恐るべき、あるいは慈悲深い者は存在しません。彼は被造物の指導者であり、「栄光あるアフマド」という名を持つ者です。 —マンスール・アル＝ハッラージュ[ 116 ]
スーフィズムにおいて、ムハンマドへの献身は最も重要なことである。[ 117 ]スーフィーたちは歴史的にムハンマドを精神的偉大さの第一人者として崇敬してきた。スーフィーの詩人サーディー・シーラーズィーは、「預言者の道に反する道を選ぶ者は、決して目的地に到達できないだろう。おおサーディーよ、選ばれし者の後を追う以外に、その清らかな道を歩むことができるなどと考えてはならない」と述べている。[ 118 ]ルーミーは、自身の自制心と世俗的な欲望からの禁欲は、ムハンマドの指導によって得た資質であると述べている。ルーミーは、「私はこの世と来世への欲望から両目を縫い合わせた。これはムハンマドから学んだことだ」と書いている。[ 119 ]イブン・アラビーはムハンマドを最も偉大な人物と見なし、「ムハンマドの知恵は唯一無二（ファルディヤ）である。なぜなら彼はこの人類の中で最も完璧な存在だからである。このため、命令は彼から始まり、彼によって封印された。アダムが水と粘土の間にいる間に彼は預言者となり、彼の基本構造は預言者の封印である」と述べている。[ 120 ]ニシャプールのアッタールは、著書『イラーヒー・ナーマ』の中で、それまでどの詩人も行ったことのない方法でムハンマドを称賛したと主張している。[ 121 ]ファリドゥッディーン・アッタールは、「ムハンマドは両世界の模範であり、アダムの子孫の導き手である。彼は創造の太陽であり、天球の月であり、すべてを見通す目である…七つの天と八つの楽園は彼のために創造された。彼は私たちの目の光の中の目であり光でもある」と述べた。[ 122 ]スーフィーは歴史的にムハンマドの完全性と彼の仲介能力の重要性を強調してきた。ムハンマドの人格は歴史的にスーフィーの信仰と実践の不可欠かつ重要な側面であり続けている。[ 117 ]バヤジード・バスタミはムハンマドのスンナに非常に献身していたため、ムハンマドがスイカを食べたことがあると確認できなかったため、スイカを食べることを拒否したと記録されている。 [ 123 ]
13世紀、エジプトのスーフィー詩人アル＝ブシリは、アル＝カワーキブ・アッ＝ドゥッリーヤ・フィー・マドフ・ハイル・アル＝バリヤ（創造の最良のものを讃える天上の光）という詩を詠みました。これは一般的にはカシーダト・アル＝ブルダ（マントの詩）と呼ばれ、その中で彼はムハンマドを大いに讃えています。[ 124 ]この詩は今でも世界中のスーフィー集団や一般のイスラム教徒の間で広く朗読され、歌われています。[ 124 ]
イブン・アラビーによれば、イスラム教はムハンマドのおかげで最高の宗教とみなされている。彼は、最初に創造された存在はムハンマドの実在または本質（アル＝ハキーカ・アル＝ムハンマディーヤ）であると信じていた。イブン・アラビーはムハンマドを最高の人間であり、すべての被造物の主であり、人々が模範とすべき主要なロールモデルであると見ていた。彼はまた、神の属性と名前はこの世界に示されており、ムハンマドはそれらの最も完全で完璧な形を体現していると主張した。イブン・アラビーにとって、ムハンマドを通して神を見ることができるということは、神の属性が彼に顕現していることを示唆している。彼は、ムハンマドは神の存在の最も明確な証拠であり、彼を知ることは神を知ることと同等であると主張した。さらに、イブン・アラビーは、ムハンマドはこの世と来世におけるすべての人類の主であり、ムハンマドがイスラム教を体現しているため、イスラム教は最高の宗教であると主張した。[ 63 ]
スーフィー教徒は、シャリーア（外的な「規範」）、タリーカ（「秩序」）、ハキーカ（「真理」）は相互に依存していると信じています。[ 125 ]スーフィズムは、サリク（「旅人」）と呼ばれる熟達者を、スルク（「道」）でさまざまな段階（マカーマート）を経て、最終的に目標であるタウヒード（神は唯一であるという告白）に到達するように導きます。[ 126 ]イブン・アラビーは次のように書いています。「この共同体の中で、他者を神に導くことができると主張する者が、聖法の規則を一つでも怠っている場合、たとえその者が心を揺さぶる奇跡を起こしたとしても、自分の欠点は自分にとって特別な恩恵であると主張するならば、私たちはその者を見向きもしません。なぜなら、そのような者はシェイクではなく、真実を語っているわけでもないからです。至高の神の秘密を託されているのは、聖法の規定が守られている者（ジャミウ・カラマト・アル＝アウリヤー）以外には誰もいないからです。」[ 127 ] [ 128 ]
さらに、スンニ派法の4つの学派の創始者の1人であるマリク・イブン・アナスは、神秘的な知識の「内なる学問」（イルム・アル＝バーティン）と法学の「外なる学問」を組み合わせることを強く提唱していたことが伝えられている。[ 129 ]例えば、後にイスラム教徒のイベリア半島全域で聖人として崇敬されるようになった、12世紀の有名なマリキ派の法学者で裁判官のカーディー・イヤードは、ある男がイブン・アナスに「内なる学問について」尋ねたところ、イブン・アナスは「本当に、外なる学問を知っている者以外に内なる学問を知っている者はいない！外なる学問を知ってそれを実践するとき、神は彼のために内なる学問を開示するだろう。そしてそれは、彼の心が開かれ、啓発されることによってのみ起こるのだ」と答えたという伝承を伝えている。同様の伝承では、イブン・アナスが次のように述べたと伝えられている。「スーフィズム（タサウウフ）を実践しながら聖法を学ばない者は信仰を堕落させ（タザンダカ）、聖法を学んでながらスーフィズムを実践しない者は自らを堕落させる（タファッサカ）。この二つを融合させた者だけが真実を証明できる（タハッカカ）」。[ 129 ]
2005年にアンマンで200人の著名なイスラム学者によって発表された詳細な声明である「アンマン・メッセージ」は、スーフィズムがイスラム教の一部であることを明確に認めた。これは、 2005年12月にメッカで開催されたイスラム協力機構サミットでイスラム世界の政治的および世俗的指導者によって採択され、2006年7月には、ジェッダの国際イスラム法学アカデミーを含む他の6つの国際イスラム学者会議によっても採択された。スーフィズムの定義は、伝統によって大きく異なる可能性がある（ここで意味されているのは、イスラム世界全体にわたるスーフィズムのさまざまな形態ではなく、単純なタズキヤである場合もある）。[ 130 ]
スーフィズムの文献は、心の微妙な状態など、外部からの観察を拒む極めて主観的な事柄を強調している。多くの場合、これらは直接的な言及や記述を拒むため、様々なスーフィーの論文の著者は寓話的な表現に頼らざるを得なかった。例えば、多くのスーフィーの詩は、イスラム教が明確に禁じている酩酊について言及している。このような間接的な表現の使用と、イスラム教やスーフィズムの訓練を受けていない人々による解釈の存在は、スーフィズムがイスラム教の一部であるという正当性に疑問を投げかけることになった。また、シャリーアを超越した存在とみなし、スーフィズムをイスラム教の規則を回避して直接救済を得る方法として議論する集団も現れた。これは伝統的な学者によって非難された。
こうした理由などから、伝統的なイスラム学者とスーフィズムの関係は複雑であり、イスラムにおけるスーフィズムに関する学説は多岐にわたるのが常であった。アル＝ガザーリーのようにスーフィズムの普及に貢献した学者もいれば、反対した学者もいた。ウィリアム・チティックはスーフィズムとスーフィーの立場を次のように説明している。
要するに、身体に関する規範的指針の理解に力を注いだイスラム学者たちは法学者として知られるようになり、最も重要な課題は正しい理解を達成するために精神を訓練することであると考える人々は、神学、哲学、スーフィズムという3つの主要な学派に分かれるようになった。これで、人間の存在の3番目の領域である精神が残る。人間の精神的側面を発展させることに主要な努力を捧げたイスラム教徒のほとんどはスーフィーとして知られるようになった。[ 52 ]
ペルシャ人はイスラム神秘主義の発展と体系化において大きな役割を果たした。スーフィーの原則を体系化した最初の一人は、バグダッド出身のペルシャ人、バグダッドのジュナイドであった。[ 131 ]他の偉大なペルシャのスーフィー詩人には、ルーダキー、ルーミー、ニシャープールのアッタール、ニザーミー・ガンジャヴィー、ハーフェズ、サナイ、シャムス・タブリーズィー、ジャーミーなどがいる。[ 132 ]イスラム世界全体で今もなお響き渡る有名な詩には、マスナヴィー、ブスタン、鳥の会議、ハーフェズのディーワーンなどがある。
ネオ・スーフィズムという用語は、もともとファズルル・ラフマン・マリクによって造語され、他の学者によって18世紀のスーフィー教団における改革派の流れを説明するために使用されました。その目的は、スーフィーの伝統のより恍惚的で汎神論的な要素の一部を取り除き、内なる精神性と社会活動の基盤としてイスラム法の重要性を再主張することでした。[ 15 ] [ 13 ]近年では、マーク・セジウィックなどの学者によって、反対の意味で、西洋におけるスーフィーの影響を受けたさまざまな形態の精神性を説明するためにますます使用されるようになっています。特に、スーフィーの伝統の普遍的な要素を強調し、そのイスラム的文脈を強調しない脱宗派化された精神運動を指します。[ 13 ] [ 14 ]
スーフィーの信仰実践は多岐にわたる。実践の前提条件には、イスラムの規範（1日5回の定められた礼拝、ラマダンの断食など）を厳格に遵守することが含まれる。さらに、求道者はムハンマドの生涯から知られる任意的実践（「スンナの礼拝」など）にしっかりと根ざしていなければならない。これは、有名なハディース・クドゥシーの次の言葉（神の言葉として伝えられている）に合致する。
わたしのしもべは、わたしが義務としたこと以上に愛する手段によってわたしに近づくことはない。わたしのしもべは、わたしが彼を愛するまで、義務以外の行いによってわたしに近づくことを決してやめない。そして、わたしが彼を愛するとき、わたしは彼が聞くための聴覚であり、彼が見るための視覚であり、彼が掴むための手であり、彼が歩くための足となる。[ 133 ]
求道者は正しい信仰（アクィーダ）を持ち、[ 134 ]その教義を確信をもって受け入れることも必要です。[ 135 ]求道者はまた、罪、この世への愛、交友や名声への愛、悪魔的な衝動への服従、低次の自己の促しから必然的に離れなければなりません。（この心の浄化の方法はいくつかの書物に概説されていますが、スーフィーの師によって詳細に指示されなければなりません。）求道者はまた、見せびらかし、プライド、傲慢、嫉妬、そして長い希望（つまり、長生きすることで、すぐにではなく、後で自分の行いを改めることができるという希望）の罠を克服することによって、自分の功績に蓄積された善行が腐敗しないように訓練されなければなりません。
スーフィーの修行は、一部の人にとっては魅力的ではあるものの、知識を得るための手段ではありません。スーフィズムの伝統的な学者たちは、神の知識は呼吸制御によって生み出される心理状態ではないことを絶対的な自明のこととしています。したがって、「技法」の実践は、適切な前提条件と道の達人による適切な指導があれば、そのような知識を得る（もし得られるとすれば）原因ではなく、むしろ機会なのです。さらに、修行に重点を置くと、はるかに重要な事実が見落とされる可能性があります。それは、求道者は、ある意味で、孤独、沈黙、不眠、飢餓の実践を通して、あらゆる習慣を剥ぎ取られた、壊れた人間になるということです。[ 136 ]
ディクルとは、クルアーンで全てのムスリムに命じられている、特定の信仰行為を通して神を想起することであり、ハディース文学やクルアーンからの神の名前、祈り、格言を繰り返すことなどが含まれます。より一般的には、ディクルは幅広い意味と様々な層を持ちます。 [ 137 ]これには、ムスリムが神を意識し続けるあらゆる活動としてのディクルが含まれます。ディクルを行うことは、神の存在と愛を意識すること、あるいは「神への畏敬の念の状態を求めること」です。クルアーンは、ムハンマドを神へのディクルのまさに体現者として言及しています（65:10-11）。ディクルの中には全てのムスリムに義務付けられているものもあり、スーフィーの入門やスーフィーの師の指示を必要としません。なぜなら、それらはあらゆる状況下で全ての求道者にとって良いものとみなされているからです。 [ 138 ]
ディクルは各教団によって若干異なる場合がある。一部のスーフィー教団[ 139 ]は、儀式化されたディクルの儀式、すなわちセマを行う。セマには、朗誦、歌（最もよく知られているのはインド亜大陸のカッワーリー音楽）、器楽演奏、舞踊（最も有名なのはメヴレヴィー教団のスーフィー旋回舞踊）、香、瞑想、恍惚、トランスなど、さまざまな形の礼拝が含まれる。[ 140 ]
スーフィー教団の中には、ズィクルを重視し、それに大きく依存しているところもある。このズィクルの実践は、ズィクル・エ・クルブ（心臓の鼓動の中で神を祈願すること）と呼ばれる。この実践の基本的な考え方は、神の名前が弟子の心臓に書かれていると視覚化することである。[ 141 ]
ムラカバの実践は、多くの信仰共同体で確認されている瞑想の実践に似ていると言える。[ 142 ]多少の違いはあるものの、ナクシュバンディー派の系譜における実践の説明の一つは以下の通りである。
彼は全身の感覚を集中させ、心に押し寄せるあらゆる思いや考えから自分を切り離さなければならない。そして、至高の神に意識を向けながら、「イラーヒー・アンタ・マクスーディー・ワ・リダーカ・マトゥルビー―我が神よ、あなたは私の目標であり、あなたの御心こそ私が求めるものです」と三度唱える。それから、本質の御名であるアッラーを心に思い浮かべ、それが心の中を巡る間、彼はその意味、すなわち「比類なき本質」に心を留める。求道者は、神が遍在し、見守り、すべてを包み込んでいることを意識し続け、それによって彼の言葉（神の祝福と平安あれ）の意味を体現する。「あたかも神を見ているかのように神を崇拝しなさい。あなたが神を見なくても、神はあなたを見ているのだから」。そして預言者の伝承も同様に、「最も恵まれた信仰のレベルは、あなたがどこにいようとも、神があなたの証人であることを知ることである」と述べている。[ 143 ]
スーフィー旋回（またはスーフィー回転）は、一部のスーフィーの間で起源を持ち、メヴレヴィー教団のスーフィー・ダルヴィーシュによって実践されているサマー（身体活動を伴う瞑想）の一形態です。これはセマの中で行われる慣習的な踊りであり、ダルヴィーシュ（ペルシア語のسماعزنからセマゼンとも呼ばれる）は、これを通してすべての完全性の源、すなわちケマルに到達することを目指します。これは、音楽を聴き、神に集中し、太陽系の惑星が太陽の周りを公転する様子を象徴的に模倣したものとして、体を繰り返し回転させることによって、ナフス（自我、または個人的な欲望）を捨てることによって求められます。 [ 144 ]
メヴレヴィー派の信者によって説明されているように: [ 145 ]
セマの儀式の象徴において、セマゼンのラクダの毛の帽子（シッケ）は自我の墓石を表し、彼の幅広の白いスカート（テンヌレ）は自我の死装束を表します。黒いマント（ヒルカ）を脱ぐことで、彼は霊的に真理へと生まれ変わります。セマの開始時、腕を交差させることで、セマゼンは数字の1を表しているように見え、それによって神の統一性を証しします。旋回中、彼の腕は開いています。右腕は天に向かって神の恵みを受け入れる準備ができており、目が注がれている左手は大地に向かっています。セマゼンは、セマを目撃している人々に神の霊的な贈り物を伝えます。心臓の周りを右から左へと回転しながら、セマゼンは愛をもって全人類を抱きしめます。人間は愛するために愛をもって創造されたのです。メヴラーナ・ジャラールッディーン・ルーミーはこう述べています。「すべての愛は神の愛への架け橋である。しかし、それを味わったことのない者は、その愛を知らないのだ！」
カディリーヤ教団やチシュティー教団などの正統派スンニ派スーフィー教団のほとんど、およびスンニ派イスラム教の学者全般の伝統的な見解では、ズィクル中やセマーを聞いている間に意図を持って踊ることは禁じられている。[ 146 ] [ 147 ] [ 148 ] [ 149 ]
楽器（ダフを除く）は、伝統的にスンニ派の4つの正統派学派で禁止されていると考えられており、[ 146 ] [ 150 ] [ 151 ] [ 152 ] [ 153 ]より正統的なスーフィー教団も引き続きその使用を禁止している。歴史を通じて、ほとんどのスーフィー聖者は楽器の使用は禁止されていると強調してきた。[ 146 ] [ 154 ] [ 155 ]しかし、一部のスーフィー聖者はそれを許可し奨励したが、楽器と女性の声は導入すべきではないと主張した。ただし、これらは今日では一般的な慣習となっている。[ 146 ] [ 154 ]
例えば、カッワーリーは元々インド亜大陸で人気のあったスーフィーの宗教歌の一形態で、現在では主にダルガー（聖廟）で演奏されています。スーフィーの聖者アミール・ホスローは、13世紀にペルシャ、アラビア、トルコ、インドの古典的な旋律様式を取り入れてこのジャンルを創り出したと言われています。歌はハムド、ナート、マンカバット、マルシヤ、ガザルなどに分類されます。
現在では、歌は15分から30分程度で、歌手グループによって歌われ、ハーモニウム、タブラ、ドーラクなどの楽器が使われます。パキスタンの歌唱の巨匠ヌスラット・ファテ・アリ・カーンは、カッワーリーを世界中に広めた人物として知られています。 [ 156 ]
ワリー（アラビア語: ولي、複数形ʾawliyāʾ أولياء）はアラビア語で、文字通りの意味には「守護者」、「保護者」、「助け手」、「友人」などがあります。[ 157 ]日常会話では、イスラム教徒がイスラムの聖人を指すのに最もよく使われ、より文字通りの「神の友」とも呼ばれます。[ 158 ] [ 159 ] [ 160 ]伝統的なイスラムの聖人の理解では、聖人は「特別な神の恩寵と聖性によって印された」人物として描かれ、特に「神に選ばれ、奇跡を起こす能力などの特別な才能を授けられた」人物です。[ 161 ]聖人の教義はイスラム教の歴史のごく初期にイスラム学者によって明確に述べられており、[ 162 ] [ 163 ] [ 4 ] [ 164 ]クルアーンの特定の節や特定のハディースは、初期のイスラム思想家によって聖人の存在の「文書証拠」 [ 4 ]として解釈されました。
イスラム教の最初の聖人伝が書かれたのはスーフィズムが急速に拡大し始めた時期であったため、後にスンニ派イスラム教の主要な聖人として崇められるようになった人物の多くは、バスラのハサン（728年没）、ファルカド・サバヒー（729年没）、ダウド・タイ（777～781年没）、ラビア・アル＝アダウィヤ（801年没）、マアルーフ・アル＝カルヒー（815年没）、バグダッドのジュナイド（910年没）といった初期のスーフィー神秘主義者であった。12世紀から14世紀にかけて、「民衆と君主の両方の間で聖人に対する一般的な崇敬は、スーフィズムが教団や兄弟団に組織化されることで、決定的な形に達した」。[ 165 ]この時代のイスラム教の敬虔さの一般的な表現では、聖人は「精神的な完成の状態にある観想者であり、弟子たちに受け継がれた教えの中に永続的な表現を見出した」と理解されていた。[ 165 ]
スーフィズム（スーフィズムの影響により世界文化に広まった信仰実践）では、聖人、著名な学者、正義の人々の墓を訪れたり巡礼したりすることが一般的な習慣の一つです。これは特に南アジアでよく見られる習慣で、有名な墓としては、タジキスタンのクロブにあるサイイド・アリ・ハマダニ、中国のカシュガル近郊にあるアファーク・ホジャ、シンド地方のラル・シャーバズ・カランダル、パキスタンのラホールにあるアリ・フジュワリ、パキスタンのムルタンにあるバハウドディン・ザカリヤ、インドのアジメールにあるモイヌディン・チシュティ、インドのデリーにあるニザームッディーン・アウリヤ、バングラデシュのシレットにあるシャー・ジャラルなどが挙げられます。
同様に、モロッコのフェズでは、そのような敬虔な訪問先として人気があるのは、ザウィア・ムーレイ・イドリス2世であり、マウリッドを祝うためにカディリ・ブシチ・タリカの現シェイクであるシディ・ハムザ・アル・カディリ・アル・ブシシに会いに毎年訪問されている（通常、モロッコ国営テレビで放映される）。[ 166 ] [ 167 ]この行動はサラフィ派から特に非難の声を上げた。
イスラム神秘主義では、カラマト（アラビア語: کرامات karāmāt 、 کرامة karāmahの複数形、文字通りには寛大さ、高潔さ[ 168 ] ）は、イスラムの聖人が行う超自然的な奇跡を指します。イスラム宗教学の専門用語では、単数形のkarama は、神から無償で与えられる恩恵や霊的な賜物であるカリスマに似た意味を持ちます。 [ 169 ]イスラムの聖人に帰せられる奇跡には、超自然的な身体的行為、未来の予言、そして「心の秘密の解釈」が含まれます。[ 169 ]歴史的に、「聖人の奇跡（karāmāt al-awliyāʾ、文字通り「神の友の驚異」）」を信じることは、「スンニ派イスラム教の必須条件」であった。[ 170 ]
ダルガー（ペルシア語: درگاه dargâhまたは درگه dargah、パンジャブ語とウルドゥー語でも同様に表記）は、尊敬される宗教的人物、多くの場合スーフィーの聖者またはダルヴィーシュの墓の上に建てられた聖廟です。スーフィーはしばしばジヤラートと呼ばれる宗教的訪問や巡礼のために聖廟を訪れます。ダルガーには、ハーンカーまたはホスピスと呼ばれるスーフィーの食堂や集会所、宿舎が併設されていることがよくあります。通常、モスク、集会所、イスラム教の宗教学校（マドラサ）、教師や世話人の住居、病院、その他のコミュニティ目的の建物が含まれています。
伝統的なイスラム学者たちは、スーフィズムの実践の中に2つの主要な流れを認めており、これを異なる師や信仰の系譜のアプローチを区別する鍵の一つとして用いている。[ 171 ]
一方には、記号から記号表現者（あるいは芸術から職人）への順序がある。この流れでは、探求者はまず、創造物すべてを神の作品、神の能動的な自己顕現または神顕現として認識することを妨げるあらゆる腐敗した影響から低次の自己を浄化することから始める。 [ 172 ]これはイマーム・アル＝ガザーリーと大多数のスーフィー教団の道である。
一方、記号表現者からその記号へ、職人からその作品へと至る秩序もある。この道筋では、求道者は神の魅力（ジャドバ）を経験し、すべての霊的努力が向けられる神の臨在を直接的に把握するという終着点を垣間見ながら、その秩序に入ることができる。これは、もう一方の道筋のように心を浄化する努力に取って代わるものではなく、単に道への入り口が異なるだけである。これは主にナクシュバンディー教団とシャディリー教団の師たちの道である。[ 173 ]
現代の学者たちは、オスマン帝国の学者サイード・ヌルスィーに帰せられ、彼の膨大なクルアーン注釈書『リサーレ・イ・ヌール』で詳述されている第三の流派も認識しているかもしれない。このアプローチは、ムハンマドの道に厳密に従うことを意味し、この慣習、すなわちスンナは、スーフィーの道の師に接することができない人々にとって十分な完全な信仰的精神性を提案しているという理解に基づいている。[ 174 ]
スーフィズムは、知的探求の多くの領域における理論的視点の発展に大きく貢献してきた。例えば、「微細な中心」または微細な認識の中心（ラタイフ・エ・シッタとして知られる）の教義は、霊的直観の覚醒の問題を扱っている。[ 175 ]一般的に、これらの微細な中心またはラターイフは、求道者の旅を完遂するために順次浄化されるべき能力であると考えられている。この伝統の生きた継承者によるこの体系の簡潔で有用な要約が、ムハンマド・エミン・エルによって出版されている。[ 171 ]
スーフィー心理学は、主に3つの概念に基づいて、イスラム教内外の多くの思考分野に影響を与えてきました。ジャアファル・アル＝サーディク（シーア派のイマームであり、すべてのイスラム教宗派におけるスーフィー伝承の連鎖における尊敬される学者でありリンクでもある）は、人間はナフス（自己、自我、人格）と呼ばれる低次の自己、カルブ（心）と呼ばれる霊的直観の能力、そしてルー（魂）によって支配されていると主張しました。これらはさまざまな方法で相互作用し、暴君（ナフスに支配されている）、信仰と節度のある人（霊的な心に支配されている）、そして神への愛に迷い込んだ人（ルーに支配されている）という霊的なタイプを生み出します。[ 176 ]
西洋におけるスーフィー心理学の普及に関して注目すべき人物は、ジェラヒ教団で認可されたスーフィー教師であるロバート・フレイジャーである。フレイジャーは米国生まれの訓練を受けた心理学者で、スーフィズムの実践の過程でイスラム教に改宗し、スーフィズムと心理学について幅広く執筆した。[ 177 ]
ラビア・アル＝アダウィヤ、またはラビア・バスリは、スーフィーの聖者であり、初期のスーフィー神秘主義者の一人であり、イラクの影響力のある宗教的人物でした。[ 179 ]ラビアは非常に貧しい出自で生まれましたが、後に盗賊に捕らえられ、奴隷として売られました。しかし、主人はある夜目覚めると、彼女の頭上に聖なる光が輝いているのを見て、彼女を解放しました。[ 180 ]著名なスーフィーの指導者であるバスラのハサンは、「私はラビアと丸一日を過ごしました …私が男であることは頭をよぎりませんでしたし、彼女も自分が女であることは思い浮かびませんでした…彼女を見たとき、私は自分が破産者であり、ラビアは本当に誠実であると感じました。」と述べています。[ 181 ]ラビア・アル＝アダウィヤは、聖なる生活において神への愛が中心であることを強調する教えで知られています。[ 182 ]彼女はイラクのバスラの街を走りながらこう宣言したと言われている。
おお神よ！もし私が地獄を恐れてあなたを崇拝するならば、私を地獄で焼き尽くしてください。もし私が楽園を期待してあなたを崇拝するならば、私を楽園から追放してください。しかし、もし私があなたご自身のためにあなたを崇拝するならば、あなたの永遠の美しさを私に惜しまないでください。
—ラビア・アル＝アダウィヤ
ラビア・バスリの死と埋葬地については様々な意見がある。エルサレムだと信じる人もいれば、バスラだと信じる人もいる。[ 183 ] [ 184 ]
ジュナイド・アル＝バグダーディー（830年 - 910年）は初期のスーフィーの一人である。彼はペルシャのスーフィーであり、初期イスラムの聖人の中でも最も有名な人物の一人であり、多くのスーフィー教団の精神的系譜の中心人物である。[ 185 ] [ 186 ]ジュナイド・アル＝バグダーディーは生涯を通じてバグダードで教えを説き、スーフィー信仰の発展において重要な人物であった。彼以前のバスラのハサンと同様に、弟子や弟子たちから広く尊敬され、他の神秘主義者たちからも引用された。スーフィーの間での重要性から、ジュナイドはしばしば「スルタン」と呼ばれた。[ 187 ]
バヤジド・バスタミは、タイフリヤ教団の著名な影響力のあるスーフィーの人物であった。[ 188 ]バスタミは804年にバスタムで生まれた。[ 189 ]バヤジドは、スンナへの敬虔な献身とイスラム教の基本的な原則と実践への献身で高く評価されている。
シャイフ・アブドゥル・カディル・ギラーニー（1077年 - 1166年）は、メソポタミア生まれのハンバル派の法学者で、バグダッドを拠点とする著名なスーフィー学者であり、ペルシャ系のルーツを持つ。ギラーニーは、バグダッドの東に位置するナイフという町で幼少期を過ごした。ナイフは彼の出生地でもある。そこで彼はハンバル派の法学を学んだ。アブー・サイード・ムバーラク・マフズーミーからフィクフ（イスラム法学）の教えを受け、アブー・バクル・イブン・ムザッファルからハディース（預言者の言行録）の教えを受け、注釈者のアブー・ムハンマド・ジャアファルからタフスィール（クルアーン解釈）の教えを受けた。彼のスーフィーの精神的指導者はアブー・アル＝ハイル・ハンマード・イブン・ムスリム・アル＝ダッバスであった。教育を終えた後、ギラーニーはバグダッドを離れ、イラクの砂漠地帯で25年間隠遁生活を送った。 1127年、ギラーニーはバグダッドに戻り、人々に説教を始めた。彼は自身の師であるアブー・サイード・ムバーラク・マフズーミーの学校の教員に加わり、生徒たちに人気があった。午前中はハディースとタフスィールを教え、午後は心の学問とクルアーンの美徳について講義を行った。彼はカディリーヤ教団の創始者であり、その教団名は彼の父称に由来する。[ 190 ]
アブル・ハサン・アシュ・シャディリ（1258年没）はシャディリー教団の創始者であり、ズィクル・ジャフリ（黙想とは対照的に、声に出して神を想起すること）を導入した。彼は、信徒はイスラム教が禁じていないことを控える必要はなく、神が与えてくれたものに感謝すべきだと教えた[ 191 ]。これは、自己を否定し、自我（ナフス）を破壊することを説くスーフィーの大多数とは対照的である。「忍耐の教団」（タリクシュ・サブル）であるシャディリー教団は、「感謝の教団」（タリクシュ・シュクル）として定式化されている。イマーム・シャディリはまた、信徒に18の貴重なヒズブ（祈祷）を与え、その中でも有名なヒズブ・アル・バフル[ 192 ]は今日でも世界中で唱えられている。
モイヌッディーン・チシュティー（1141年 - 1236年）は、ガリーブ・ナワーズ（「貧しい人々の恩人」）として知られ、チシュティー教団で最も有名なスーフィー聖者でした。モイヌッディーン・チシュティーは、インド亜大陸に教団を導入し、確立しました。インドにおけるチシュティー教団の最初の精神的連鎖、すなわちシルシラは、モイヌッディーン・チシュティー、バフティヤール・カーキー、バーバー・ファリド、ニザームッディーン・アウリヤー（それぞれが前の人の弟子）から成り、インドの歴史における偉大なスーフィー聖者を構成しています。モイヌッディーン・チシュティーは、ムハンマドがそうするようにと夢で祝福したと伝えられる後、インドに向かいました。ラホールに短期間滞在した後、スルタン・シャーハーブッディーン・ムハンマド・ゴーリーと共にアジメールに到着し、そこに定住しました。アジメールでは、彼は多くの支持者を集め、市民の間で大きな尊敬を集めた。モイヌッディーン・チシュティーは、イスラム教徒と非イスラム教徒の間の理解を促進するために、スーフィーのスルフ・エ・クル（すべての人に平和を）の概念を実践した。[ 193 ]
バハウッディーン・ナクシュバンド（1318年 - 1389年）は、14世紀の著名なスーフィーの師であり、ナクシュバンディー教団を創設した。ウズベキスタンのブハラ近郊のカスル・イ・ヒンドゥヴァン村で生まれた彼は、ムハンマドの子孫である。幼少期から深い精神的な傾向を示し、著名なスーフィーの師の指導を求め、すぐに並外れた才能と理解力を発揮した。彼の主な師はムハンマド・ババ・アッ＝サマシであり、彼から精神的な道へと導かれた。彼のスーフィズムへのアプローチは、内省、規律、そして目に見えないものへの集中を重視した。彼は精神的な実践と世俗的な責任を両立させるバランスの取れた生活を提唱した。彼の教えはクルアーンとスンナに根ざしており、ムハンマドの模範に従うことの重要性を強調した。
ナクシュバンディー教団は、イスラム史上最も影響力のあるスーフィー教団の一つとなった。中央アジア、中東全域に広がり、最終的には南アジアや西洋にも伝わった。教団が重視する精神修養、内面的な探求、そして社会への貢献は、多くの求道者の共感を呼んだ。
アフメド・ティジャニ（1737年 - 1815年）は、アラビア語で سيدي أحمد التجاني ( Sidi Ahmed Tijani ) と表記され、ティジャニヤ・スーフィー教団の創始者である。彼は現在のアルジェリアのアイン・マディのベルベル人の家庭に生まれ[ 194 ] [ 195 ] [ 196 ]、フェズで 78 歳で亡くなった。[ 197 ] [ 198 ]
アル＝ガザーリー（1058年頃 - 1111年）はペルシアの博学者であった。[ 199 ]彼は著名なスーフィーであり、法学者、法理論家、ムフティー、哲学者、神学者、論理学者、神秘主義者であった。[ 200 ] 彼は11世紀のムジャッディド、つまり100年に一度現れる信仰の刷新者とみなされている。[ 201 ]アル＝ガザーリーの著作は同時代の人々から非常に高く評価され、「イスラームの証明」という名誉称号を与えられた。[ 202 ]彼はシャーフィイー派の著名なムジュタヒドであった。[ 203 ] 彼の代表作は『イフヤー・ウルーム・アッディーン』（「宗教諸学の復興」）である。[ 204 ]彼の著作には、哲学史における金字塔である『タハーフト・アル＝ファラーシファ』（「哲学者の矛盾」）が含まれる。[ 205 ]
サイイド・バディウッディン[ 206 ]は、マダリヤ教団を創設したスーフィーの聖者であった[ 207 ]。彼はまた、クトゥブ・ウル・マダルという称号でも知られていた[ 208 ] 。
彼は元々シリア出身で、アレッポ[ 206 ]でサイード・フサイニ家に生まれた[ 209 ]。彼の師はバヤジド・タイフル・アル＝ビスタミ[ 210 ]であった。メディナへの巡礼の後、彼はイスラム教を広めるためにインドへ旅し、そこでマダリヤ教団を創設した[ 208 ] 。彼の墓はマカンプールにある[ 211 ]。
イブン・アラビー（またはイブン・アル＝アラビー）（ヒジュラ暦561年 - 638年、西暦1165年 - 1240年）は、最も影響力のあるスーフィーの一人であり、深い精神的洞察力、洗練された趣味、そして神に関する深い知識で崇敬されています。何世紀にもわたり、「偉大な師」（アラビア語: الشيخ الأكبر）の称号で称えられてきました。イブン・アラビーは、「アル＝アクバリヤ」（アラビア語: الأكبرية）として知られるスーフィー教団を創設し、この教団は今日まで活動を続けています。カイロに拠点を置くこの教団は、独自のシェイクを通して彼の教えと原則を広め続けています。イブン・アラビーの著作、特に『アル＝フトゥハト・アル＝マッキヤ』と『フスス・アル＝ヒカム』は、タウヒード（神の唯一性）の最も明確な表現として、すべてのスーフィー教団で研究されてきたが、その難解さゆえに、しばしば入門者にのみ伝えられた。彼の教えは後にワフダト・アル＝ウジュード（存在の一体性）の学派として知られるようになった。彼自身、自分の著作は神の啓示によるものだと考えていた。彼が親しい弟子の一人に伝えたように、彼の遺産は「決して奉仕の精神（ウブディヤ）を捨ててはならない。そして、いかなる存在物に対しても、魂に憧れを抱いてはならない」ということである。[ 212 ]
マンスール・アル＝ハッラージュ（922年没）は、「私は真理である」というアナ＝ル＝ハックの主張、恍惚としたスーフィズム、そして国家裁判で有名である。背教とみなされたこの発言を撤回することを拒否したため、長期にわたる裁判にかけられた。彼はバグダッドの刑務所に11年間投獄された後、922年3月26日に拷問を受け、公開処刑された。撤回するよりも拷問と死を受け入れることを選んだ彼の意志は、スーフィーたちから今もなお崇敬されている。祈りの際には、「主よ！あなたは迷いの谷を通り抜ける者たちの導き手です。もし私が異端者ならば、私の異端を拡大してください」と唱えていたと言われている。[ 213 ]
ユースフ・アブ・アル＝ハッガーグ（1150年頃 - 1245年頃）は、主にエジプトのルクソールで説教を行ったスーフィーの学者でありシェイクであった。[ 214 ]彼は知識、禁欲、そして礼拝に身を捧げた。[ 215 ]その探求において、彼は「巡礼者の父」というあだ名を得た。彼の誕生日は今日でもルクソールで毎年祝われ、人々はアブ・ハッガーグ・モスクに集まる。
最も人気のあるスーフィー作品には、次のものがあります。[ 216 ] [ 217 ] [ 218 ]
スーフィー教徒は、クルアーンの解釈文学にも貢献しており、クルアーンの奥深い秘教的な意味を解説している。[ 230 ] [ 231 ]そのような作品の中には、次のようなものがある。[ 232 ]
数世紀にわたるスーフィズムとスーフィー・ムスリムへの迫害には、スーフィーの聖廟、墓、モスクの破壊、スーフィー教団の弾圧、多くのイスラム教徒多数派国におけるスーフィズム信者への差別など、宗教的差別、迫害、暴力行為が含まれていた。[ 242 ]トルコ共和国は、スーフィーたちが新しい世俗秩序に反対した後、1925年にすべてのスーフィー教団を禁止し、その組織を廃止した。イラン・イスラム共和国は、シーア派スーフィーを嫌がらせしており、伝えられるところによると、彼らは「法学者による統治」（つまり、シーア派の最高法学者が国の政治指導者であるべきである）という政府の教義を支持していないためである。
他のほとんどのイスラム教徒が多数を占める国では、スーフィーとその聖廟に対する攻撃は、スーフィー聖人の墓への訪問や崇敬、スーフィー聖人の誕生日の祝賀、ズィクル（ 神への「想起」）の儀式などの行為がビドアー（不浄な「革新」）およびシルク（「多神教」）であると信じる、厳格なイスラム 原理主義運動（サラフィズムとワッハーブ派）の信奉者から発生している。[ 242 ] [ 243 ] [ 244 ] [ 245 ] [ 246 ]
エジプトでは、2017年11月にシナイ半島にあるスーフィー教のモスクでイスラム過激派によるテロ攻撃が発生し、少なくとも305人が死亡、100人以上が負傷した。これは現代エジプト史上最悪のテロ攻撃の一つとされている。[ 243 ] [ 247 ]犠牲者のほとんどはスーフィー教徒だった。[ 243 ] [ 247 ]
スーフィズムの神秘主義は、西洋世界、特に東洋学者を長い間魅了してきた。[ 248 ] 18世紀と19世紀、ヨーロッパの東洋学者はスーフィズムとイスラムを別個の主題として扱い、イスラムにおける実践を犠牲にしてスーフィズムの学術研究において「古典的なスーフィズム神秘主義文学の翻訳を過度に重視する」結果となり、西洋における宗教形態としてのスーフィズムの発展において、スーフィズムがイスラムのルーツから切り離されることになった。[ 249 ] [ 250 ]ルーミーのような人物は米国でよく知られており、米国ではスーフィズムは平和的で非政治的なイスラムの形態として認識されている。[ 248 ] [ 251 ]セイエド・ホセイン・ナスルは、スーフィズムの観点からすると、上記の理論は誤りであると述べている。[ 252 ]
ドイツのマンハイムにあるイスラム研究所は、ヨーロッパとイスラム教徒の統合を目指して活動しており、スーフィズムは民主的で多元的な社会における宗教間対話と異文化間の調和に特に適していると考えており、スーフィズムを寛容とヒューマニズムの象徴、つまり非教条的で柔軟で非暴力であると述べている。[ 253 ]ベイラー大学のフィリップ・ジェンキンス教授によれば、「スーフィー教徒は西側諸国にとって戦術的な同盟者以上の存在であり、潜在的にイスラム諸国における多元主義と民主主義の最大の希望である」。同様に、いくつかの政府や組織は、イスラム教の不寛容で暴力的な傾向に対抗する手段としてスーフィズムの推進を提唱している。[ 254 ]例えば、中国とロシア[ 255 ]政府は、イスラム主義者の転覆を防ぐ最良の手段としてスーフィズムを公然と支持している。英国政府は、特に2005年7月7日のロンドン爆破事件以降、イスラム過激派との戦いにおいてスーフィー派グループを支持してきた。影響力のあるアメリカのシンクタンクであるランド研究所は、「穏健なイスラム教徒ネットワークの構築」と題する主要な報告書を発表し、米国政府に対し、イスラム過激主義に反対するイスラム教徒グループと連携し、支援するよう促した[ 256 ]。この報告書は、変化を受け入れる穏健な伝統主義者としてのスーフィー派の役割、ひいては暴力に対する同盟者としての役割を強調した[ 257 ] [ 258 ] 。BBC 、エコノミスト、ボストン・グローブなどの報道機関も、暴力的なイスラム過激派に対処する手段としてスーフィズムを捉えてきた[ 259 ] 。
イドリース・シャーは、スーフィズムは普遍的な性質を持ち、その起源はイスラム教とキリスト教の勃興に遡ると述べている。[ 260 ]彼は、スフラワルディーの言葉を引用し、「この（スーフィズム）は、古代エジプトの神秘的なヘルメスを含む一連の賢者たちに知られ、実践されてきた知恵の一形態であった」とし、イブン・アル＝ファリドは「スーフィズムは体系化の前後に存在することを強調している。『我々のワインは、あなたがたがブドウとぶどうの木と呼ぶもの（学派と体系）よりも前に存在していた』…」と述べている。 [ 261 ]しかし、シャーの見解は現代の学者によって否定されている。[ 9 ]西洋諸国におけるネオ・スーフィーのこうした現代の傾向は、非イスラム教徒が「スーフィーの道を歩むための指導」を受けることを可能にしているが、そのような指導はイスラム教の領域外であると考えるイスラム教徒からの反対がないわけではない。[ 262 ]
スーフィズムと東洋の宗教における神秘主義的要素との間には、数多くの比較がなされてきた。
10世紀のペルシャの博学者アル・ビールーニーは、著書『Tahaqeeq Ma Lilhind Min Makulat Makulat Fi Aliaqbal Am Marzula』（インド語の批判的研究：合理的に受け入れられるか拒否されるか）の中で、スーフィズムの概念とヒンドゥー教の側面との類似性について論じている。例えば、アートマとルー、タナスクと輪廻転生、モクシャとファナフィラ、イッティハードとニルヴァーナ（至高の魂とジーヴァートマの結合）、アバターまたは化身とフルル、ヴェーダーンタとワフダトゥル・ウジュード、ムジャハダとサダナなどである。
他の学者も同様に、スーフィーのワフダト・アル＝ウジュードの概念をアドヴァイタ・ヴェーダーンタに、[ 263 ]ファナーをサマーディに、[ 264 ]ムラカバをディヤーナに、タリカを八正道に比較している。[ 265 ]
9世紀のイランの神秘主義者バヤジド・ボスタミは、完全性を意味するバカーという概念的枠組みの下で、ヒンドゥー教から特定の概念をスーフィズムに取り入れたとされている。[ 266 ]イブン・アル＝アラビーとマンスール・アル＝ハッラージュは共に、ムハンマドが完全性を達成したと述べ、彼をアル＝インサーン・アル＝カーミルと称した。[ 267 ] [ 268 ] [ 269 ] [ 270 ] [ 271 ] [ 272 ]イナヤット・カーンは、スーフィーが崇拝する神は特定の宗教や信条に固有のものではなく、あらゆる信仰を持つ人々が崇拝する同じ神であると信じていた。この神は、アッラー、神、ゴット、ディウ、クダ、ブラフマー、バグワンなど、いかなる名前にも限定されない。[ 273 ]
スーフィズムがユダヤ哲学や倫理学のいくつかの学派の発展に影響を与えたという証拠がある。この種の最初の著作としては、バヒヤ・イブン・パクーダの『心の義務』という書物がある。この本は、ユダ・イブン・ティボンによってヘブライ語に翻訳され、 『ホヴォット・ハレヴァヴォット』という題名で出版された。[ 275 ]
トーラーによって定められた戒律はわずか613個に過ぎないが、知性によって示される戒律は無数にある。
—クレーマー、アルフレッド・フォン。 1868年。「シャラーニに告ぐ」。ジャーナル・アジアティーク11 (6): 258.
スーフィーのアル＝クサジリとアル＝ハラウィの倫理に関する著作には、『チョヴォト・ハ＝レバボット』で扱われている主題と同じ主題を扱い、同じタイトルを持つ章がある。例えば、「バブ・アル＝タワックル」、「バブ・アル＝タウバ」、「バブ・アル＝ムハサバ」、「バブ・アル＝タワドゥ」、「バブ・アル＝ズフド」などである。第九の門で、バヒヤはスーフィーの言葉をそのまま引用し、彼らをペルシムと呼んでいる。しかし、『チョヴォト・ハ＝レバボット』の著者は、スーフィーの禁欲主義を承認するまでには至らなかったが、彼らの倫理原則には顕著な好意を示した。
ユダヤ人哲学者マイモニデスの息子であるアブラハム・マイモニデスは、スーフィーの慣習と教義は聖書の預言者の伝統を受け継いでいると信じていた。[ 276 ]
アブラハム・マイモニデスの主著は元々ユダヤ・アラビア語で書かれ、「כתאב כפאיה אלעאבדין」Kitāb Kifāyah al-'Ābidīn（神のしもべのための包括的な手引き）という題名であった。現存する部分から推測すると、この論文は彼の父の『迷える者のための手引き』の3倍の長さであった。この書の中で、彼はスーフィズムに対する深い理解と親近感を示している。彼の道を辿る者たちは少なくとも1世紀にわたってユダヤ・スーフィズム的な敬虔主義を育み続け、彼はエジプトを中心とするこの敬虔主義学派の創始者として正当に評価されている。[ 277 ]
この道の信奉者たちは、ハシディズム（後のユダヤ教ハシディズム運動とは混同しないように）またはスーフィズム（タサウウフ）と呼び、精神的な修行、孤独、断食、睡眠不足を実践した。ユダヤ教スーフィーたちは、スーフィーのシェイクのような宗教指導者に導かれ、独自の兄弟団を維持した。 [ 278 ]
ユダヤ百科事典のスーフィズムの項目では、イスラム諸国におけるユダヤ神秘主義の復興は、おそらく同じ地域におけるスーフィズムの普及によるものだと述べている。この項目では、スペインにおけるユダヤ文化の黄金時代に著名なカバラ主義者の著作に見られるスーフィズムの概念との多くの類似点が詳述されている。 [ 279 ] [ 280 ]
13世紀のペルシャの詩人ルーミーは、スーフィズムにおいて最も影響力のある人物の一人であり、史上最も偉大な詩人の一人とみなされている。彼は、コールマン・バークスが出版した解釈的な翻訳のおかげで、米国で最も広く読まれている詩人の一人となった。[ 281 ]エリフ・シャファクの小説『愛の40のルール』は、ルーミーとペルシャのダルヴィーシュ、シャムス・タブリーズィーの出会いをフィクション化したものである。[ 282 ]
ウルドゥー語の偉大な詩人の一人であるムハンマド・イクバルは、英語の著作『イスラムにおける宗教思想の再構築』の中で、スーフィズム、哲学、イスラムについて論じている。[ 283 ]
サマーは、さまざまなスーフィー教団において重要な要素とみなされている。南アジアでは、主にチシュティー教団と結びついている。サマーは、特にホワジャ・アミール・ホスローとその同時代のスーフィーの師であるホワジャ・ニザームッディーン・アウリヤーなどの時代に、独特の芸術形式へと発展した。[ 284 ]スーフィーたちは、さまざまな楽器を用いて詩やイスラム神秘主義の詩を聴くサマーを通して霊的な体験を求め、神とムハンマドへの神聖な愛の中で至福を得ることを目指した。[ 285 ]
多くの画家や視覚芸術家が、さまざまな分野を通してスーフィーのモチーフを探求してきました。ブルックリン美術館のイスラム美術ギャラリーにある傑出した作品の1つは、同美術館のイスラム美術担当副キュレーターが所有する、アッバス・アル・ムサヴィによる19世紀または20世紀初頭のカルバラーの戦いを描いた大きな作品です[ 286 ]。カルバラーの戦いは、イスラム教のスンニ派とシーア派の間の対立における暴力的な出来事でした。この戦いで、ムハンマドの敬虔な孫であるフサイン・イブン・アリーが亡くなり、イスラム教では殉教者とみなされています[ 287 ] 。
2016年7月、インドのウッタル・プラデーシュ州ノイダ・フィルムシティで開催された国際スーフィー・フェスティバルで、当時パキスタン駐インド高等弁務官であったアブドゥル・バシット閣下は、ファルカナンダ・カーン「フィダ」の展覧会の開会式で、「絵画には言葉や説明の壁はなく、むしろスーフィズムには兄弟愛と平和の穏やかなメッセージがある」と述べた。[ 288 ]
2023年に発表されたシステマティックレビューでは、イスラム教スーフィーの精神性とメンタルヘルスの結果との関係が調査され、スーフィーの精神性と患者の不安や抑うつの軽減との間に肯定的な関連性があることが明らかになった。[ 289 ]
現代カザフスタンの政治的スーフィズムに関する研究では、宗教的継続性のパターンと政治的動員におけるスーフィーネットワークの役割が調査された。[ 290 ]
アメリカの大学におけるスーフィズム研究の概要によると、スーフィズムは学術研究の重要な分野となっており、その様々な側面に焦点を当てた専門プログラムや研究センターが存在する。[ 291 ]
法学者兼神学者の無味乾燥な詭弁に反対して、神秘主義者たちはそれでも神の法の命令を厳密に守った。[...] 神秘主義者たちは当時のイスラム法と神学のすべての学派に属していた。
スーフィズムはイスラム教の秘教的または内的な側面である[...]イスラム教の秘教主義は[...]スーフィズムによって尽くされるわけではないが[...]イスラム教の秘教主義の主な現れであり、最も重要で中心的な結晶化はスーフィズムに見られる。
スーフィーという言葉がアラビア語の語源に由来するという証拠はないと考えている。さらに、アブー・ライハーン・ビールーニーは、スーフィーという言葉の起源はギリシャ語のソフォス（「知恵、知識」）に由来すると考えている。
神秘主義的な要素が2つの異なる独立した形で存在している。実際、スーフィズムはイスラム教の秘教的側面を最も純粋な形で表している…秘教的な知恵は、内なる浄化と禁欲を含む実践的な知恵を通して得られることもある…
あなたは、私以外にこのような賛美を歌った詩人はいないことをご存じでしょう。
（…）有名な初期ペルシアのスーフィー、ジュナイド・アル＝バグダーディー（298/911年没）の叔父。
残念ながら、「カッワーリー」という名称は、楽器が加えられ、その場にいる人々の気分によっては、踊りや旋回が「追加」される場合にのみ使用される。楽器の使用は禁止されている。また、意図的な踊りも禁止されている。
しかし、後にこのシーマーはダンスと音楽を取り入れるように近代化され、その結果「旋回するダルヴィーシュ」という概念が生まれました。これはビドアーであり、正統派スーフィズムの創作ではありません。
クッバ。聖人の墓のアラビア語名…クッバは通常、ワリ（聖者）、ファキ、またはシャイフなど様々な形で識別される聖人の墓の上に建てられます。なぜなら、民間イスラム教によれば、そこが彼のバラカ（祝福）が最も強い場所だと信じられているからです…
(...) 有名な初期ペルシャのフナイド・アル・バグダーディー (死没 298/911) の叔父。
アブドゥル・カーディルの著作、説教、祈りの多くは保存されており、彼の最も有名な著書である『アル＝グンヤ・リ＝ターリビー・タリーク・アル＝ハック』は、何世代にもわたって愛用された指導書であった。
シェイク・シハブッディン・アブ・ハフス・スフラワルディは偉大な学者であり、『アワリフ・アル＝マアリフ』（霊的知覚の賜物）を著しました。この書は、求道者が定期的に読み、暗記し、研究する最も人気のあるスーフィーの書の1つとなりました。
偉大な教師の一人であり、叔父の方法を発展させたアブー・ハフスは、自身の名を冠した教団、ス
フラワルディー
教団の設立に尽力した。彼は『Awarif al-ma'arif』（「霊的に学んだ者の恩恵」または「霊的知覚の賜物」などと訳される）を著し、これは後世に最も人気のあるスーフィーの教科書の一つとなった。
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)また、スーフィー教徒は内面的な成長、聖典の奥深い秘教的な意味、そして想像力を重視していることも忘れてはならない。