タズキヤ

タズキヤ（アラビア語：تزكية）は、タズキヤト・アル・ナフス（自己の神聖化を意味するアラビア語-イスラム語です。これは、ナフス（肉欲または欲望）を自己中心的な状態から、様々な精神的段階を経て、純粋さと神の意志への服従のレベルへと。^[1]その基礎は、シャリーア（イスラムの宗教法）と、既知の真正なスンナ（イスラムの預言者ムハンマドの伝統と実践）からの行為を学び、それを自分の生活に適用し、神に対する精神的な認識（神の存在を常に意識し、全知の知識を持ち、思考と行動において神を絶えず想起またはズィクルすること）をもたらすことです。タズキヤは、イスラム教の3つの側面の1つであるイフサン（宗教的社会的責任）の最高レベルと考えられています。身を清める人はザキ（アラビア語：زكيّ）と呼ばれます。

タズキヤは、関連する概念であるタルビヤ（自己啓発）やタリム（訓練と教育）とともに、意識的な学習プロセスに限定されるものではありません。むしろ、神の前での自分の立場を思い出しながら人生のあらゆる瞬間を扱うという、正しい生活行為そのものに形を与える作業です。

タズキヤはもともと植物の剪定、つまり成長に有害なものを取り除くことを意味していました。この言葉が人間の人格に適用されるときは、それを美化し、神を体験する上での障害となるすべての邪悪な痕跡と精神的な病を取り除くことを意味します。 ^[2]イスラム教では、宗教とシャリーア（イスラム法）の究極の目的、そして人類の中から預言者を育てる真の目的は、タズキヤを実行し教えることです。 ^[3]

この言葉には二つの意味があります。一つは不純物を清めて浄化すること、もう一つは完成の高みに向かって向上し発展することです。技術的には、それは自分自身の誤った傾向や信念をチェックし、徳と敬虔さ（神の怒りを恐れる）の道に向け、完成の段階に達するように発展させるという意味を伝えます。

ザカート（施し税）という言葉は、同じアラビア語の 動詞語源から来ています。ザカートは、個人の富の一部を神が権利を有することを認めることで、その富を浄化するからです。^[4]これは、コーランの「彼らの財産からサダカ（施し）を取り、彼らを浄化し、神聖化せよ」（アト・タウバ：103）という命令に由来しています。^[5]この用語と似た意味で使用される他の単語には、イスラーフ・イ・カルブ（「心の改革」）、イフサン（「美化」）、タハラト（「浄化」）、イクラス（「純粋さ」）、カルブ・イ・サリム（「清らかな/安全な/傷のない心」）、そして最後にタサウフ（スーフィズム）があり、これは用語というよりはイデオロギーであり、イスラム教における神聖化の考えとして誤解されることがほとんどです。

タズキヤという言葉はコーランの多くの場所で使用されています。 11スーラの 15 節で 18 回使用されています。スーラ・アル・バカラの129、151、174節、アル・イムランスーラの77節と164節、ニサ49節、スーラ・タウバの103節、タハ・スーラの76節、アル・スーラの第2節ジュムア、3 節と 7 節スーラ・アバサ、スーラ・アル・アラの14節、スーラ・シャムスの9節、そしてスーラ・アル・ライルの18節。^{[6] [7] [8]}

タズキヤという言葉は、いくつかのハディースにも見られ、これもまた浄化と神聖化を意味します。^[a]

アナス・カルズーンはタズキヤ・アル・ナフスについて「悪と罪への傾向から魂を浄化し、善へのフィトラを発展させることで、魂の正直さとイフサーンに到達すること」だと語った。^[9]

アル＝ハティブ・アル＝バグダディはジャービルの権威に基づいて「タリク」の中で、ムハンマドが遠征から帰還し、仲間にこう言ったと述べている。「あなた方は最高の方法でやって来た。小さなジハードから大きなジハードにやって来たのだ。」彼らは言った。「では、大きなジハードとは何ですか？」彼はこう答えた。「アッラーのしもべたちが自分たちの無益な欲望と戦うこと（ムジャハダット）だ。」^[10]

浄化への最初の目覚めとは、精神的な探求が、私たちが以前に大切にしていた世俗的な財産や野心よりも重要で有意義であるという認識を指します。タズキヤト・アル・ナフスのプロセスは、「まことに行為は意図に従う」で始まり、完全な性格の段階であるイフサン、「あなたが彼を見ているかのように彼を崇拝しなさい」で終わります。これは、サヒーフ・ブハーリーの最初のハディースと、サヒーフ・ムスリムのジブリールのハディースとしてよく知られているよく参照されるハディースを参照しています。^[11] イフサンは、探求者が現実の探求を通じて発達させることができる最高レベルの信仰です。これは、アル・ヤキン・アル・ハキキと呼ばれています。これは、確実性の現実であり、それが真の理解をもたらし、アル・イマン・アシュ・シュフディ、つまりアッラーの唯一性の兆候をあらゆる場所で目撃するという真の信仰につながることを知ることです。悟りのより高いレベルは、マカム・アル・イフサンです。この完成の段階において、探求者はアッラーが常に自分たちを観察していることに気づきます。^[12]

サウジアラビアの聖職者ハリド・ビン・アブドゥラー・アル・ムスレは、著書『イスラーフル・クルブ（心の改革） 』の中で、タズキヤの妨げとなる7つの障害を挙げている。 ^[13]

1. シャーク
2. スンナを拒否しビダに従う
3. 本能と自我（ナフス）に従う
4. 疑い
5. 過失（ガフラ）

ハ氏はまた、タズキヤを維持するための8つの方法を挙げた。

1. コーランを読む
2. アッラーを愛する
3. ジクルを行う
4. タウバとイスティグファー
5. ヒダヤを祈り（ドゥア）、清めてください
6. 死後の世界を思い出す (アキラ)
7. サラフの伝記を読む
8. 善良で誠実で敬虔な人々の集まり

AJアーベリー教授は、その著書『スーフィズム』の中で、「マカームは巡礼者が神へと向かう道程における精神的到達段階であり、神秘主義者の個人的な努力と努力の結果である。一方、ハルは神秘主義者ではなく神に依存する精神的気分である」と述べている。イスラム教哲学者アブド・アル＝カリーム・イブン・ハワージン・アル＝クシャイリ（986年イラン、ニシャプール生まれ、 1074年没）は、著書『アル・リサーラ・フィイルム・アト・タシャウフ』の中で、この2つの概念の違いを要約し、「状態は贈り物であり、地位は報酬である」と主張している。^[14]

タズキヤは、精神的な健康を維持するための継続的な浄化のプロセスです。 ^{[15]肉体的な}健康を維持するプロセスと同様に、養生法を怠ると、それまでに得たものを失う可能性があるため、道から外れないように常に注意する必要があります。これに関して、イマーム・ムハンマド・アル・ブサイリがシャイフ・アブル・ハサン・アリ・イブン・ジャアファル・アル・ハルガーニ（ 1033年没）に、サリクが浄化に向けて奮闘する際に避けなければならない主要な17の否定的な心理的特性、つまりマワーニ（障害）について尋ねたことが伝えられています。サリクがこれらの側面を厳格に避けなければ、彼らの努力は無駄になります。これらはアル・アクラク・ズ・ダミマ（破滅的な特性）として知られ、悪行の木とも呼ばれています。 ^[16]

コーランには、ナフス（人間の意識）には3つの主要な段階が具体的に記されています。それらは、ナフスの発達、洗練、習得の過程における段階です。^[17]

1. ナフス・アル・アムマーラ: 悪を命令する手に負えない動物的な自己または魂。
2. Nafs-al-lawwāmah : 道徳的に葛藤する自己、または自責の念に駆られる魂。
3. ナフス・アル・ムトマイナ：満足した魂、または落ち着いた神が悟った自己。 ^[18]

スーフィーの旅は、シャイタンやナフス・アル・アンマラの影響から自分自身を解放するという挑戦から始まります。アル・カシャニはそれを次のように定義しています。命令する魂は、肉体の性質（アル・タビーア・アル・バダニヤ）に傾き、官能的な快楽と欲望を命じ、心（カルブ）を下向きに引っ張るものです。それは悪の休息場所であり、非難されるべき道徳と悪い行為の源です。^[19]原始的な段階では、ナフスは人類を悪を行うように刺激します。これが、低次の自己または卑劣な本能としてのナフス^{です。 [20]}コーランの同名のスーラで、預言者ユセフはこう言っています。「しかし、私は自分のナフスが無実だったとは言いません。確かに人間のナフスは悪を刺激するのです。」^{[クルアーン 12:53]}ここで彼は、王の大臣の妻であるズレイカーを誘惑した疑いで不当に投獄されるに至った経緯を説明しています（アズィーズ、クルアーン（12:30 ^[21]））。

魂がこの闘争に挑むと、それはナフス・アル・ラウワーマ（非難する魂）になります。これは、「良心が目覚め、自己が自分の利己的な心に耳を傾けていることを非難する」段階です。この状態についての元の言及は、スーラ・キヤマにあります。

私は後悔する自分自身（人間の良心の非難の声）を証言するよう呼びかけます

— コーラン 75:2 ^{[コーラン 75:2]}

アラビア語の「ローワーマ」の意味は、悪事に抵抗し、悪事に気づいた後に神の許しを求めることです。この段階では、まだ変化する能力がないにもかかわらず、世界に対する習慣的な自己中心的なアプローチの悪影響を理解し始めます。自分の悪行が彼らにとって嫌悪感を抱くようになり、間違いを犯し、後悔し、そして再び間違いを犯すというサイクルに陥ります。^[22]

1. アクラク・イ・ハミダ– 良い性格
2. アス・シドク–誠実さ

1. al-ghadab –怒り：すべての否定的な特性の中で最悪だと考えられています。怒りは他の特性の源であると簡単に言えます。預言者はハディースで次のように述べています。「怒り（ghadab）は信仰を汚す」。怒りを制御することをkāzmと呼びます。
2. アル・ヒクド– 他人に対する悪意または悪意。他人が持っているものを欲しがることから生じます。ヒクドを親切に置き換え、兄弟を愛情で見なければなりません。「贈り物は悪意を取り除くので、お互いに贈り物をしなさい」という伝統があります。
3. アル・ハサド–嫉妬または羨望。この病気にかかった人は、アッラーから授かった祝福を他人が失うことを望みます。
4. al-'ujb –行為、所有物、性質、または関係による虚栄心または誇り。
5. アル・ブクル–けちさ：ブクルの原因は世界への愛です。もしあなたが世界を愛していなかったら、それを放棄するのは簡単です。けちさという病を治すには、たとえそのような寛大さが人為的なものであったとしても、自分を寛大にならなければなりません。寛大さが第二の性質になるまでこれを続けなければなりません。
6. アル・タマ–貪欲：必要以上の、または値する以上のものを求める過度の欲望。所有物を蓄えることに際限がない！禁じられた手段で現世の快楽を満たそうとすることはタマと呼ばれます。タマの反対はタフウィズと呼ばれ、許可され有益なものを得ようと努力し、アッラーがそれを与えてくれることを期待することを意味します。
7. アル・ジュブン–臆病: 必要量の怒り (ガダブ) または厳しく扱うことは勇気 (シャジャート) と呼ばれます。必要量に満たない怒りは臆病 (ジュンブ) と呼ばれます。イマーム・シャフィは「勇気が求められる状況で臆病に行動する人はロバに似ている」と言っています。臆病者は、状況がそれを必要とするときに妻や親族にガヤラトを示すことができません。彼は彼らを守ることができず、抑圧 (ズルム) と軽蔑 (ジリアト)に苦しむでしょう。
8. アル・バタラ– 怠惰または怠け者（大罪）：バタラは仕事嫌いから生じる無活動です。
9. アル・リヤー-誇示または見せびらかす:リヤーとは、何かをその本質とは反対の方法で提示することを意味します。簡単に言えば、それは虚栄を意味します。つまり、人が来世のために行為を行い、実際には現世の欲望を達成したいのに、自分はアキラを真剣に望んでいる敬虔な人であるという考えを他人に印象付けることです。
10. アル・ヒルシュ– 富や長寿を望むなど、物質世界への執着と愛情。
11. アル・アザマ– 優越感や偉大さの主張：その治療法はアッラーの前で謙虚になることです。
12. al-ghabawah wa 'l-kasalah – 無頓着と怠惰。「心は栄養を必要とし、無頓着は精神的な心を飢えさせる。」^[23]
13. アル・ハム–不安：これは不注意から生じます。求道者はまずアッラーがアル・ラッザーク（供給者）であることを理解し、アッラーの意志に従い満足しなければなりません。
14. al-ghamm –憂鬱: 情熱 ( hawā ) は、適切または望ましいものの喪失を悲惨または苦痛であると理性が表現することを許されるたびに、苦悩 ( ghamm ) につながり、したがって、魂に計り知れない苦しみと動揺を引き起こす可能性がある「合理的な感情」です。
15. アル・マニヤット– 八百の禁じられた行為
16. ghaflah – 神を無視し、忘れること、無関心: ghaflahの罪を犯した人、つまりghāfilünは、「この世の生活の表面的な面しか知らず、来世のことに無頓着な人々」です (30:7)。
17. kibr – 傲慢、または自分が他人より優れていると考えること。預言者はハディースでこう述べています。「心の中に原子ほどの重さのうぬぼれを持つ人は天国に入れない。」傲慢の反対は平等の感情であるタワドゥです。
18. ハブ・ウル・ドゥニヤ– 物質世界への愛：唯物主義。ハディースによれば、ムハンマドは「世俗への愛はすべての悪の根源である」と言った。この病が治療され治癒すれば、そこから生じる他のすべての病気も消えるだろう。

サーリクはこれらの悪い性質から自分自身を浄化し、その原因となっている根底にある病気を心から取り除かなければなりません。イスラム教の 5 本の柱を表面的に遵守するだけでは十分ではありません。行動が完璧でなければなりません。これには、自己評価、浄化、隠遁、そして、権限のある精神修養のシャイフ ( shaykh at-tarbiyyah ) の指導の下での記憶と瞑想の実践の確立というプログラムが必要です。このようにして、求道者は心が神の啓示を受け取り、神の現実を観察する準備ができた状態に到達できます。

コーランは、満足した魂の状態に到達する方法を、スーラ ・アル・ラドで説明しています。「信仰し、神を念じて心の安らぎを得る者たち。本当にアッラーを念じて心は満足を得る（タトマイヌ・アルクルブ）」^{[コーラン 13:28]} 。求道者が非難する魂をうまく超越できれば、変容の過程はナフス・アル・ムトマイナ（魂の平安）で終わります。しかし、一部のスーフィー教団では、最終段階はナフス・アス・サフィヤ・ワ・カミラ（アッラーの御前で魂が平安になり完成する）です。この用語は概念的にはタサウフ、イスラーフ・アル・バティーニなどと同義である。 ^[24]もう一つの密接に関連しているが同一ではない概念はタズキア・アル・カルブ、つまり心の浄化であり、これもスーフィーの道を歩む者にとって必要な精神的訓練である。その目的はアッラーの愛（イシュク）を浄化する妨げとなるものすべてを消し去ることである。^[25]

タズキアと道徳的発達の目的は、ファラ、つまり幸福を達成し、ナフス・アル・ムトマイナを実現することです。これはスーフィーにとって理想的な精神の段階です。このレベルでは、人は信仰に固執し、悪い行儀を捨てます。魂は穏やかで、平和になります。この段階で、スーフィーはすべての物質主義と世俗的な問題から解放され、神の意志に満足しています。人間の最も完全な幸福は、神の属性を反映することです。魂の鎮静化とは、個人の知識が、苦悩、安らぎ、痛み、快楽の浮き沈みによってアッラーへの信頼と、アッラーから良いことだけを期待することを変えることができないという確固たる信念に基づいていることを意味します。その代わりに、人はアッラーに満足し、アッラーの命令に満足し続けます。同様に、行為の基礎は堅固な性格に築かれ、逆境、繁栄、恐怖、希望といったいかなる誘惑も彼をシャリーアから引き離すことはできず、そのため彼はアッラーの要求を満たし、こうして彼に望まれるしもべとなるのです。^[26]

カターダ・イブン・アル・ヌマーンによれば、ナフス・アル・ムトマイナとは「アッラーの約束によって平穏を与えられた信者の魂。その持ち主はアッラーの御名と属性に関する知識によって完全に安らぎと満足を得ている」という。^[27]

コーランのファジュル章において、アッラーは平安な魂に対して次のように語っています。 ^{[コーラン 89:27]}

89:27 يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ

ヤー アヤトゥハ アルナフス アルムメインナトゥ

心の平安を得た人間よ！

89:28 ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً

イルジアイ・ラ・ラビキ・ラディヤタン・マルディヤタン

汝を支えてくださる主に、満足して、喜ばれて立ち返れ。

89:29 فَادْخُلِي فِي عِبَادِي

ファオドフーリ・フィー・アイバディ

それで、わたしの（他の真の）僕たちと一緒に入りなさい

89:30 وَادْخُلِي جَنَّتِي

ワオドクリ・ジャンナティ

そうだ、私の楽園に入りなさい！」

人間の完成度は、規律と努力によって決まります。人間は 2 つの極端の間に立っており、最も低いものは獣よりも低く、最も高いものは天使を超えています。これらの極端の間の動きは、イルム・アル・アクラク、つまり倫理の科学によって議論されています。伝統的なイスラム 哲学者は、倫理と浄化 (タズキア) がなければ、他の科学を習得しても価値がないだけでなく、洞察力も妨げられると信じていました。そのため、スーフィーの聖者バヤズィド・アル・ブスタミは、「知識は最も厚いベールである」と述べ、それが人間が現実を見ること (ハキーカ)を妨げていると述べています。

スーフィー同胞団 ( ṭarīqa 、複数形はṭuruq ) は、伝統的に、タズキアの基本要素とその実践を教える訓練場であると考えられてきました。スーフィーは、自分たちを神への道の探求者 ( murīdūn ) および旅人 ( sālikūn ) であると考えています。適切な訓練のために、 murīdūn は師匠 ( murshid ) の指導を受けるよう促されます。神の探求 ( irāda、ṭalab ) と道( ṭarīq )の旅( sulūk ) には、さまざまな段階を経る段階的な内面的および倫理的な変容が伴います。一部の教団では、これよりかなり多くの段階を設けていますが、ほとんどの教団は 7 つのmaqāmāt ( maqam 、複数形はmaqamat、精神的変容への旅の途中の停留所) を採用しています。これらのステーションのいくつかは本質的に禁欲的ですが、その主な機能は倫理的、心理的、教育的です。つまり、低次の自己と戦う手段 (ムジャハダト・アル・ナフス) として、またその訓練と教育 (リヤダト・アル・ナフス)のツールとして設計されています。

スーフィズムの最も初期の権威ある文献の一つである『キターブ・アル・ルマ』の中で、アブ・ナスル・アル・サラージ・アル・トゥーシ（988年没）は、後の運動で有名になった7つのマカマートについて言及しています。その中には次のものが含まれます。

• 悔い改め（タウバ）：罪が精神的な毒であることを悟る心の中のヌール・エ・マリファト（神の認識の光）から始まります。これは後悔と過去の欠点を埋め合わせたいという願望、そして将来それらを避ける決意を引き起こします。タウバとは、あらゆる精神的な汚れの後に、自分の本質的な純粋さを取り戻すことを意味します。この心理状態を維持するには、いくつかの重要な要素が必要です。1つ目は自己検討（ムハサバ）であり、もう1つは内向または瞑想（ムラカバ）です。
• 禁欲（ワラ）：敬虔な自制。ワラの最高レベルは、アッラーの意識からたとえ短時間でも気をそらす可能性のあるものを避けることです。一部のスーフィーは、ワラを、イスラム教の教義の真実性に対する確信、信念と行動に率直であること、イスラムの戒律を忠実に守ること、神との関係に注意を払うことと定義しています。
• 禁欲主義（ズフド）：必要のないものは持たず、わずかなもので間に合わせること。それは、神との関係においてのみ他の義務を知らない心の空虚、または世界との関係において心の冷たさや魂の嫌悪である。 ^[28]スーフィズムの指導者であるスフヤーン・アル＝サウリーは、ズフドを、アッラーの承認と喜びに捧げ、世俗的な野心を閉ざした心の行為とみなした^{。 [29]}
• 貧困( faqr ): 物質的および精神的な貧困。これは、快楽と権力に対するナフスの要求を否定し、自己宣伝ではなく他者への奉仕に専念することを意味します。修道僧は、文字通り貧しい人を意味する fakir としても知られています。貧困とは、所有物への執着がなく、アッラーへの欲求以外のすべてが空っぽの心を意味します。
• 忍耐( ṣabr ): 神秘主義者にとって不可欠な特性である sabr は、文字通り、痛みや困難に耐え、耐え、抵抗することを意味します。sabr には 3 つの種類があります: sabr alal amal (正義の行いを一貫して行う); sabr fil amal (正義の行いを行う忍耐); sabr anil amal (ハラームを避ける忍耐)。多くのコーランの節で、アッラーは忍耐強い人々を称賛し、彼らへの愛を宣言し、彼らに授けた地位について言及しています: 「そして確かに神は忍耐強い人々と共におられる。」(2:153)
• 信頼(タワクル): この段階では、私たちが持っているものはすべてアッラーから来ていることに気づきます。私たちはこの世ではなくアッラーに頼ります。タワクルには、マリファット、ハラート、アマルという 3 つの基本原則 (アルカン)があります。タワクルを達成するための条件は、タウヒードに対する誠実な承認です。
• 満足（リダ）：運命（カダ）に服従し、不幸に対して恨みや反抗を示さず、不平を言わず運命の現れすべてを受け入れること。ズル・ヌン・アル・ミスリによれば、リダとは、神の意志を自分の意志より優先し、神の意志や行いは何でも良いという認識に基づき、不平を言わず神の定めを受け入れることである。 ^[30]痛みを感じない状態はリダ・エ・タビ（自然）と呼ばれ、リダが痛みに勝る状態はリダ・エ・アクリ（知的）である。最初の状態は肉体的な状態であり、義務ではない。2番目は知的な状態であり、必須であり、ムハッバット（アッラーへの愛）の結果である。

アラ・アル＝ダウラ・シムナーニなどのスーフィーのシェイクは、マカーマートについて、人間の内なる存在の「七人の預言者」という観点から説明しており、各預言者は人間の内なる状態や美徳のそれぞれに対応している。^[31]ホワジャ・アブダラ・アンサーリなどの他のシェイクは、タズキアの段階を百の段階に細分化して詳細に検討した。とはいえ、これらすべての説明を通じて、アッラーへの旅を示す段階の主な特徴は同じである。スーフィズムにおけるマカーマートの最も優れた説明の1つは、11世紀のムルシッド、アブー・サイード・アブル・カイルによって書かれた「四十段階」 （マカーマーティ・イ・アルバイン）である。^[32]

スーフィーは、低次の自己と闘い、それを訓練するために、断食（サウム）、飲食の断ち切り（ジュー’）、夜間のコーランの朗読のための覚醒（キヤム・アル・ライル）、隠遁期間（ハラワート）、貧困と欠乏の状態で人の住んでいない場所をさまようこと、そして長時間の瞑想（ムラカバ、ジャム・アル・ハム）を実践する。段階的なマカマートによる自己否定と変容の努力を要する道は、努力を要さない神秘体験（アワール）と織り交ぜられている。^[33]

ペルシャのムルシッド、アブ・アル＝ナジブ・アル＝スフラワルディはさらにこの過程について、神のために不断に行動すること（アムリ・アッラー）、想起（ズィクル・アッラー）、コーランの朗誦、祈りと瞑想（ムラカバ）によってのみ、神秘主義者は目的であるウブディヤ（アッラーへの完全な服従）を達成できると述べている。スーフィズムとしばしば関連付けられるもう 1 つの実践は、精神的なコンサート、つまり「聴く」こと、サマー（サマー）である。このコンサートでは、参加者が詩の朗誦、音楽、踊りを、時には恍惚状態や高揚感の中で披露する。ほとんどのスーフィーのトゥルクは段階的なプログラムを確立しており、最初にすべての新しい求道者（ムリードゥーン）はズィクル・アル・リサニ（舌によるズィクル）として知られる儀式で教育され、最後に最初から実践されるズィクル・アル・カルビを教えられます。^[34]

ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブは、スーフィーの多くの慣習 に対して非常に批判的であるにもかかわらず、次のように述べています。^{[35] [36]}

「個人がシャリーアの規則と正しく遵守された方法をしっかりと守っている限り、私たちはスーフィーのやり方と、心と手足に関係する罪の悪徳から内なる自己を浄化すること（つまりタズキア）を否定しません。しかし、私たちは彼の言葉と行動を寓話的に解釈（タウィル）することはしません。私たちはすべての取引においてアッラー・イズ・アラーに頼り、助けを求め、助けを懇願し、信頼するだけです。彼は私たちにとって十分な存在であり、最高の受託者であり、最高のマウラであり、最高の援助者です。」

• イスラー
• イスティグファー
• タハラト
• タサウフ
• タウバ

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• Akhlaqの意味と由来
• 旅人の道