イスラム教の復興

イスラム教の復活（アラビア語: تجديد tajdīd、文字通り、「再生、刷新」。また、الصحوة الإسلامية aṣ-Ṣaḥwah l-ʾIslāmiyyah 、「イスラムの目覚め」）は、通常、シャリーアの施行を中心とするイスラム教の復活を指します。^[1]リバイバルの指導者はイスラム教ではムジャッディドとして知られています。

イスラムの伝統において、タジュディドは重要な宗教的概念であり、イスラムの歴史を通じて定期的に求められ、また毎世紀に起こるサヒーフ・ハディースにも従っている。 ^{[2]これらは、イスラムの根本原理、コーランの教えとイスラムの預言者}ムハンマドのハディース（伝承） 、神聖なシャリーア法、そしてそれらに従った社会の再構築への新たな献身として現れる。^[3]

学術文献では、「イスラム復興」は復興運動の総称であり、「不寛容かつ排他的」または「多元主義的」、「科学に好意的」または「科学に反対」、「主に信仰的」または「主に政治的」、民主的または権威主義的、平和的または暴力的である可能性がある。^[4]

20世紀後半には、イスラム復興運動が「再イスラム化」をもたらし、シャリーアに基づく法規の増加^[5]、ハッジへの参加^{[6] [3] [7] 、}ヒジャブの使用、原理主義説教師の影響^[5]、イスラム過激派グループによるテロ攻撃^[8]など、さまざまな現象が起きた。非イスラム諸国の移民の間では「普遍的なイスラム的アイデンティティの高まり」や国境を越えたイスラム教の感覚も明らかであった^{[注1] [8]}。

イスラム教復活の説明としては、権威主義的で無能で文化的真正性に欠けると見なされるようになった西洋化された支配エリートという形での世俗主義の失敗と見なされたこと、 ^{[4]イスラエルとの}六日間戦争で政府が屈辱的な敗北を喫した世俗的なアラブ民族主義運動、かつては繁栄していた多宗派のレバノンが破壊的な宗派内戦に陥ったこと、1979年のイラン革命で武装も資金も充実した世俗的な君主に対してイスラム主義勢力が意外な勝利を収めたことなどイスラム教の成功と見なされたこと、そしてサウジアラビアやイスラム世界各地の湾岸諸国がイスラム教のより厳格で保守的な系統の信者を奨励するために 何千億ドルも費やしたことなどが挙げられる。

イスラム教の歴史において、様々な宗派やグループによって復興主義者（ムジャッディド）またはムジャッディーンと呼ばれてきた説教者や学者には、アフマド・イブン・ハンバル、イブン・タイミーヤ、シャー・ワリウッラー・デフラウィー、アフマド・シルヒンディー、アシュラフ・アリー・タンウィー、ムハンマド・イブン・アブド・アル・ワハブ、ムハンマド・アフマドがいる。20世紀には、サイイド・ラシッド・リダ、ハッサン・アル・バンナー、サイイド・クトゥブ、アブル・アラ・マウドゥーディー、ルーホッラー・ホメイニなどの人物がそのように説明されてきた。学者はしばしば「イスラミスト」と「イスラム復興主義者」という用語を同じ意味で使用している。[ 9 ^{] [10]}現代の復興主義の潮流には、ジハード主義がある。イスラム教の精神性を養うネオ・スーフィズムと、シャリーア（イスラム法）の遵守と儀式の遵守を強調する古典的な原理主義である。^[4]

より顕著な例としては、1979年のグランドモスク攻撃後のサウジアラビア、1979年の革命後のイラン、 1979年のジアによるイスラム化後のパキスタン、ソ連のアフガニスタン戦争でムジャヒディンが台頭した後のアフガニスタンなどが挙げられます。

イスラム復興の概念は、アブ・ダーウードによって記録され、アブ・フライラによって伝えられたサヒーフ・ハディース（ムハンマドに帰せられる格言）^[11]に基づいています。アブ・フライラは、ムハンマドが次のように言ったと伝えています。

アッラーは、100年ごとにこの共同体のために、彼らの宗教を刷新する者を起こすであろう。

— スナン・アブ・ダウッド、第 37 巻: キタブ・アル・マラヒム [戦闘]、ハディース番号 4278 ^[2]

イスラムの伝統において、タジュディド（再生、刷新）は重要な宗教的概念である。^[3]イスラムの歴史の初期、イスラム教徒は、自分たちの宗教の原則に真に従った社会を創造し、維持することに成功していないと信じていた。^[3]その結果、イスラムの歴史では、イスラムの基本原則への新たな取り組みが定期的に求められ、またコーランとムハンマドの伝統（ハディース）に従って社会を再構築することが定期的に求められてきた。^[3]これらの努力は、ムハンマドが述べている「神は各世紀の初めに、その共同体に信仰を新たにする者を送るであろう」というハディースから頻繁にインスピレーションを得ている。^{[3]イスラムの歴史を通じて、イスラム教徒は、改革派の宗教指導者が}ムジャッディド（刷新者）の役割を果たすことを期待していた。 ^[3]実際にどの個人がムジャッディドとみなされるかについては意見の相違があるが、イスラム教徒はムジャッディドがイスラム社会の歴史において重要な勢力であったことに同意している。^[3]

現代のイスラム復興運動は、同様の性質を持つ以前の取り組みと比較されてきた。イスラムの歴史における「厳格な宗教遵守の期間と信仰心の緩慢な期間の間の変動」は、イスラムの歴史家イブン・ハルドゥーンが600年前にその原因について熟考し、「中東特有の生態学と社会組織の特徴、すなわち都市での気楽な暮らしと砂漠での質素な生活との間の緊張に起因する」と推測するほど顕著であった。^[12]

最も有名な宗教復興主義者や宗教復興運動としては、マグリブとスペインのムラービト朝とムワッハド朝（1042年 - 1269年）、インドのナクシュバンディー派の宗教復興主義者アフマド・シルヒンディー（約1564年 - 1624年）、19世紀のインドのアフリ・ハディース運動、説教者のイブン・タイミーヤ（1263年 - 1328年）、シャー・ワリウッラー・デフラウィー（1702年 - 1762年）、ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブ（1792年没）などが挙げられます。

19世紀後半、当時の「最も影響力のあるイスラム改革者の一人」ジャマール・アッディーン・アル・アフガニはイスラム世界を旅し、イスラム近代主義と汎イスラム主義を主張した。^[13]彼の弟子であったムハンマド・アブドゥルは、近代サラフィー主義の「最も影響力のある人物」と呼ばれている。^[14]

ムハンマド・ラシド・リダの弟子ハッサン・アル・バンナーは1928年にムスリム同胞団（通称ムスリム同胞団）を設立したが、これは最初の大衆イスラム主義組織である。アル・バンナーはリダの影響を受け、主にイスラムの源泉からアイデアを得ていたにもかかわらず、ナショナリズムや立憲主義などの近代ヨーロッパの概念にも積極的に関与していた。 ^[15]

南アジアでは、サイード・アフマド・カーン、ムハンマド・イクバール、ムハンマド・アリー・ジンナーなどのイスラム復興主義の知識人や政治家が二国家論を推進し、ムスリム連盟が世界初の近代イスラム共和国パキスタンを樹立した。アブル・アラ・マウドゥーディーは後にこの運動の指導者となり、南アジアにジャマーアト・エ・イスラーミを樹立した。今日、ジャマーアト・エ・イスラーミはインド亜大陸で最も影響力のあるイスラム政党の一つであり、3か国（パキスタン、インド、バングラデシュ）にまたがっているが、各国の政党の間には組織的なつながりはない。^[16]ムハンマド・イリヤス・カンドラウィは、 1925年に広く影響力のあるタブリーギ・ジャマート・イスラム復興運動を創設したインドのイスラム学者でした。これは現在5000万人以上の活動的な信者を擁する世界的な運動であり、イスラム教徒の信仰心を高め、スンナの生き方に戻ることに焦点を当てた非政治的な運動です。^[17]

現代の宗教復興が歴史的サイクルの一部であるかどうかはともかく、イスラム教コミュニティとその宗教との密接な関係のユニークさは、学者のマイケル・クックによって指摘されており、彼は「すべての主要な文化領域の中で」イスラム世界は「無宗教の影響が最も少ないようだ」と述べている。2000年までの過去数十年間、科学的知識と世俗主義が宗教を押しのけるのではなく、イスラム原理主義が「イスラム文化の最先端をますます代表するようになった」。^[18]

1970年代後半にイラン革命が勃発すると、革命の成功に応えて世界的にイスラム復興が起こった。その主な要因は、六日戦争後の世俗的なアラブ民族主義運動の失敗と、中東の世俗的な国民国家と、それ以前の数十年間イスラム世界を支配し、権威主義的で無力で文化的真正性を欠いていると見られるようになった西洋化された支配エリートに対する民衆の失望であった。[ 4 ^]復興のさらなる動機には、1975年に始まり、多くの中東諸国で以前には見られなかったレベルのイスラム教徒とキリスト教徒の宗派対立をもたらしたレバノン内戦が含まれていた。もう1つの動機は、1973年の石油危機の余波でイスラム世界の多くにもたらされた新たな富と発見された政治的影響力、そして復興の最中の1979年後半に起こったグランドモスク占拠であった。これら 2 つの出来事は、1970 年代半ばから後半にかけて「石油イスラム」現象の台頭と、サウジアラビアやその他の石油輸出湾岸諸国が支持したイスラムの 保守的復興主義系統の国際的伝播を促した。サウジアラビア王室は、イラン革命の定着に対抗する取り組みの一環として、世界中の多くのモスクに新ワッハーブ派の思想を輸出した。そのため、中東のイスラム超大国 (イランおよびサウジアラビア) の両方が 1970 年代末までにイスラム主義の思想を信奉し、この時期にキャンプ デービッド合意の結果として伝統的に世俗主義であったエジプトが最も影響力のあるアラブ諸国から孤立し、その結果サウジアラビアがアラブ諸国に対して新たな優位性を獲得したことで、イスラム復興が世界中のイスラム教徒の間で特に強力になったと主張されている。伝統的に世俗的なアラブ文化の源泉であったレバノンがイスラム教徒とキリスト教徒の間で分裂し、世俗的な宗派主義の政治体制の失敗が露呈したことで、1970年代後半までに多くのイスラム教徒の間では、中東における世俗主義は大衆の要求を満たすことができなかったという一般的な考えが広まった。エジプトでは また、この復興は、1980年代に多くのエジプト人が仕事を求めて湾岸諸国に移住したことも動機となった。彼らは帰国した際、特に湾岸戦争後のクウェートへの帰国の際に、新ワッハーブ主義のイデオロギーと湾岸諸国のより保守的な慣習を持ち帰った。^[要出典]

「イスラム復興」という言葉には、「非寛容で排他的なもの、多元主義的なもの、科学に好意的なもの、反科学的なもの、信仰心の強いもの、政治的なもの、民主的なもの、権威主義的なもの、平和的なもの、暴力的なものなど、多種多様な運動」が包含されている。^[4]

この復興は、一般のイスラム教徒の間での信仰心の高まりとイスラム文化の受容の増加として現れている。 ^{[19] [7] 1970年代と80年代には、街頭でベールをかぶった女性が増えた。その顕著な例の一つは、}メッカへの毎年の巡礼であるハッジへの参加者の増加で、1926年の9万人から1979年には200万人に増加した。^[6]

復興主義の潮流の中では、イスラム法と儀式の遵守を強調する新原理主義が優勢である。イスラム教の信仰と現代の価値観を調和させようとするイスラム自由主義復興主義者もおり、新スーフィズムはイスラム教徒の精神性を培っている。 ^[4]多くの復興運動は共同体構築志向を持ち、集団礼拝、教育、慈善活動、または単純な社交性に焦点を当てている。 [4]多くの地域運動は、慈善活動、教育活動、宣教活動を後援する国家または国際組織と連携している。^[4]

多くの復興運動はシャリーアの施行を訴えてきた。^[4]歴史的にイスラム法は時代や場所によって変化してきたため、この訴えの実際的な意味合いは不明瞭なことが多いが、イデオロギー的なスローガンとしては「神によって統治されるユートピア的なイスラム国家と社会の創設への支持を集める」役割を果たしている。^[4]

学者オリヴィエ・ロイによれば、

シャリーアを中心とした原理主義への呼びかけ。この呼びかけはイスラム教自体と同じくらい古く、かつ一度も実現されたことがないため、いまだに新しい。それは、時代と君主の腐敗、外国の影響、政治的日和見主義、道徳的緩慢さ、聖典の忘却に対して、改革者、検閲官、法廷を永遠に立ち向かわせる傾向である。^[1]

現代のイスラム復興には、非イスラム諸国に住むイスラム教徒移民とその子供たちがしばしば共有する「普遍的なイスラムのアイデンティティの高まり」という感覚が含まれています。イラ・ラピダスによれば、

通信、メディア、旅行、移住の促進により世界社会の統合が進んだことにより、どこでも同じように実践される単一のイスラム教、そして国家や民族の慣習を超えたイスラム教という概念が意味を持つようになった。^[8]

しかし、必ずしも国境を越えた政治組織や社会組織であるとは限りません。

世界的なイスラム教徒のアイデンティティは、必ずしも、あるいは通常は、組織化された集団行動を意味するものではない。イスラム教徒は世界的なつながりを認識しているが、イスラム教徒の宗教生活の真髄は政治の外にあり、礼拝、議論、相互扶助、教育、慈善活動、その他の共同活動のための地域団体の中にある。^[20]

1970年代末からイスラム復興の世界的な波が起こり始めたが、その主な原因は、それ以前の数十年間イスラム世界を支配していた世俗的な国民国家と西洋化された支配層に対する民衆の失望であった。そして、彼らはますます権威主義的で無力で、文化的真正性に欠けていると見なされるようになった。 ^[4]それはまた、個人主義、消費主義、女性の商品化、性的自由などの西洋の影響に対する反発でもあり、これらはイスラムの価値観とアイデンティティを覆すものと見なされていた。^[4]政治的要因の中には、社会主義体制の衰退とそれに伴うリベラル（西洋）イデオロギーの弱体化の後に生じたイデオロギーの空白もあった。^[21]

経済発展の遅れ、所得格差の拡大と社会的流動性の低下、より高い地位向上を期待する教育を受けた若者の台頭、イスラム世界の都市化などの経済的・人口学的要因も大きな役割を果たした。^[22] 一般的に、イスラム世界の多くの人々の高い期待と現実のギャップが重要な要因であった。^{[22]湾岸の石油マネーも、}ペトロ・イスラム として知られる現象の大きな要因であった。

上記の理由は、イスラム復興の究極的な原因であると一般に認められています。復興を告げる特定の政治的出来事もありました。イスラム復興における主要な歴史的転換点には、時系列順に次のものがあります。

• 1967年の六日間戦争におけるアラブの敗北は、多くのイスラム教徒に汎アラブ主義が約束を果たせなかったと確信させるのに役立った。当時一般的に提示された評価によれば、「ユダヤ人はアラブ人が自らの宗教に忠実であった以上に自らの宗教に忠実であったため、勝利に値した」。内省と宗教的言説の高まりの期間を経て、 1973年のヨム・キプール戦争は汎アラブ主義ではなくイスラムの名の下に戦われ、アラブ軍のより大きな成功がその変化を正当化するものとみなされた。^[23]
• 1970年代のエネルギー危機は、石油輸出国機構（OPEC）の設立と世界の原油価格の4倍への高騰につながった。当初、これは石油の富が待望のイスラム文明の復活につながるという期待につながったが、これが実現しなかったため、世俗政権に対する高まる不満が宗教的原理主義に対する大衆の受容性を高めた。^{[24] [25]}学者のジル・ケペルは、1970年代半ばの原油価格の3倍と1974年から1980年にかけてのサウジアラムコの段階的な買収が、前述の石油イスラム現象においてイスラム世界でワッハーブ主義が大きな影響を与える源となったことに同意している。
• ドバイ初のイスラム銀行が開設された。^[22]
• 1970年代後半のアフガニスタンにおけるムジャヒディンの台頭。 ^[22] ムジャヒディンは石油イスラムの大きな受益者であり、最終的にはアルカイダの台頭につながった。
• ジアウルハクはパキスタンにイスラム法制度を導入した。^[22]
• 1979年にホメイニ師 がイランに帰国し、イスラム共和国を樹立した。
• 1979年の大モスク占拠。
• 1980年代半ばにトルコで多くのイスラム銀行が設立され、政府はこれらの銀行を承認した。 ^[22]

イスラム復興主義者の指導者たちは「まず活動家であり、学者は二次的である」と述べ、イスラム法の実際的な問題と理論に対する不耐性を強調した。 ^{[26]ダニエル・W・ブラウンによると、復興主義者のイスラム権威に対するアプローチは、2つの「大きな特徴」によって定義される。それは、イスラムの学問に対する不信感と}タクリド（学者の決定を調査せずに受け入れること）に対する「激しい拒絶」、そして同時にコーランとスンナに対する強い献身である。^[26]

政治的には、イスラムの復活はイラン、スーダン、アフガニスタンのタリバン政権にまで及んでいる。ペルシャ湾岸諸国やイラク、エジプト、リビア、パキスタンといった世俗主義国家などの他の政権も、イスラムの復活の産物ではないものの、人気の高まりに対してある程度の譲歩をしている。

1980年代のイスラム主義者の反対に反応して、公然と世俗主義を標榜するイスラム国家でさえ「保守的なイスラム教のブランドを推進し、『公式のイスラム教』を組織しようと努めた」^[27] 。公式のラジオ局や雑誌は原理主義的な説教に門戸を開いた^{[5] 。}

1971年、エジプト憲法は（第2条で）シャリーアが「立法の主要な源泉」であると明記した。 ^{[5] 1991年、エジプト安全保障裁判所は、作家のアラー・ハミドを}冒涜罪で懲役8年の判決を下した。^[5] 1990年代半ばまでに、エジプトの公式イスラム雑誌であるアル・リワ・アル・イスラミの発行部数はアル・アフラムを上回った。^{[5]エジプトの}アル・アズハル大学に「依存する教育機関」の数は、「1985年から1986年にかけての1986年から1996年にかけての4314に増加した」。^[27]

パキスタンでは、1977年のジア将軍のクーデター後にシャリーアを国家の唯一の法源とする法案が提出され、最終的に1993年にナワズ・シャリフ政権下で可決された。登録されたマドラサの数は1947年の137校から1995年には3906校に増加した。^[27]

スーダンでは、1983年にシャリーア刑法が公布された。^[5]南イエメン（旧イエメン人民民主共和国）は、1992年に新しい家族法で一夫多妻制を合法化した。^[5]

アルジェリアでは、左派の世俗主義FLN政権が1976年に金曜日を公式の聖日とした。^[5] 1984年の家族法は、コーランにおける男女の非対称性など「シャリーアの要素を再導入」し^{[27] 、 [5]}、公式のアラブ化政策は事実上の教育のイスラム化をもたらした。^[27]

世俗主義のトルコでは、1983年に学校での宗教教育が義務化された。イマーム・ハティプ中等学校の宗教的卒業生には大学への進学権が与えられ、公務員への応募も認められ、宗教心のある人々に宗教を紹介した。^[27]

アフガニスタンのマルクス主義政権も、倒される前に1986年にテレビで宗教番組を導入し、1987年にはイスラム教を国教と宣言した。^[5]

モロッコでは、1990年代末には社会科学や文学よりも宗教科学の博士号取得者が多かった。サウジアラビアでは、博士号取得者の絶対多数が宗教科学であった。^[27]

シリアでは、アラブ民族主義の アラブ社会主義バース党の支配にもかかわらず、

政権は初めて、与党の記念日よりも盛大に預言者の生誕を祝った。かつては「進歩主義と社会主義」を宣伝していた看板も、「預言者のために祈り、神に言及するのを忘れないように」という新しい訓戒に置き換えられた。バッシャール・アサド大統領は最近、シリア初のイスラム大学と3つのイスラム銀行を承認した。また、イスラム研究センターの所長モハメド・ハバシュは、25年前に祈りが禁止されていたシリア陸軍士官学校でイスラム教について講演するよう招かれた。... 1980年代、ダマスカスでは明らかに少数派の女性たちがヒジャブ、つまり控えめなイスラム衣装を着ていた。2006年には、シリアで最も近代的な都市で明らかに多数派がそれを着用していた。

— ロビン・ライト『夢と影：中東の未来』^[28]

多くのイスラム諸国では、宗教学校のネットワークが成長している。「宗教科学の学位を取得した卒業生は今や労働市場に参入しており、当然ながら、就職の見通しを改善するために教育と法律のイスラム化を主張する傾向がある。」^[27]

イラクでは、アヤトラ・ムハンマド・バキール・サドルがマルクス主義を批判し、社会主義と資本主義に代わるイスラムの初期の考えを提示した。おそらく彼の最も重要な著作は、イスラム経済学の重要な著作とみなされている『イクティサドゥナ（私たちの経済学）』である。^{[29] [30]}

イスラム化に関する観察の一つは、信仰心の増大とシャリーア法の採用が「政治や経済のゲームのルールを少しも変えず」、より大きな美徳をもたらしたということである。「民族や部族の分断、政治的策略、個人的な対立」は減っておらず、投機に基づく政治や経済の腐敗も減っていない。^[31]

• サラフィー主義とワッハーブ主義の国際的普及
• ペトロイスラム
• アフマディーヤ
• 現代イスラム哲学
• イスラミスタン
• 知識のイスラム化
• イスラム教と近代性

• ロイ、オリヴィエ（1994年）。政治的イスラムの失敗。ハーバード大学出版局。ISBN 9780674291409. 2015年4月2日閲覧。政治的イスラムの失敗 ムスリム世界連盟。

• ラネマ、アリ著『イスラム復興の先駆者たち（イスラム社会研究）』ロンドン：ゼッドブックス、1994年
• ラピダス、アイラ・マーヴィン著『イスラム社会の歴史』ケンブリッジ大学出版局、第 2 版 (2002 年 8 月 26 日)
• ロイ、オリヴィエ;グローバル化したイスラム：新しいウンマの探求（比較政治学および国際研究のCERIシリーズ）、1994年
• ヴァリ、ナスル（2006年）。シーア派の復活：イスラム教内部の対立が未来をどう形作るか。WWノートン社。ISBN 9780393066401. 2015年12月23日閲覧。

• エジプトにおけるイスラム復興
• ヨルダンにおけるイスラム教の復興
• アフリカとイスラム復興：歴史的および現代的な視点