ムーレイ・イドリス2世のザウィヤ

イドリス 2 世は791 年に生まれ、イドリス 1 世の息子で後継者でした。イドリス 1 世は、敗北したシーア派反乱軍を支援したため、ファフの戦いの後、アッバース朝の支配地域から逃亡したムハンマドの子孫でした。彼はムハンマドの子孫としての名声を利用して 789 年に地元のベルベル人と同盟を結び、すぐにこの地域で最も重要な宗教的および政治的指導者となりました。彼はその直後の 791 年に、息子のイドリス (2 世) が生まれる直前に亡くなりました。^{[ 1 ] : 51}イドリス 2 世は 803 年に正式に統治者としての地位を引き継いだ後、新しいイドリス朝国家の権威を大幅に拡大しました。新しいアラブ移民の助けを借りて、彼はベルベル人の同盟者から独立し、イドリス朝の支配を今日のモロッコの大部分とアルジェリア東部の一部にまで拡大しました。彼とイドリース朝の後継者たちの統治下で、モロッコのイスラム化も著しく進展した。彼は828年に死去した。 ^{[ 1 ]： 51-52}

イドリス2世は、国の首都をワリリ（旧ヴォルビリス）から現在のフェズに移した責任も負っており、809年に川の西岸に新しい都市を建設した。この都市は、789年に父が建設した東岸の別の集落の対岸に位置していた。しかし、中世アラビアの伝統的な史料によれば、イドリス2世は両方の集落を1年違いで建設したため、都市の創設者となった。^{[ 2 ]： 30-36}いずれにせよ、彼と後継者たちはフェズをモロッコの重要な首都および都市中心地に変え、 859年にカラウィーイン・モスク（現在は大学）などの施設が建設されたことで都市の威信が高まった。 ^{[ 3 ] [ 1 ]： 52}ムーレイ・イドリス2世の名声は時を経て維持され、復活した。彼はフェズの守護聖人と見なされるようになり、彼の聖廟はモロッコで最も神聖なものの1つとなった。^{[ 4 ] [ 5 ]}

マリーン朝時代（14世紀～15世紀）以前の聖地に関する確かな情報はほとんどありません。聖地とその周辺の宗教文化の歴史は、マリーン朝時代にゆっくりとモロッコの政治と宗教生活においてシャリーフ（ムハンマドの子孫と認められている家族や王朝）が復活するまで明確にはたどることができません。^{[ 6 ]}

イドリス2世の死後、彼の遺体がどうなったかについては資料によって意見が分かれているが、ほとんどの資料では、フェズの中心部にある宮殿ダル・アル＝カイトゥン（テントの家）の隣に彼が建てたモスク、おそらくその東側の霊廟に埋葬されたと考えられている。^{[ 6 ] [ 7 ]}この建物は後にシュラファ・モスク（またはシャリーフのモスク）と呼ばれ、市内の初期の金曜礼拝モスク（金曜の説教、フトバが行われる主要なモスク）として機能した。イドリス2世が808年か809年にこの地域に集落を築いたのとほぼ同時期に建てられた可能性がある。^{[ 2 ] ： 33、49 [ 8 ] 11}世紀の著述家アル＝バクリは、このモスクは列柱式の礼拝堂と、ほぼ東西方向に配置された3つの横通路、そしてオリーブの木が植えられた大きな中庭（サーン）から構成されていると記述している。 ^{[ 8 ]}

10 世紀のコルドバのウマイヤ朝とファーティマ朝の対立の間、フェズとモロッコ北部はゼナタ・ベルベル人の支配下に置かれ、彼らは 917 ～ 921 年にイドリス朝を追放した。^{[ 1 ]}ゼナタがフェズの責任者に任命したムーサ・イブン・アビ・アル＝アフィヤは、イドリスの子孫を迫害し、彼らを街から追い出し、彼らの評判を落とすための措置を講じた。^{[ 6 ] [ 9 ]}とりわけ、彼はシュラファ・モスクにイドリス 2 世の本当の墓があることを公然と否定し、イドリス 2 世は代わりにムーレイ・イドリス・ゼルホウンの町 (フェズの西約 50 キロ) で父親の隣に埋葬されたという話 (いくつかの資料に報告されている) を広めた。^{[ 6 ]}最後に、この時期のある時点で、フトバ（金曜礼拝の説教）はアル＝カラウィーイン・モスクに移され、シュラファ・モスクはコミュニティの主要モスクとしての地位を失いました。この移管は919～918年か933年に起こりましたが、どちらの日付もファーティマ朝が短期間この都市を支配した直後であり、この移管はファーティマ朝の主導で行われた可能性を示唆しています。^{[ 10 ]}

その後数十年にわたり、モロッコ国外の勢力による政権交代や軍事介入が相次ぎ、政治的不安定とイドリス朝の完全な権利剥奪を招いた。^{[ 9 ]} 1069年、フェズはアルモラヴィド朝に征服され、彼らは「聖人」崇拝に敵対的な、より厳格で正統的なスンニ派イスラム教（マリキ派の法学）を推進した^{[ 1 ]： 79-82。}その結果、シャリーフ家が再び都市から脱出した。^{[ 6 ]}イドリス朝が権力を失い、フェズが彼らの影響力に敵対的な他の支配者の支配下に入ると、モスクと霊廟は放置され、最終的には放棄され、ムーレイ・イドリス2世の崇拝も共に消滅した。^{[ 6 ] [ 4 ] [ 5 ]}その頃には、フェズで最も重要な機関となったカラウィーインによって、その威信も影を潜めていた。^{[ 7 ]}この時期には、市内の聖人の墓のほとんども破壊された。^{[ 6 ]}

預言者ムハンマドの子孫を自称するアラブ人であるシャリーフの宗教的・政治的重要性は、マリーン朝のもとで復活し、再考されるようになった。マリーン朝は、それ以前のアルモラヴィド朝やアルモハド朝と同様に、アラブ人ではなくベルベル人であった。しかし、これらの以前の王朝とは異なり、マリーン朝の政治的正当性は、宗教改革のプログラムや、当時のアル・アンダルス（現在のスペイン）におけるイスラム教徒の国境防衛における強力な役割に基づくものではなかった。そのため、彼らは新たな正当性の基盤を模索した。その手段の一つとして、マリキ派スンニ派の学派とその学者（後に官僚機構となる）を育成する多くの新しいマドラサを建設し、同時にモロッコ国内の様々なシャリーフ系王朝や派閥を慎重に支援した。^{[ 4 ] [ 1 ] : 103、115–117​}

フェズを拠点とするマリーン朝にとって、イドリス朝の信仰とフェズ自体との結びつきは依然として潜在的な脅威と見なされており、当初はイドリス朝との関係は冷淡で曖昧なものであった。特に、1318年にイドリス1世の遺体がワリリ（ヴォルビリス）で再発見されたとされ、地元住民の間で興奮が高まった際、マリーン朝の役人はすぐにその話が広まるのを阻止しようとした。^{[ 4 ]}しかし、後のマリーン朝の支配者たちは態度を変え、イドリス朝の物語を徐々に改変し、代わりにマリーン朝がイドリス朝の象徴的な後継者としての役割を強調するようになった。マリーン朝は、モロッコで正統的なイスラム国家を復活させ、維持している支配者として自らを位置づけた。そのため、彼らの支配下（および後のワッタス朝）の作家や官僚は、フェズとイドリス朝の創始者とのつながりを改めて強調し、イドリス朝を（イドリス1世がシーア派への共感からモロッコに逃亡したにもかかわらず）明確にスンニ派の支配者として描き、マリーン朝をムーレイ・イドリス1世とムーレイ・イドリス2世の崇拝を熱心に支持する者として描いた。^{[ 4 ]}

長期間放置された後、1308年にザウィヤの屋根と壁が完全に崩壊した後、マリーン朝の役人はイドリスの子孫にモスクの再建を許可し、彼らはそれを元の姿と全く同じように再建した。^{[ 7 ] [ 6 ]}しかし、1437年にさらに重要な出来事が起こった。建物を再び修復する準備中に、埋葬された遺体がその場所で発見され、当時の法学者によってイドリス2世の遺体であると認められた。^{[ 4 ] [ 1 ]： 115 [ 7 ]}この出来事の年代記によると、マリーン朝の役人は、ザウィヤを修復しながら、その後同じ場所に遺体を再埋葬するという決定に関与した。^{[ 6 ] [ 5 ]}この出来事を記した大理石のパネルが墓の上の壁に取り付けられ、今日でも見ることができる。^{[ 6 ]}現代の学者はこの話の詳細に疑問を抱いているが、^{[ 6 ]}この出来事はザウィヤの威信の高まりを示すものであることは間違いない。ムーレイ・イドリス2世をめぐる崇拝は徐々に再燃し、16世紀には強固なものとなり、ワッタス朝の支配者（マリーン朝の後継者）によって積極的に奨励され、墓の周りで定期的な儀式が行われるようになった。^{[ 3 ]}

より国家的なレベルでは、シャリーフ家の威信回復は非常に成功し、その後、サアド朝とアラウィー朝（現在も続く君主制）という2つのシャリーフ王朝がモロッコを支配下に置いた。初期イスラム時代のモロッコのシャリーフ王朝であったイドリース朝は、これらの王朝の政治的正当性という物語に容易に組み込まれた。おそらくそのため、この時期を通じてザウィヤへの数多くの貢献がなされ、18世紀初頭の大規模な再建によって、この聖域は現在の全体的な姿となった。

1557年、サード朝のスルタン、ムハンマド・アル・シャイフは、霊廟をより壮麗にするために新しい屋根を建てた。^{[ 6 ]} 1603年、スルタン・アフマド・アル・マンスールの治世最後の年に、彼の息子であるエミール（王子）ザイダン・アブ・マーリは、霊廟内部にさらに装飾を加えた。^{[ 6 ]}その後間もなく、1610年か1611年に、ハルーン・アル・アンダルシという寛大な個人が主導し費用を負担して、霊廟の隣にある私邸が購入され、その敷地はモスクの中庭またはサフンに改造され、別のサード朝の役人（カーディー・アル・ラッサニ・アル・アンダルシ）が中庭の中央に噴水を寄贈した。^{[ 6 ]} 1644年、別の人物（アル＝ハジ・アリ・イブン・カセム・アル＝クミニという人物）が中庭を装飾するための資金を提供し、霊廟で使用するための品々も寄贈した。^{[ 6 ]}

アラウィ朝の下、最初のアラウィ朝スルタンであるムーレイ・ラシードは、1669年にザウィヤに多額の寄付を行った。^{[ 6 ]} 1679年と1714年には、他の2人のアラウィ朝高官が、新しい噴水を設置し、新しい水源をモスクに引き込んだ（1つのケースでは、カラウィインから引き込んだ）。^{[ 6 ]}何よりも重要なのは、強力で長期にわたって統治したアラウィ朝スルタンであるムーレイ・イスマイルが、1717年から1720年の間に、現在のミナレットと大きなピラミッド型の屋根を持つ霊廟室を含むザウィヤ全体を再建させたことである。^{[ 5 ] [ 6 ]}これにより、複合施設は現在の規模（またはほぼ）と、今日見られる全体的な装飾が与えられた。 1824年、別のアラウィ朝のスルタン、アブドゥル・ラフマン（またはアブデルラフマン）が霊廟に隣接する場所に新しいモスクの増築を行い、これがこの建造物に対する最後の重要な変更となった。^{[ 5 ] [ 7 ]}

1828年から1861年に亡くなるまでフェズに住んでいた、有名なモロッコのスーフィー書道家ムハンマド・アル・カンドゥシは、ザウィヤの中庭の南側の壁にアッラーの名前を大きな書道で描いた。 ^{[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]} 19世紀以降、ザウィヤは何度か修復されている。1956年にムハンマド5世の主導で改修され、建物の外側の装飾の一部はこの時のものである。^{[ 7 ]}この複合施設は、最近では2011年から2014年にかけて、建築家ラシッド・ハロウイの監督の下で修復された。^{[ 15 ] [ 16 ]}

ザウィヤの最も目立つ外観の特徴は、フェズ旧市街で最も高いミナレット^{[ 5 ] [ 7 ]}と、霊廟室の上にある大きな緑色のタイル張りのピラミッド型の屋根です。そのため、旧市街のスカイラインで最も目立ち、容易に識別できる建物の1つとなっています。しかし、近くで見ると、ザウィヤは旧市街の狭い路地や密集した建物によってしばしば隠されています。ザウィヤの東側には、格子状の屋根付き通りがあり、キサリア（kisariyyaまたはqaysariyyaとも綴られる）として知られるバザールを形成しています。歴史的に、この街で最も重要な2つのモスク（カラウィーイン・モスクとイドリス2世のモスク/ザウィヤ）の間に位置する、街の中心的かつ最も格式の高い市場です。^{[ 2 ] : 112、374–375}さらに西、ネジャリン広場の南側には、彼の墓と関連があり、伝統的にいくつかの祝福をもたらすとされている歴史的なハマム・ムーレイ・イドリスがあります^{。[ 17 ] [ 2 ] : 250 [ 18 ]}

ザウィヤ周辺の通りやザウィヤへ続く通りの一部には、歩行者が身をかがめて通らなければならない水平の木製の棒が特定の場所に立っている。これらはザウィヤの聖域、すなわちハラム（またはホルム）の範囲を示しており、保護され神聖化された空間である。1912年のフランス植民地支配が始まるまで、非イスラム教徒や荷役動物（旧市街でよく使われていたラバなど）はこの地点より先に進むことを禁じられており、この空間内にいるイスラム教徒は逮捕や訴追から逃れる権利があった。^{[ 19 ] [ 5 ] [ 20 ]}現在、非イスラム教徒は建物自体に入ることは許されていないが、現在はその扉まで歩いて周囲を回ることができる。^{[ 20 ]}

この聖域（ホルム）には、ザウィヤ（僧院）のハブース（寄進財産）に一般的に含まれていた他の複数の建物も含まれています。これらには以下が含まれます。

• ジャマ・ムカルキンは、歴史的に亡命希望者が滞在できた小さなモスクで、メインのザウィヤ建物の北西に位置している。^{[ 19 ]}
• ダール・アル＝カイトゥーンまたはダール・ザウィヤは、かつてイドリス2世自身の住居であったと伝えられる小さな家で、女性の亡命希望者や難民が滞在できる場所であり、ジャマ・ムカルキンの南側に位置しています。^{[ 19 ]}
• ザウィヤの北側、キッサリアの近くにある食肉処理場。^{[ 19 ]}
• ザウィヤの南側に位置するカティブ（説教者）の家は、通りの上に高架通路があり、ザウィヤ本体に直接つながっていることで知られています。 ^{[ 19 ]}
• ララ・ケンザの墓は、イドリス2世の母と伝えられているが、おそらくこの地に店を構えていた別のイドリス朝の女性で、後にここに埋葬されることを許された人物である。ザウィヤの西側、デルブ・デララ通りに位置する。^{[ 19 ]}

ムーレイ・イドリスのザウィヤだけがこの都市でホルムという特権的な地位を持っていたわけではない。特定の創設者と関係があることが多い市内の他の主要なスーフィー聖域も、この方法で亡命を申し出た。これらの他の聖域には、^シディ・アブデルカデル・アル・ファッシのザウィヤ、^{シディ・アーメド・エシュ・シャウィ}のザウィヤ、シディ・アリ・ブガレブのザウィヤ、ムーレイ・アハメド・エス・スカッリのザウィヤ、および^シディ・アーメド・アット・ティジャーニのザウィヤがあった。^{[ 2 ] : 600}