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アル・ガザーリ | |
|---|---|
良いニュース | |
| タイトル | Hujjat al-Islam (「イスラムの証明」) [1] |
| 私生活 | |
| 生まれる | 1058年頃 |
| 死亡 | 1111年12月19日（52～53歳） トゥース、イラン、セルジューク帝国 |
| 時代 | イスラムの黄金時代 |
| 地域 | セルジューク朝（ニシャプール）[2] ：292 アッバース朝（バグダッド） ファーティマ朝（エルサレム）/（ダマスカス）[2] ：292 |
| 主な関心事 | スーフィズム、神学（カラム）、哲学、論理学、シャリーア、イスラム法学、イスラム法学の原則 |
| 注目作品 | 宗教科学の復興、哲学者の目的、哲学者の矛盾、幸福の錬金術、信仰における節度、イマーム・シャーフィイーの法学の凝縮、イスラム法学の法理論について |
| 宗教生活 | |
| 宗教 | イスラム教 |
| 宗派 | スンニ派[3] [4] |
| 学校 | シャーフィイー派 |
| 信条 | アシャリ[5] [6] |
| イスラム教指導者 | |
影響を受けた
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影響を受けた
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アブ・ハミッド・ムハンマド・イブン・ムハンマド・アル・Ṭウシィ・アル・ガザリー（アラビア語: أَبُو حَامِد مُحَمَّد بْن مُحَمَّد ٱلطُّوسِيّ ٱلْغَزَّالِيّ）、一般にアル・ガザリーとして知られる（アラビア語: ٱلْغَزَالِيُّ ;英国: / æ l ˈ ɡ ɑː z ɑː l i / , [26] 米国: / ˌ æ l ɡ ə ˈ z ɑː l i ,アルガゼル（Algazel 、 1058年頃- 1111年12月19日）は、中世ヨーロッパではラテン語化されてアルガゼルス（Algazelus）として知られるペルシャのスンニ派イスラム教徒の博学者である。[29] [ 30] [ 31] [ 32] [33]彼はイスラム史上最も著名で影響力のある法学者、法理論家、ムフティ、哲学者、神学者、論理学者、神秘主義者の一人として知られています。[34] [35] [36] [37]
彼は11世紀のムジャッディド[38] [39] 、つまり信仰の刷新者とみなされており、預言者のハディースによれば、彼は100年に一度現れてイスラム教徒の信仰を回復させるとされている。[40] [41] [42]ガザーリーの著作は同時代の人々から非常に高く評価され、「イスラムの証明」（フジャト・アル・イスラーム）という尊称を与えられた。[1]ガザーリーはシャーフィイー法学派の著名なムジュタヒドであった。[43]
ガザーリーの著作の多くは、バグダッドのニザーミーヤ大学の学長に任命された後の精神的危機に端を発している。ニザーミーヤ大学は当時イスラム世界で最も権威のある学問的地位であった。[44] [45]これにより、彼は神よりも地位と自我の道を選んだことに気づき、最終的に10年以上イスラム世界から姿を消すことになった。[46] [47]彼の偉大な作品の多くが書かれたのはこの時期であった。[46]彼は、イスラムの精神的伝統は衰退し、イスラム教徒の第一世代によって教えられた精神科学は忘れ去られたと信じていた。[48]この信念から、彼は『宗教科学の復興』と題する最高傑作を執筆した。 [49]彼の他の著作の中でも、タハフト・アル・ファラシファ（「哲学者の矛盾」）は、 14世紀後半のヨーロッパで発展したアリストテレス科学批判を前進させたものであり、哲学史上の画期的な作品である。 [37]
バイオグラフィー
ガザーリーは 1058年頃、当時セルジューク朝の一部であったトゥースで生まれた。[50]彼はペルシャ系のイスラム学者、法律家、合理主義者、心霊主義者であった。[51] [52]彼はホラーサーン（現在のイラン領）のトゥース地区の町タバランで生まれた。[50]セルジューク朝がバグダードに侵攻し、シーア派のブワイフ朝アミール・アル・ウマラスを滅ぼした直後である。これがセルジューク朝がカリフ制に影響を及ぼす始まりとなった。セルジューク朝の影響力が高まる中、アブ・スレイマン・ダウード・チャグリ・ベグは1056年に娘のアルスラン・ハトゥン・ハディージャ[53]をカリフのアル・カイムと結婚させた。 [54] [55] [8]
近年の研究では信憑性が疑問視されているが、ガザーリーの死後に伝わる伝承によれば、彼の父親は貧困のうちに亡くなり、幼いガザーリーと弟のアフマドをスーフィーの家に預けたという。ガザーリーと同時代人で最初の伝記作家であるアブドゥルガフィール・アル・ファリシは、ガザーリーが地元の教師アフマド・アル・ラダカニとトゥス出身のナクシュバンディ派スーフィーのアブ・アリ・ファルマディからフィクフ（イスラム法学）の指導を受け始めたとだけ記録している。[50] : 26–27 彼は後に、おそらくグルガーンでの研究期間を経て、ニシャプールで高名な法学者・神学者で「当時最も傑出したイスラム学者」で あったアル・ジュワイニに師事した。[ 50] 1085年にジュワイニーが死去した後、ガザーリーはニシャプールを離れ、エスファハーンを中心としていたと思われるセルジューク帝国の有力な宰相ニザーム・アル・ムルクの宮廷に加わった。ニザーム・アル・ムルクはガザーリーに「宗教の輝かしい人物」および「宗教指導者の中でも傑出した人物」という称号を与えた後、1091年7月にガザーリーを当時「最も権威があり、最も挑戦的な」教授職、バグダッドのニザーミーヤ・マドラサに昇進させた。[50]
彼は1095年に精神的危機に陥ったが、これは臨床的ヒステリーが原因であると推測する者もいる[ 56] [57] [58]。彼はキャリアを放棄し、メッカ巡礼に行くという口実でバグダッドを離れた。家族のために財産を処分し、禁欲的な生活様式をとった。伝記作家ダンカン・B・マクドナルドによると、学問的な研究を控えた目的は、精神的経験と「言葉と伝統」のより一般的な理解に立ち向かうことだった[59] 。ダマスカスとエルサレムでしばらく過ごした後、1096年にメディナとメッカを訪れ、その後数年間をウズラ（隠遁生活）で過ごすためにトゥスに戻った。隠遁生活とは、国が後援する教育機関で教えることを控えることだったが、出版活動や訪問者の受け入れ、自ら建設した ザウィヤ（私立マドラサ）やハーンカー（スーフィーのロッジ）での教えは続けた。
アフマド・サンジャルの宰相ファフル・アル・ムルクは、アル＝ガザーリーにニシャプールのニザーミーヤに戻るよう迫った。アル＝ガザーリーは、自分と自分の教えが抵抗と論争に遭うことを当然ながら恐れ、1106年にしぶしぶ降伏した。[50]その後彼はトゥスに戻り、1110年にセルジューク朝のスルタン・ムハンマド1世の宰相からバグダッドに戻るよう招かれたが、これを断った。彼は1111年12月19日に亡くなった。アブド・アル＝ガフィール・アル＝ファリシによると、彼には数人の娘がいたが、息子はいなかった。[50]
学校関係
ガザーリーは、スーフィズムの体系的見解の発展と、主流イスラム教への統合と受容に大きく貢献した。イスラム学者として[60] [61]、彼はイスラム法学ではシャーフィイー派、神学ではアシャーリー派に属していた。[62]ガザーリーはザイン・アル＝ディーン（زين الدين）やフジャト・アル＝イスラーム（حجة الإسلام）など多くの称号を授与された。 [1] [40] [41] [42]
彼は、初期イスラム哲学の有力なアシャール派の重要人物であり、ムタジラ派の最も重要な反駁者とみなされている。しかし、彼はアシャール派と比べると少し異なる立場をとった。彼の信念や思想は、正統派アシャール派とはいくつかの点で異なっている。[62] [5] [63]
作品
ガザーリーの著作は全部で約70点ある。[64] [37] [65]また、彼はアル＝アンダルスのタイファ王たちに対してファトワを書いたことでも知られており、彼らは無節操で統治にふさわしくなく、権力から排除されるべきだと宣言している。このファトワはユースフ・イブン・タシュフィンがアル＝アンダルス征服を正当化するために使われた。 [66]
哲学者たちの矛盾
ガザーリーが 11 世紀に著した 『哲学者の矛盾』は、イスラムの認識論に大きな転換点をもたらした。懐疑論との出会いにより、ガザーリーは、神学的な偶然性、つまりすべての因果的な出来事や相互作用は物質的な結合の結果ではなく、神の直接的で現在の意志であるという信念の一形態を研究するようになった。
次の世紀、イブン・ルシュド（またはアヴェロエス）は、ガザーリーの『矛盾の矛盾』に対する長い反論を起草した。『矛盾の矛盾』と題するが、イスラム思想の認識論的流れはすでに決まっていた。[67]ガザーリーは、綿が火に触れると燃えるという事実を、原因の独立法則の幻想の例として挙げた。自然法則が働いているように見えるかもしれないが、それは神がそれを起こそうと望んだから毎回起こっただけであり、その出来事は「注目を集める奇跡として、神の介入の直接的な産物」だった。対照的にアヴェロエスは、神が自然法則を創造したが、人間は「火が綿を燃やしたと言う方が有益である。なぜなら、創造には人間が識別できるパターンがあったからだ」と主張した。[68] [69] [70]
『矛盾』は、アリストテレスとプラトンを激しく拒絶する点で、イスラム哲学の転換点ともなった。この本は、8世紀から11世紀にかけてのイスラム哲学者の大まかなグループであるファラシファ（アビセンナとアル＝ファーラビーが最も有名）を標的にしており、彼らは古代ギリシャ人の思想を参考にしていた。
ガザーリーの著書の影響については、いまだ議論が続いている。アラビア語とイスラム科学の教授ジョージ・サリバは2007年に、11世紀の科学の衰退は誇張されていると主張し、特に天文学においては14世紀まで進歩が続いていたと指摘した。[71]
数学教授のヌー・アイディンは2012年に、イスラム世界における科学の衰退の最も重要な理由の1つは、アル・ガザーリーによる哲学者（科学者、物理学者、数学者、論理学者）への攻撃であると書いている。この攻撃は彼の著書『不整合』で頂点に達した。その本の中心となる神学的偶然性という考え方では、哲学者は形而上学的問題にも物理的問題にも合理的な説明を与えることができないと示唆している。この考え方は広まり、イスラム世界の批判的思考を無力化した。[72]
一方、作家でジャーナリストのハッサン・ハッサンは2012年に、確かにイスラムの科学的思考は11世紀に抑圧されたが、その主な責任はガザーリーではなくニザーム・アル・ムルクにあると主張した。[73]
宗教科学の復興 (イヒヤ・ウルム・アル・ディーン)
ガザーリーのもう一つの主要著作は『宗教科学の復興』である。[74]この本は、フィクフ（イスラム法学）、カラム（神学）、スーフィズムなど、イスラム科学のほぼすべての分野を網羅している。[要出典]
この本は、礼拝行為（ルブアルイバダット）、日常生活の規範（ルブアルアダタット）、滅びへの道（ルブアルムフリカット） 、救済への道（ルブアルムンジヤット）の4つの主要なセクションから構成されています。イヒヤは、コーランとハディースに次いで最も頻繁に朗読されるイスラム教のテキストになりました。その偉大な功績は、正統派スンニ派神学とスーフィー神秘主義を、イスラム教徒の生と死のあらゆる側面に関する有用で包括的なガイドとしてまとめたことです。 [75]この本は、ナワウィなどのイスラム学者に好評で、ナワウィは次のように述べています。「イスラム教の書物がイヒヤを除いてすべて失われたとしても、すべてを置き換えれば十分でしょう。」[76]
幸福の錬金術
『幸福の錬金術』は『宗教科学の復興』の書き直し版である。ガザーリーは実存的危機を経験し、自身の生き方と宗教への取り組み方を徹底的に見直すことになった後、『幸福の錬金術』をまとめた。[77]
魂を鍛える
ガザーリーの『宗教科学の復興』の重要な章の一つは『魂の鍛錬』で、これはすべてのイスラム教徒が生涯を通じて直面するであろう内なる葛藤に焦点を当てている。[78]第１章は主に、人がどのようにして前向きな特質と良い性格を備えた人間に成長できるかに焦点を当てている。第２章はより具体的な焦点を当てている。それは性的満足と暴食である。[78]ここでガザーリーは、確かにすべての人間はこれらの欲望とニーズを持っており、これらを欲するのは自然なことだと述べている。[78]しかし預言者は、イスラムの教義を忠実に実践するためには、人間には中庸がなければならないと明確に述べている。ガザーリーがこの２章だけでなく『宗教科学の復興』 全体で提示している究極の目標は、人間の魂のあらゆる側面において節度、均衡がなければならないということである。これら2つの章は、ガザーリーの『宗教科学の復興』の第22章と第23章に相当します。[78]
世界の永遠
アル＝ガザーリは『世界の永遠性』の中で、アリストテレスの世界創造観に対する反論をまとめた。アル＝ガザーリは、冒涜的な思考プロセスと見なすものについて、基本的に2つの主な議論をまとめている。アリストテレス的アプローチの中心にあるのは、運動は常に運動に先行する、つまり、力は常に別の力を生み出すという概念であり、したがって、力が生み出されるためには、別の力がその力に作用しなければならない。[37]これは、本質的に時間が未来にも過去にも無限に伸びていることを意味し、したがって、神が宇宙を特定の時点で創造したのではないことを証明している。アル＝ガザーリは、まず、世界が正確な境界を持って創造されたのであれば、現在の形では、神による世界の創造前の時間は必要ないだろうと述べてこれに反論している。[37]
イスラム教と隠れた不信仰を区別する決定的な基準
ガザーリーは『イスラームと隠れた不信仰を区別する決定的基準』の中で、イスラム教 正統派へのアプローチを述べている。ガザーリーは、この時代の多くの同時代人のしばしば強硬な立場から方向転換し、預言者ムハンマドと神自身を信じている限り、イスラームを実践する方法は多種多様であり、信者が誠意を持って実践している多くの伝統は、他のイスラム教徒によって異端視されるべきではないと述べている。[50]ガザーリーは、誠意を持ってイスラームを実践しているイスラム教徒は棄教の罪を犯していないと述べているが、同書の中で、イスラームには他の基準よりも正しい基準が一つあり、信仰を誤って実践している者は改心すべきであると概説している。[50]ガザーリーの見解では、忠実に信仰するイスラム教徒を異教徒と見なすことができるのは預言者自身だけであり、彼の著作は、この時期にイスラム教の様々な宗派間で頻繁に起こった宗教的迫害と争いに対する反応であった。[50]
誤りからの解放
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ガザーリーが晩年に書いた自伝『誤謬からの解放』 ( المنقذ من الضلال al-Munqidh min al-Dalal ) は、非常に重要な作品とみなされている。[29]その中で、ガザーリーは、かつて認識論的懐疑主義の危機が「至高の神が私の胸に投げかけた光、つまりほとんどの知識への鍵」によって解決されたことを詳述している。 [79] 66 彼は、カラム、イスラム哲学、イスマーイール主義の議論を研究し、習得した。少なくとも最初の2つには有効な点があると評価しながらも、3つのアプローチはすべて不十分であり、スーフィーの実践に従うことで得た神秘的な経験と洞察にのみ究極の価値を見出したと彼は判断した。ウィリアム・ジェームズは『宗教経験の諸相』の中で、この時期のキリスト教の伝統外における個人的な宗教告白や自伝的文学の記録が乏しいため、この自伝は「キリスト教以外の宗教の内面を知りたい純粋に文学を学ぶ者」にとって重要な文書であると考えた。[80] : 307
ペルシア語の作品
ガザーリーは著作のほとんどをペルシア語とアラビア語で書いた。彼の最も重要なペルシア語の著作は『幸福の錬金術』である。これはアラビア語の『宗教科学の復興』のガザーリー自身のペルシア語版だが、より短い作品である。これは11世紀ペルシア文学の傑出した作品の一つである。この本は、著名なイランの学者フセイン・ハデフ・ジャムの版によってテヘランで数回出版された。英語、アラビア語、トルコ語、ウルドゥー語、アゼルバイジャン語、その他の言語に翻訳されている。[77]
ガザーリーのもう一つの真正な著作は、サルジューク朝のホラーサーン王アフマド・ビン・マリク・シャー・サンジャル（在位490-552/1097-1157）に宛てた『ナシハト・アル・ムルク』（王への助言）のいわゆる「第1部」である。[81]このテキストは、503/1109年に彼の宮廷で公式に歓迎された後、彼の要請で書かれた。ガザーリーがサンジャルに召喚されたのは、彼の反対者の陰謀と、彼の弟子がアラビア語で編纂した『アル・マンクル・ミン・タリカット・アル・ウスル』（基礎に関する精選された注釈）に対する批判、そしてニシャプールのニザーミーヤでの教授の継続を拒否したためである。歓迎会の後、ガザーリーはサンジャルと個人的に面会したようで、その際にコーラン14章24節を引用した。「アッラーが、美しい言葉のたとえ話を、根がしっかりしていて枝が天にある美しい木のように説いているのを見たことがないのか。」これは、実際には公式の書簡であるナシハット・アル・ムルクの正本で、その口絵にアル・マンフルに関する短い説明文が添えられている。[82]
ガザーリーの名声と権威を利用して彼の作品とされた他のペルシア語文献の大部分、特に『君主の鏡』のジャンルのものは、異なる目的で作られた故意の贋作か、誤って彼の作品とされた編纂物のいずれかである。その中で最も有名なのは『Ay farzand (おお、子供よ！)』である。これは間違いなく、ガザーリーの死後 1 世代か 2 世代後にペルシア語で捏造された文学的贋作である。贋作に使用された資料は、ガザーリーによる 2 通の真正な手紙 (4 番、一部、33 番、全体) であり、どちらも『ファザーイル・アル・アナム』に掲載されている。[83]別の情報源は、 「アイニヤ」として知られる手紙で、ムハンマドの弟マジド・アルディン・アフマド・アル・ガザリ（没年520/1126）が彼の有名な弟子アイン・アル・クザット・ハマダニ（492-526/1098-1131）に宛てて書いたものである。この手紙は、Majmuʿyi athar-i farsi-yi Ahmad-i Ghazali (アフマド・ガザリーのペルシア語著作集) に掲載されました。[84]もう一つは、ナマハイー『アイン・アル・クザット・ハマダニ（アイン・アル・クザット・ハマダニの手紙）』に掲載されたアイン・アル・クザット自身の手紙である。 [85]その後、アイ・ファルザンドはアラビア語に翻訳され、ペルシア語のタイトルのアラビア語版であるアイユハ・アル・ワラドとして有名になりました。アラビア語に翻訳された最古の写本は16世紀後半のものであり、その他のほとんどは17世紀のものです。[86]アラビア語からオスマントルコ語への最古の二次翻訳は983/1575年に行われました。 [87]近代では、このテキストはアラビア語から多くのヨーロッパ言語に翻訳され、トルコでEyyühe'l-VeledまたはEy Oğulとして数え切れないほど出版されました。[88]
あまり知られていないパンド・ナマ（助言の書）も、助言文学のジャンルで書かれたもので、非常に後期に編纂された、正式名称が不明の著者であるが、ある統治者に宛てた書簡であり、ガザーリーの著作であると誤って主張されている。明らかに、この書簡はキミヤ・イー・サアダートのさまざまな部分から借用した断片を多く含んでいるためである。[89]
影響
ガザーリーは生涯で科学、イスラムの理論、スーフィズムに関する70冊以上の本を書いた。[90] [91] [92] [36] [37] [29] [30] [31] [32] [93]ガザーリーはスーフィズムとシャリーアの統合に大きな役割を果たした。彼はまた、著作の中でスーフィズムの正式な説明を提示した最初の人物でもある。彼の著作は、他の学派に対するスンニ派イスラムの地位を強化した。バティナ派（イスマーイール派）はペルシア領土で出現し、ニザーム・アル＝ムルクがイスマーイール派のメンバーによって暗殺されるなど、ガザーリーの時代にますます勢力を増していた。ガザーリーは著書『ファダイフ・アル＝バティニヤ（秘教主義者たちの悪名）』の中で、彼らを血を流してもよい不信心者であると宣言した。[94]ガザーリーは哲学を犠牲にしてスーフィズムを広く受け入れさせることに成功した。[95]同時に、彼は哲学者を論駁する際に彼らの哲学的範疇を利用し、それによってそれらの哲学的範疇が広く流布することに貢献した。[95]
彼の宗教哲学の柱は、創造主がすべての人間の生活の中心点であり、世界のすべての出来事に直接的な役割を果たしているという主張であった。ガザーリーの影響はイスラム教に限定されず、実際彼の著作はキリスト教とヘブライの学者や哲学者の間で広く流布されていた。西洋の著名な哲学者や学者には、デイヴィッド・ヒューム、ダンテ、聖トマス・アクィナスなどがいる。ユダヤ人神学者のモーゼス・ベン・マイモンはガザーリーの著作に深い関心を持ち、傾倒していた。ガザーリーの最も注目すべき業績の1つは、12世紀から19世紀にかけてのイスラム教育の道筋を示した著作と教育改革である。ガザーリーの著作は、アト・トゥーシなどのイスラムの数学者や天文学者に大きく依存していた。[96]
アル＝ガザーリーは、その著作のあらゆる点から見て、ペルシャ的意味で真の神秘主義者であった。彼は、哲学的というよりは神秘的、宗教的であると信じていたが、一部の学者からは、イスラム哲学と思想の指導者として広くみなされている。彼は、自身の哲学的アプローチを、真の知識の探求者、哲学と科学のより深い理解、神秘主義と認識のよりよい理解であると述べている。[97]ガザーリーの後の時代は、ガザーリーが論理学をイスラム神学校のマドラサのカリキュラムにうまく取り入れたことから始まり、「暫定的にアラビア哲学の黄金時代と呼ばれている」。[98]
イマーム・アル・ガザーリーは、主に著書にその遺産を残すことを選んだため、生涯で70冊以上の著書を執筆しました。彼の著書「イヒヤ・ウルム・ウッディーン：宗教科学の復活」については、「シャイフがいなくても、イヒヤがいる」と言われています。[99]彼は著書を通じて、今でもイスラムの学者やコミュニティに影響を与えています。シャイフ・ハムザ・ユスフ、シャイフ・イブラヒム・オシ・エファ、アブドゥル・ハキム・ムラド博士（ティモシー・ウィンター）などの著名な学者は、彼の教えに多大な影響を受けています。人々は彼を「イスラムの証明」と呼んでいます。[100]
作品数
アル＝ガザーリーは晩年、スルタン・サンジャルに宛てた手紙の中で、自身の著作の数が「70冊以上」あると述べている。 [要出典]約「5ダース」はおそらく特定可能だが、数百の帰属作品は、その多くがタイトルが異なるために重複しており、疑わしいか偽物である。
13世紀にイブン・アラビーの膨大な著作集が広まった後、ガザーリーの著作を誤ってガザーリーの著作とする伝統が広まった。[64]
書誌はウィリアム・モンゴメリー・ワット（『ガザーリー作品集』）、モーリス・ブイジュ（『ガザーリー作品年代記』）ら によって出版されている。
経済哲学
ガザーリーの経済哲学は主にイスラム教の信仰に影響を受けた。彼は経済活動の重要性は社会への利益と救済の必要性の両方にあると主張した。[106]
彼は、宗教的義務の一部であると信じていた経済活動の3つの目標を定めた。それは、「生存のための自給自足の達成、子孫の幸福のための備え、経済的に困窮している人々への支援」である。[106]彼は、自給自足の生活、つまり家族だけに必要な最低限の物資を供給するような生活は、経済に悪影響を及ぼすと彼が信じていたため、一般の人々が行うべき習慣ではないと主張したが、一部の人々は個人的な宗教的旅のために自給自足の生活様式を自らの意志で選ぶかもしれないことを認めた。逆に、彼は人々が過剰な物質的な品物を購入したり所有したりすることを控えるよう勧め、稼いだ余分なお金は貧しい人々のために与えることができると示唆した。[106]
アル＝ガザーリは、社会における所得の平等化は必須ではないと考えていた。むしろ、個人が「イスラム同胞愛の精神」に導かれ、進んで富を分かち合うことを奨励した。しかし、この理想が普遍的に実践されているわけではないことも認めた。彼によると、稼いだ富は2つの目的に役立つ可能性がある。1つ目は自分自身の利益のためであり、これには自分自身と家族の健康を維持すること、他者を気遣い、イスラム社会に有益な行動をとることが含まれる。もう1つは、アル＝ガザーリが誤用と考える、贅沢な、または不必要な物質的な品物に利己的に費やすことである。[106]
貿易に関して、ガザーリーは、近隣の都市だけでなく、より広い国境を越えて商品を交換することの必要性について論じた。なぜなら、それによって、必要なのにまだ入手できないかもしれない商品を、さまざまな場所でより多くの人が入手できるようになるからだ。彼は貿易の必要性とそれが経済に与える全体的な有益な影響を認識していたが、その方法で金儲けをすることは、彼の信念において最も高潔なこととは考えられていなかった。彼は、貿易販売から「過剰な」利益を得る人々を支持しなかった。[106]
作品の受け取り
ウィリアム・モンゴメリー・ワットによれば、ガザーリーは同時代のムジャッディド（復興者）とみなされていた。[38] [107]後代のイスラム教徒の多く、おそらくほとんどがこれに同意し、ワットによれば、ガザーリーをムハンマドに次ぐ最も偉大なイスラム教徒とみなす者もいた。[38]
一例として、イスラム学者のサファディは次のように述べています。
イスラムの証明、信仰の装飾であるムハンマド・イブン・ムハンマド・イブン・ムハンマド・イブン・アフマド、シャーフィ派の法学者アブー・ハミド・アル＝トゥースィー（アル＝ガザーリー）は、晩年は比類のない存在であった。[108]
法学者アル・ヤフィイーはこう述べた。
彼はイスラームの証明と呼ばれ、その名にふさわしく、信仰に関して絶対的に信頼できる人物でした。宗教の基本原理を説いた要約をどれほど多く（彼は）私たちに与えたことでしょうか。繰り返しの多いものをどれほど要約し、長いものをどれほど要約したことでしょうか。理解しにくいことをどれほど簡単に説明し、難解な問題を簡潔に解明し、明快に解決したことでしょうか。彼は節度を保ち、敵を黙らせるときは静かで断固とした態度をとりましたが、中傷者を論破し、導きの正道を守るときは鋭い剣の突き刺しのような言葉でした。[109]
シャーフィイー派の法学者アル・スブキは次のように述べた。
「もしムハンマドの後に預言者がいたとしたら、それはガザーリーだっただろう」[110] [111]
スンニ派の学者としても広く知られるアル・ダハビーは、アル・ガザーリーを称賛して次のように書いている。「アル・ガザーリーは、イマームでありシャイフであり、著名な学者であり、ホッジャト・アル・イスラームであり、同時代の驚異であり、ザイン・アル・ディーン・アブ・ハミド・ムハンマド・イブン・ムハンマド・イブン・ムハンマド・イブン・アフマド・アル・トゥーシ・アル・シャアファイ・アル・ガザーリーは、多くの著書を著し、非常に聡明な人物であった。彼は自分の町でフィクフを学び、その後、学生たちとともにニサプールに移った。彼はイマーム・アル・ハラメインのもとに滞在し、短期間でフィクフに関する深い知識を得た。彼はイルム・アル・カラムと討論に精通し、最高の討論者となった。」[112]
合理主義者のイブン・ルシュド（アヴェロエス）は、「哲学者が支離滅裂であると言うことは、それ自体が支離滅裂な発言をしていることである」と有名な反論をした。[要出典]ルシュドの著書『支離滅裂の支離滅裂』はガザーリーの見解を論駁しようとしたが、その著作はイスラム教徒のコミュニティではあまり受け入れられなかった。[113]
歴史家フィラス・アルカティーブによると、「イマーム・アル＝ガザーリーの著作をごく表面的に読むと、彼の言っていることが反科学的なものだと誤解してしまいがちだ。しかし、真実は、アル＝ガザーリーが学生たちに警告しているのは、数学や科学の業績があるという理由だけで、学者の信念や考えをすべて受け入れてはいけないということだけだ。アル＝ガザーリーは、そのような警告を発することで、科学そのものを推測と推論のみに基づく分野へと薄めてしまう可能性のある理論哲学と混ざらないようにし、科学事業を将来の世代のために守っているのだ。」[114]
ガザーリーは、当時の新しい哲学を否定したため、東洋学者からイスラムの科学的進歩の衰退を引き起こしたとみなされてきた。ガザーリーは、神は全知ではない、あるいは存在しないと示唆する哲学者の発言に危険を感じていたとされ、それは彼の保守的なイスラムの信仰と強く矛盾していた。[114]しかし、この立場は異議を唱えられてきた。[115] [116]ガザーリーによる次の発言は、彼が科学的進歩に反対していなかった証拠であると説明されている。「イスラムは数学的科学を否定することによって擁護されるべきであると考える人は、宗教に対して大きな罪を犯している。」[66]この文章は、引用された本では出典が示されていないが、『誤謬からの解放』から引用されている。[117]ガザーリは数学の研究を怠ることは科学や理性に対する犯罪であると言っているのではなく、数学を拒絶することは宗教に対する犯罪であると言っているのである。その目的は数学の研究を促進することではなく、数学を宗教のライバルとみなす態度を非難することである。彼にとって、宗教は数学を恐れる必要はない。なぜなら、数学と宗教は同じ主題を扱っていないからである。数学の研究が宗教を危険にさらすという恐れから数学の研究を非難することは、それぞれの立場を取り違えることである。これは、すぐ後に続く文章によって明らかにされている。「なぜなら、啓示された法はこれらの科学を否定したり肯定したりするものではなく、これらの科学は宗教的な事柄を取り上げることもないからである。[117]」数ページ後、[118]彼は哲学者の本は禁止されなければならないと書いている。彼は哲学を数学、論理学、物理学、形而上学、政治学、道徳学の6つの分野から構成されると定義している。[119]アル・ガザリは、イブン・ルシュド、[10] アイン・アル・クザット・ハマダニ、[11] アル・ナワウィ、[13] イブン・トゥマート、[14] ファクルディン・ラージ、 [ 16] スユティ、[17] タン・マラカ、[18] トーマス・アクィナス、[120] [19] デビッド・ヒュームに特に影響を与えた。 、[21] サイフ・アル・ディン・アル・アミディ、[22] アサド・メイハニ、[23] アリ・アル・カーリー、[24] ムハンマド・イブン・ヤヒヤ・アル・ジャンジ。[25]
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- ^ サリバ、ジョージ（2007）。イスラム科学とヨーロッパルネサンスの誕生。MITプレス。ISBN 9780262195577– Google ブックス経由。
- ^ ab Al-Ghazali.誤りからの解放[永久デッドリンク ]、p. 9、§41。
- ^ ガザーリー『誤謬からの解放』[永久リンク切れ ]、§59、p.13。
- ^ ガザーリー『誤謬からの解放』§36、8ページ。
- ^イスラム哲学、 Wayback Machineで 2013-10-29 にアーカイブ、科学と数学へのイスラムの貢献、netmuslims.com
出典
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- サベージ・スミス、エミリー（1995）。 「中世イスラムにおける解剖に対する態度」医学史および関連科学ジャーナル。50 （1）：67–110。doi ：10.1093/jhmas/50.1.67。PMID 7876530 。
- Abd Rahman、Mohd Rosmizi Bin、Yucel 、 Salih (2016)。「同時代のムジャッディド：アル＝ガザーリーと彼の内なる精神的旅」。UMRAN - 国際イスラム文明研究ジャーナル。3 (2)。doi ： 10.11113 /umran2016.3n2.56。
- サリトプラク、ゼキ（2018年）。「アル・ガザーリ」。イスラムの精神性：現代世界のための神学と実践。doi ： 10.5040 / 9781474297820.0013。ISBN 978-1-4725-7204-2。
- パロット、ジャスティン（2017）。「アル＝ガザーリーと黄金律：イスラム賢者の著作における相互性の倫理」。宗教と神学の情報ジャーナル。16 （2）：68–78。doi ： 10.1080 / 10477845.2017.1281067。S2CID 171854695 。
- マーガレット、スミス（1936年）。 「アル・ガザーリーの前身」。王立アジア協会誌(1): 65–78。JSTOR 25182038。
さらに読む
- マクドナルド、ダンカン B. (1899)。「アル・ガザリの生涯」、アメリカ東洋学会誌、20、122 ページ以下。
- ラウスト、H: La politique de Gazali、パリ 1970
- カンパニーニ、M.：アル・ガザリ、セイイェド・ホセイン・ナスルとオリバー・リーマン著『イスラム哲学史』1996年
- カンパニーニ、マッシモ、ガザリ、歴史、思想、文化におけるムハンマド: 神の預言者の百科事典( 2 巻)、C. フィッツパトリックおよび A. ウォーカー編集、サンタバーバラ、ABC-CLIO、2014 年。ISBN 1610691776
- ワット、WM：イスラム知識人：ガザーリー研究、エディンバラ 1963
- ズウェマー、SM 『神を求めるイスラム教徒』 ニューヨーク 1920年
- 中村 憲一「アル・ガザーリー」哲学百科事典
- ドゥーガン、A.垣間見る: アブ・ハミド・ムハンマド・アル・ガザリーのミシュカット・アル・アンワルの内なる教え (光のニッチ)アブドラ・ドゥーガン著ISBN 0-9597566-6-3
- ガザーリー哲学とコペンハーゲン解釈の比較：ハーディング、カレン（1993）。「因果関係の過去と現在：ガザーリーと量子論」（PDF）。アメリカイスラム社会科学誌。1 （2）：165-177。doi ： 10.35632 /ajis.v10i2.2505。2010年7月4日にオリジナル（PDF）からアーカイブ。
- ワット、W. モンゴメリー (1953)。『アル・ガザーリーの信仰と実践』ロンドン: ジョージ・アレン・アンド・アンウィン社
外部リンク
ウィキソースには、アル＝ガザーリーに関する原著作品があります。
ウィキメディア・コモンズには、アル・ガザーリーに関連するメディアがあります。
- 『宗教科学の復興』第 1 巻、第 2 巻、第 3 巻、第 4 巻の翻訳
- グリフェル、フランク。「アル・ガザーリー」。ザルタ、エドワード・N.（編）『スタンフォード哲学百科事典』。
- 「誤りからの解放」のフランス語全文、Préservatif contre l'erreur
- アル・ガザーリのウェブサイト
- イスラム教テキスト協会のガザーリーシリーズのページ
- 非営利出版社Fons Vitaeのガザーリ書籍シリーズ
- LibriVoxの Al-Ghazali 著作(パブリック ドメイン オーディオブック)
- イマーム・ガザーリ (450-505H) の詳細な伝記 2020 年 9 月 2 日にウェイバック マシンにアーカイブ
- インターネット アーカイブにあるアル＝ガザーリーの著作またはアル＝ガザーリーに関する作品
- ガザーリーとイスラム改革
- ガザーリーとイスラム学問の復興
- 哲学者の矛盾の全文（アル・ガザーリのウェブサイトより）
- 幸福の錬金術についての短い解説
- 幸福の錬金術、モハメッド・アル・ガザリ著、ヘンリー・A・ホームズ訳（ニューヨーク州アルバニー：マンセル、1873年）。原文は、 Wayback Machineの The Online Library of Liberty で参照できます。2013-05-18 にアーカイブされています。
- 「アル・ガザーリ対アリストテレス：11世紀バグダッドにおける科学への予期せぬ序曲」リチャード・P・オーリー。PSCF 45。1994年3月。26～46ページ。
- アブ・ハミド・アル・ガザーリ著『知的出会い』
- （フランス語で）イマーム・アル・ガザーリの職業