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スーフィーの旋回（またはスーフィーの回転）（トルコ語：Semazen、ペルシア語のSama-zanから借用、Samaはアラビア語で「聞く」という意味、zanはペルシア語で「行う者」という意味）は、特定のスーフィー教団の間で生まれた身体活動を伴う瞑想の一形態であり、メヴレヴィー教団やリファー・マルーフィー教団などのスーフィーのダルヴィーシュによって今も実践されている。これは、ダルヴィーシュ（ペルシア語のdarvish درویش 、ペルシア語のسماعزنからsemazensとも呼ばれる）がアッラーとのより深い繋がりを目指すセマ（礼拝儀式）の中で行われる慣習的な瞑想である。これは、音楽を聴き、神に集中し、太陽系の惑星が太陽の周りを公転する様子を象徴的に模倣したと思われる、体を繰り返し回転させることによって、自分のナフス（自我）や個人的な欲望を捨てることによって求められる。[ 1 ]
メヴレヴィー教団の慣習は、多色のスカートを用いることを特徴とするエジプトの舞踊形式であるタヌーラを生み出した。これはまた、イスラム世界以外のダンサーを含む、スーフィー教徒以外の人々による舞台舞踊としても発展している。
旋回するダルヴィーシュ教団は、13 世紀に神秘主義詩人ルーミーによって創設されました。 [ 2 ]当初、スーフィー教団（アラビア語: طرائق 、ローマ字表記: ṭarāʾiq）は、指導者として組織され、メンバーはシェイクまたはマスターに仕えるために定められた規律に従い、彼との信頼関係を築きました。[ 3 ]このような教団のメンバーは、ペルシア語でダルウィッシュと呼ばれます。これらのトゥルクは、独立した聖者によって創設されたり、既存の教団の分裂によって生じたりした、イスラム教の宗教的表現を組織する責任を負っていました。[ 4 ]各スーフィー教団は、独自のシルシラ、つまり「秩序の連鎖」から派生しており、メンバーはそれを学ばなければなりません。シルシラは、各メンバーをその秩序の連鎖を通してアッラーに結びつけます。[ 4 ]個人のシルシラは、メンバーの個々の師からその師へと、時を経て、預言者、ひいてはアッラーへと繋がるまで続く。[ 4 ]預言者自身はスーフィズムの創始者として崇敬されており、スーフィズムは一連の聖人を通して辿られてきた。[ 4 ]
ダルヴィーシュは複数の儀式を実践し、その中でも主要なものはアッラーを思い出すディクルである。 [ 3 ]ディクルには、敬虔なイスラム教の祈りの朗唱が含まれる。このディクルは、外部の人々が「恍惚のトランス状態」と考える状態に達するために、特に踊りや旋回といった身体的な運動と結びついている。[ 3 ]スーフィーによって説明されているように: [ 5 ]
セマの儀式の象徴において、セマゼンのラクダの毛の帽子（シッケ）は自我の墓石を表し、彼の幅広の白いスカート（テンヌレ）は自我の死装束を表します。黒いマント（ヒルカ）を脱ぐことで、彼は霊的に真理へと生まれ変わります。セマの開始時、腕を交差させることで、セマゼンは数字の1を表しているように見え、神の統一性を証しします。旋回中、彼の腕は開いています。右腕は天に向かって神の恵みを受け入れる準備ができており、左手は目を凝らして大地に向かっています。セマゼンは、セマを目撃している人々に神の霊的な贈り物を伝えます。心臓の周りを右から左へと回転しながら、セマゼンは愛をもって全人類を抱きしめます。人間は愛するために愛をもって創造されたのです。メヴラーナ・ジャラールッディーン・ルーミーはこう述べています。「すべての愛は神の愛への架け橋である。しかし、それを味わったことのない者は、その愛を知らないのだ！」
メヴレヴィー教団では、ズィクルの実践は伝統的な服装で行われます。テヌーレ（袖なしの白いフロック）、デステグル（長袖のジャケット）、ベルト、そして旋回が始まる前に脱ぐ黒いオーバーコートまたはキルカです。 [ 6 ]儀式の踊りが始まると、ダルヴィーシュはフェルト帽のシッケをかぶり、メヴレヴィー教団のトレードマークであるターバンを頭に巻きます。[ 6 ]シェイクは厳格な規則に従って儀式を先導します。まず、
シェイクは踊り場の最も名誉ある隅に立ち、ダルヴィーシュたちは彼の前を３回通り過ぎ、その都度挨拶を交わし、円を描くような動きが始まる。回転自体は左足で行われ、回転の中心は左足のつま先で、足の裏全体が床に接している。回転の推進力は右足によって生み出され、360度全方向へのステップとなる。ダルヴィーシュがあまりにも夢中になりすぎると、秩序あるパフォーマンスを担当する別のスーフィーが、彼の動きを抑えるために彼のローブにそっと触れる。ダルヴィーシュの踊りはイスラム教の神秘主義生活の最も印象的な特徴の一つであり、それに伴う音楽は絶妙な美しさで、預言者を称える偉大な賛歌（ジャラルッディーン自身が書いたナアト・イ・シャリーフ）で始まり、トルコ語で歌われるものもある短い熱狂的な歌で終わる。[ 6 ]
観光を通してスーフィーの旋回舞踊を目にした西洋世界は、ディクルの様々な形態を「吠える、吠える、踊るなど」と表現してきた。 [ 4 ]各タリカの実践はそれぞれの教団に固有のものであり、特定の伝統や慣習は国によって異なる場合がある。各教団の儀式が様々な形で「感情的な宗教生活」を強調するため、ある国の同じタリカが別の国のタリカと全く同じになることはない。 [ 4 ]メヴレヴィヤ教団は、他の多くの教団と同様に、旋回瞑想を行うことでディクルを実践する。旋回と祈りのディクル実践に付随するサマーの慣習は、「隠された世界や宇宙の「微細な」音」を敬虔に「聞く」ことによって「魂の養い」をさらに深めるのに役立つ。[ 7 ]ディクルの実践におけるサマー、旋回、献身的な祈りの使用とは対照的に、タリカ教団はスーフィーの旋回に加えて楽器を演奏し、燃え盛る炭、生きたサソリ、ガラスを食べ、針や棘で体の部位を突き刺し、透視や空中浮揚を実践する。[ 4 ]ダルヴィーシュの実践は、コミュニティの住民や一般信徒によって行われることがあり、信徒は通常、下層階級の人々であった。[ 3 ]女性は男性のシェイクによってタリカ教団に迎え入れられたが、伝統的に、特定の教団内の確立された女性の支部とともに、または一人でディクルを実践するように指示されていた。[ 4 ]
スーフィー教団におけるサマーの慣習は、イスラム教において論争の歴史を持つ。ある議論では、サマーという用語の使用は、霊的な文脈で物理的に「聞く」ことを示唆していると考えられている。[ 7 ]異なる意見では、サマーは実際には「聞く」ことであり、「聞く」ことは霊的領域の「微妙な」音だけでなく、あらゆる音にも関係する可能性があると主張している。[ 7 ]サマーを支持する人々はさらに、この用語は実際には「理解」と同義であり、したがって啓示の認識と適用、そして「より高次の知識を得る」行為であると主張している。[ 7 ]サマーはまた、社会正義を確保し、神の言葉を主流にする誠実な世俗的指導者に配慮して耳を傾けることを指すこともある。スーフィー教団におけるサマーの普及は、西暦3世紀から9世紀半ば頃にバグダッドで始まり、最終的にはペルシャ、トルコ、インドのイスラム教で受け入れられ、好まれるようになった。[ 7 ]サマの習慣は、スーフィーのズィクル、旋回、そして一部の教団では踊りや食事を補完するものとして、時間の経過とともに実践的に発展しました。 [ 7 ]ズィクルにサマが必要であるという広範な懸念に基づいて、礼儀作法と条件の規則が採用されました。娯楽と価値ある精神修養を区別するために、サマは自我、心、または精神から聞こえるものとして区別されました。[ 7 ]規則の適用にもかかわらず、一部のシェイクはサマの実践を制限したり、認めなかったりし続けました。論争はスーフィー教団におけるサマの位置を絶えず疑問視しましたが、音楽自体は影響を受けませんでした。[ 7 ]最近では、サマの習慣はズィクルの儀式の中で行われることが最も一般的です。サムを支持する人々は、「サムやダンスが恍惚を引き起こすのではなく、恍惚がダンスを引き起こす、あるいはさらに、サムは単なる啓示の道具であり、聞き手が持ち込んだものを提供するだけである」と主張し続けている。[ 7 ]
2005年、ユネスコはトルコの「メヴレヴィー教団のセマー儀式」を人類の口承および無形遺産の傑作の一つとして宣言した。[ 8 ]
中世のダルヴィーシュ共同体は、「中央イスラム地域」全体で社会、宗教、政治生活において中心的な役割を果たしました。[ 3 ]ダルヴィーシュ教団はかつて今日よりもはるかに規模が大きく、政府がこの地域のほとんどのダルヴィーシュ修道院を管理下に置きました。[ 4 ] 1925年、トルコは布告によりすべてのスーフィー教団の解散を命じましたが、メヴレヴィー教団は中東各地の小さな村々で生き残りました。[ 9 ] 1954年、トルコ政府はメヴレヴィー教団に、毎年2週間、観光客向けに旋回舞踊の儀式を行う特別な許可を与えました。[ 9 ]観光客向けの娯楽以外では、正教会の神学者たちは現在、ダルヴィーシュの慣習を公然と否定しており、その結果、中央イスラム地域全体にファキール、つまり放浪する托鉢僧のダルヴィーシュが存在します。[ 3 ]ダルヴィーシュの慣習に対する政府の厳しい統制にもかかわらず、メヴレヴィヤ教団は今日までトルコで存続し続けている。[ 9 ]
歴史的には男性のみが儀式に参加することが許されていましたが、現在では女性の参加を認めているコミュニティもあります。[ 10 ]
エジプトでは、旋回舞踊はタヌーラ（アラビア語: التنورة 、ローマ字表記: el-tanoura ）として取り入れられています。タヌーラまたはタンヌーラという言葉は、旋回舞踊者が着用する色鮮やかなスカートを指し、その色はスーフィー教団ごとに表されています。[ 11 ]また、この言葉は伝統的にスーフィーの男性である踊り手を指す場合もあります。[ 11 ]タヌーラはスーフィズムと関連付けられており、スーフィーの祭りで披露されますが、スーフィー以外の人々によって民俗舞踊やコンサートダンスとしても披露されます。
タヌーラは主に視覚効果のために用いられるが、ダンサーはダイナミックな遠心効果によって、タヌーラでバランス感覚を高めることもできる。
パキスタンのスーフィーの聖地、例えばシンド州セーワンのラル聖地[ 12 ] [ 13 ]では、スーフィーの旋回舞踊はダマールと呼ばれ、スーフィーの聖者、つまりカランダルを称えるために行われる。トルコの慣習とは異なり、ダマールは司祭や巡礼者など、どんな信者でも行うことができる。ダマールは通常、太鼓（ナガラ）を叩き、鐘を鳴らすことから始まり、巡礼者は手を上げて、その場でステップを飛び越え始め、拍子が速くなるにつれて徐々にトランス状態に入っていく。拍子が速くなるにつれてリズムが変わり、太鼓の音にシェーナイの演奏が加わる。
踊り手たちは、この踊りをラル・シャーバズ・カランダルと、カルバラの戦い後の抗議運動と結びつけている。彼らは、太鼓のリズムが、クン・フィヤクンの概念に示されているように、宇宙創造のリズムを想起させると考えている。
タヌーラの伝統は、ベリーダンス界の西洋人から一定の関心を集めている。これらのパフォーマーには、男性と女性の両方がおり、ソロでもグループでもいる。このようなパフォーマンスは、花火やベール、翼、リボンなどの小道具で強化されることがある。 [ 14 ]エジプト のタヌーラで使用されるテクニックは、ベリーダンサーがバランスをとったり、めまいをコントロールしたりするのに役立てることもできる。
スーフィーの旋回舞踊は、女優で回想録作家のアナベル・ガーウィッチによってストレス解消法として推奨されている。 [ 15 ]
旋回舞踊の特徴は、めまいを避けながら中心軸を中心に（時計回りまたは反時計回りに）連続的に回転することです。訓練を受けていないダンサーは、この持続的な回転によってめまいや運動誘発性めまいを起こします。旋回舞踊の訓練は、人間の平衡機能を司る内耳に働きかけます。この影響を打ち消すために、旋回舞踊のパフォーマーは様々なバランス感覚や心理的なテクニックを練習します。
「1時間あたりのスーフィー旋回最多回数」のギネス世界記録は、2012年にロンドンで、男性部門ではシャフィク・イブラヒム・アブド・エル・ハメドが2,905回転、女性部門ではタラ・リー・オークリーが2,191回転で認定された。[ 16 ]これらの記録は、2015年にチューリッヒでニコール・マクラーレンが3,552回転で更新した。[ 17 ]
連続旋回パフォーマンスの最長記録は4時間以上である。同時に旋回した人数の最多記録は2011年に台湾で樹立された755人である。[ 18 ]
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)Meditation has been shown to be relaxing for the brain, and I like a moving meditation, so I thought of Dervish whirling. Dervish whirling is an ancient technique. It's from the 13th century in Turkey.