奇跡術( / ˈ θ ɔː m ə t ɜːr dʒ i /奇跡術(特にキリスト教において)は、奇跡や奇跡を起こす技術である魔法を指す。歴史的に、奇跡術は超自然的または神聖な能力、自然の力の操作、驚異の創造、秘教的知識と儀式の実践による魔法の偉業の実行と関連付けられてきた。神働術オカルトを利用することに関心がある。英語では「wonderworking」。 [ 1 ]
この概念は、古代の魔術的伝統に端を発し、現代西洋秘教へと発展してきた。魔術は、微妙な手段と明白な手段の両方を用いて物質世界に影響を与えようとする人々によって実践されてきた。魔術は、特に秘教的実践の実際的な側面を重視する魔術体系の発展において重要な役割を果たしてきた。
現代においても、魔術はオカルトという広範な分野において関心を集め続けており、より大きな魔術的知識体系の一部として研究・実践されている。その原理は、錬金術やヘルメス主義といった他の秘教的実践と組み合わせて用いられることが多く、自然界と超自然界を支配する力に対するより深い理解と支配を目指すために活用されている。
アイザック・ボーンウィッツは1971年の著書『リアル・マジック』の中で、魔術を「科学」または「物理学」と定義している。[ 2 ]魔術の実践者は「魔術師」、「魔術師」、「奇跡を起こす人」、「奇跡を起こす人」などと呼ばれる。
様々なキリスト教宗派の聖人暦には、 3世紀の聖人グレゴリウス・タウマトゥルゴスが記念されている。彼は宗教家であり、神学者であり、教父の一人である。
thaumaturgy という言葉は、ギリシャ語のθαῦμα thaûma(「奇跡」または「驚異」を意味する語、属格thaûma t osの語尾のt)とἔργον érgon (「仕事」を意味する語)に由来する。[ 1 ] 16 世紀に、thaumaturgy という言葉は奇跡的または魔法的な力という意味で英語に入った。この言葉が魔法的な意味で初めて英語化されたのは、ジョン・ディーの著書『メガラのユークリッドの幾何学の要素への数学的序文』(1570 年)である。彼は「thaumaturgy と呼ばれる「数学的技術」について言及しており、それは「知覚されるべき感覚と、人々が大いに驚嘆する奇妙な作品を作るための一定の秩序を与える」ものである。[ 3 ]
魔術の起源は、宗教儀式と日常生活の両方に魔法の実践が不可欠であった古代文明に遡ることができます。古代エジプトでは、神官はしばしば魔術師と見なされ、儀式や呪文の知識を駆使して自然や超自然的な力に影響を与えていました。これらの実践は、ファラオを守り、豊作を確実なものにし、さらには天候を制御することを目的としていました。[ 4 ]同様に、古代ギリシャでは、特定の人物が奇跡的な偉業を成し遂げる能力を持っていると信じられており、それはしばしば神々と自然の神秘に対する深い理解によるものとされていました。[ 5 ]このように宗教的実践と魔法的実践が融合したことが、後に西洋の秘教主義において魔術として認識されるものの基礎を築きました。[ 5 ]
ギリシャ語の文献では、タウマトゥルゴスという言葉は、キリスト教の聖人を指す場合にも使われていました。この文脈では、この言葉は通常英語で「奇跡を行う者」と訳されます。初期キリスト教の著名なタウマトゥルゴスには、グレゴリオス・タウマトゥルゴス(213年頃- 270年頃)、エジプトの聖メナス(285年- 309年頃)、聖ニコラウス(270年 - 343年)、フィロメナ( 300年頃活躍)などがいます。
中世には、奇跡術はキリスト教の神秘主義と初期の科学思想の文脈の中で発展しました。中世の奇跡術の理解は奇跡の概念と密接に結びついており、聖人や聖なる人々はしばしば奇跡の力を持っていると信じられていました。[ 6 ] 17世紀のアイルランドのフランシスコ会編集者ジョン・コルガンは、彼の著書『Acta Triadis Thaumaturgae』 (ルーヴァン、1647年)の中で、初期のアイルランドの3人の聖人、パトリック、ブリジッド、コルンバを奇跡者と呼んでいます。後の著名な中世のキリスト教の奇跡者には、パドヴァのアントニオ(1195年 - 1231年)や、フィエーゾレの司教でカルメル会のアンドリュー・コルシーニ(1302年 - 1373年)がおり、彼は生前奇跡者と呼ばれていました。この時代には、魔術の実践に関する手引書であるグリモワールも発展し、そこには儀式や呪文が記録され、しばしばキリスト教と異教の伝統が融合していた。[ 7 ]
ルネサンス期には、ジョン・ディーのような学者が魔術、科学、宗教の交わりを探求するにつれて、奇跡術の概念が拡大した。ディーの『メガラのユークリッドの幾何学原論への数学的序文』(1570年)は、奇跡術について論じた最も初期の英語文献の一つであり、それを自然原理と数学原理の組み合わせによって「奇妙な作品」を作り出す技術と表現している。[ 8 ]ディーの著作は、ルネサンス期の知識探求を反映しており、奇跡術師はしばしば自然の隠された力を利用する初期の科学者と見なされていたため、魔術と機械の境界線が曖昧になった。[ 9 ]
ディーの時代には、「数学」とは、今日この用語に関連付けられている抽象的な計算だけでなく、設計に数学的原理を用いた物理的な機械装置も指していました。圧縮空気、バネ、紐、滑車、レバーなどによって作動するこれらの装置は、その動作原理を理解していない未熟な人々からは、悪魔や魔物の助けがなければ作れない魔法の装置と見なされていました。[ 10 ]
ディーはこうした機械装置を製作することで、近所の子供たちに「恐れられる」奇術師としての評判を得た。[ 10 ]彼はこの評価について、自身の著書『数学序論』の中で不満を述べている。
そして、このような、自然に、あるいは機械的に、生み出され、企てられた驚くべき行為や偉業のために、誠実な学生や謙虚なキリスト教哲学者は、魔術師とみなされ、そう呼ばれるべきでしょうか?愚か者の愚行と軽蔑者の悪意が、これほどまでに蔓延するのでしょうか?そのような人は、(強盗のように)地獄の番犬の仲間、邪悪で呪われた精霊を呼び出す者、魔術師として非難されるべきでしょうか?[ 10 ]
ルネサンス期および啓蒙時代における著名なキリスト教の奇跡術師としては、ジェラール・マジェラ(1726年~1755年)、オプティナのアンブロシウス(1812年~1891年)、クロンシュタットのヨハネ(1829年~1908年)などが挙げられる。
近代秘教への移行に伴い、特に18世紀と19世紀に発展した様々な魔術体系において、魔術はより体系的な役割を担うようになった。ヘルメス主義と西洋オカルトの伝統では、魔術はしばしば錬金術や神働術と並行して実践され、儀式や象徴的な行為を通して物質世界を操作することに重点が置かれていた。[ 11 ] 19世紀後半に設立された著名な魔術結社である黄金の夜明け団は、魔術をカリキュラムに取り入れ、魔術の習得において理論と実践の両方の重要性を強調した。[ 9 ]
現代の秘教における魔術の役割は、儀式魔術の台頭とも交差しており、そこでは治癒から精霊の召喚まで、特定の実際的な結果を達成するために魔術が用いられることが多い。現代の魔術師は、歴史的および文化的に幅広い源泉から着想を得て、折衷的で個人的な魔術体系を作り出すために、魔術の実践を探求し、適応させ続けている。[ 12 ]
魔術は、共感の原理と伝染の原理という2つの重要な魔術的原理によって支配されることが多い。これらの原理は、魔術師が魔術的な手段によって物理世界に影響を与えようとする試みにどう取り組むかを理解する上で基礎となる。共感の原理は「似たものは似たものに影響を与える」という考えに基づいており、互いに似ている物体やシンボルは互いに影響を与えることができる。例えば、橋の模型のような望ましい結果のミニチュア表現は、実際の橋の建設が成功することを確実にするための儀式で使用されることがある。一方、伝染の原理は、かつて接触していた物体は、分離された後も互いに影響を与え続けるという信念に基づいている。この原理は、髪の毛や衣服などの私物を儀式で使用し、それらの品物の持ち主に影響を与える場合によく用いられる。[ 13 ]
これらの原理は魔術に特有のものではなく、様々な文化圏の多くの形態の魔術に不可欠なものです。しかし、魔術の文脈においては、魔術行為が物質世界で具体的な結果を生み出す仕組みを理解するための理論的枠組みを提供するという点で、特に重要です。実践的な結果に焦点を当てるという点は、精神的または象徴的な意味合いをより重視する他の形態の魔術と魔術を区別するものです。[ 14 ]
魔術の実践には、魔法のエネルギーを誘導し方向付けるために設計された特定の道具や儀式がしばしば用いられます。一般的な道具には、杖、杖、護符、儀式用ナイフなどがあり、それぞれが魔術の実践において特定の目的を果たします。例えば、杖は儀式中にエネルギーを方向付けるために使用され、護符は魔術師の意図の焦点として機能します。これらの道具の作成と聖別自体が儀式化されたプロセスであり、その効果を確実にするために特定の材料と占星術的なタイミングが必要となることがよくあります。[ 15 ]
魔術の儀式は通常、複雑で、呪文の詠唱、保護円の描画、精霊や神々の召喚などが含まれる。これらの儀式は、魔術師が自然の力を意のままに操ることができる制御された環境を作り出すように設計されている。これらの儀式の複雑さは、望ましい結果によって異なり、より重要または野心的な目標には、より複雑で時間のかかる手順が必要となる。[ 16 ]
魔術の中心にあるのは、エネルギー操作のメタファーである。魔術師たちは、世界は様々な形態のエネルギーで満ちており、それを魔術的な実践によって利用し、方向付けることができると信じている。このエネルギーはしばしば宇宙に浸透する自然の力として概念化され、魔術師たちは特定の技術を用いることで、このエネルギーに影響を与え、物理世界に望ましい変化をもたらすことができると信じている。[ 17 ]
魔術におけるエネルギー操作は、周囲の環境からエネルギーを引き出し、それを特定の目標に向けることの両方を含みます。このプロセスには、自然界に対する深い理解と、自身の精神的および霊的なエネルギーを集中させ制御する能力がしばしば必要となります。多くの伝統では、このエネルギーは施術者の生命力とも結びついており、魔術を行う行為は肉体的にも精神的にも負担が大きいことを意味します。そのため、施術者はエネルギーを効果的かつ安全に操作する能力を構築するために、しばしば厳格な訓練と準備を受けます。[ 18 ]
ヘルメス・カバラでは、奇跡術は神秘的な原理を物理的世界に適用する実践的な行為であるため、重要な役割を担っています。この伝統は、宇宙のさまざまな要素が相互に関連しているとみなされる対応関係の概念に深く根ざしています。ヘルメスの伝統では、奇跡術師はこれらの対応関係を操作して望ましい変化をもたらそうとします。生命の樹のセフィロトはこれらの相互作用の地図として機能し、特定の儀式やシンボルはさまざまなセフィロトとその関連する力に対応しています。たとえば、イェソド(月のセフィラ)に焦点を当てた儀式では、銀、白色、月の神々の召喚などの要素が、直感、夢、または潜在意識に影響を与えるために用いられることがあります。[ 19 ]
儀式を通してこれらの対応関係を操作することは、単なる象徴的なものではなく、物質世界に実際の効果をもたらすと信じられています。実践者は、神聖幾何学の使用、祈祷、護符の作成などを含む複雑な儀式を行います。これらの実践は、実践者が制御したい力と調和し、これらの力を効果的に導くことができる共感的なつながりを生み出すと信じられています。[ 20 ]アレイスター・クロウリーの『魔術』(第4巻)では、杖、カップ、剣などの儀式用具の使用について詳細に論じており、それぞれがカバラ体系内の異なる要素と力に対応し、魔術の実践におけるこれらの道具の実践的な側面を強調しています。[ 21 ]
錬金術と奇跡術は、特に精神的な変容や悟りの追求という文脈において、しばしば密接に結びついています。卑金属を金に変えることや賢者の石の探求に焦点を当てた錬金術は、実践者が物質だけでなく自己をも変容させようとする奇跡術の一形態と見なすことができます。大いなる仕事として知られるこのプロセスは、物質と精神の両方の浄化と精錬を伴います。奇跡術は錬金術の実践的な側面として働き、儀式、シンボル、物質がこれらの変容を促進するために使用されます。[ 17 ]
錬金術の過程は象徴的な意味に満ちており、各段階は変容の異なる段階を表しています。ニグレド(黒化)、アルベド(白化)、シトリニタス(黄化)、ルベド(赤化)の各段階は、加工中の物質の物理的な変化だけでなく、精神的な浄化と悟りの段階にも対応しています。この文脈における魔術とは、錬金術の霊薬や護符の作成、あるいは精神的な目標の達成といった具体的な結果を得るために、これらの原理を適用することです。[ 16 ]クロウリーは『魔術』(第4巻)でもこれらの錬金術の原理について詳しく述べており、特に魔術儀式における錬金術のシンボルと過程の象徴的および実践的な使用に関する議論の中で詳しく述べています。[ 21 ]
奇跡術は、他のさまざまな秘教体系でも役割を果たしており、そこではしばしば世俗的なものと神聖なものの間のギャップを埋める手段として見なされています。たとえば、神智学では、奇跡術は実践者が霊的および物質的な力を操ることを可能にする秘教的知識の一部と見なされています。神智学の教えは、すべての生命の統一性と宇宙の相互接続性を強調しており、奇跡術はこれらの真理に取り組むための実践的なツールです。儀式や瞑想の実践は、実践者の意志をより高次の霊的力と一致させるために使用され、それによって実践者は物理世界に変化をもたらすことができます。[ 11 ]
薔薇十字団では、奇跡術は同様に、自然法則と霊的法則の習得につながる霊的修行法とみなされている。薔薇十字団員は、自然の研究と秘教的原理の適用を通して、宇宙に対する深い理解を得て、宇宙に影響を与える能力を養うことができると信じている。これには、霊的成長と物質的成功をもたらすための儀式、シンボル、聖典の使用が含まれる。[ 22 ]
道元の『正法眼蔵』の「神通」章の翻訳の序文で、カール・ビーレフェルトは密教の修行者が開発した力を「奇跡の伝統」に属するものとしている。[ 23 ]シッディまたはアビジュニャーとして知られるこれらの力は、ブッダとその後の弟子たちに帰せられた。菩提達磨、ウパグプタ、パドマサンバヴァなどの伝説的な僧侶は、民話や聖人伝の中で様々な超自然的な力を行使する者として描かれている。[ 24 ]
魔術と神働術を混同することは、魔術に関するよくある誤解である。どちらも魔法の実践を伴うが、目的は異なり、原理も異なる。神働術は主に、神または霊的な存在を呼び出し、神との合一を達成することを目的としており、多くの場合、霊的な上昇や悟りを目的としている。一方、魔術は、自然の力を操作して物理世界に具体的な効果を生み出すことに焦点を当てている。この区別は、これらの実践の目的の違いを理解する上で非常に重要である。神働術は本質的に宗教的で神秘的であるのに対し、魔術はより実用的で結果重視である。[ 25 ]
アレイスター・クロウリーは、著書『魔術』(第4巻)の中で、これらの違いを理解することの重要性を強調し、神働術は実践者を神の意志に合わせようとするのに対し、魔術は秘教的知識と儀式の適用を通して実践者が物質世界に意志を及ぼすことを可能にすると述べている。[ 26 ]
ウィクショナリーにおけるθαύμαの辞書定義