スーフィー研究

スーフィー研究は、イスラム神秘主義者であるスーフィーの専門用語を用いてその思想の本質を例証する比較研究の特定の分野であり、そのためスーフィー教団への言及が頻繁に行われます。これは、東洋学/学術と精神学の 2 つの主要な分野に分けられます。

スーフィズムを研究した最も初期のヨーロッパ人はフランス人で、（正しいか間違っているかは別として）静寂主義運動と関係があった。彼らには、ヨーロッパで入手可能な文献を用いて研究したコレージュ・ド・フランスの教授バルテルミー・デルベロ・ド・モランヴィル（1625年 - 1695年）、ムガル帝国皇帝アウラングゼーブの医師で1655年から1669年までイスラム世界で過ごしたフランソワ・ベルニエ（1625年 - 1688年）、そして外交官で1674年から1676年までエスファハーンに滞在し、そこでルーミーの『マスナヴィー・イェ・マナヴィー』を研究し、ベクタシュ教団を訪問したフランソワ・ペティス・ド・ラ・クロワ（1653年 - 1713年）がいた。

デルベロの偉大な著作『東洋書』 （死後1697年に出版）には、スーフィズム（タサウフ）に関する項目と、ハッラージュ派、ナジュメディーン・クブラ派、アブド・アル・カリム・ジリ派に関する詳細な項目が含まれていた。マスナヴィー派とルーミー派（ゲッラレッディン・モハメッド・アル・バルキー派）への言及が数多くあり、それらに関する項目もあった可能性がある。

ベルニエは1688年9月、定期刊行物『サヴァンの作品史』に「インドの静寂主義に関する回想」と題するスーフィズムに関する記事を掲載した。この記事の後、フランスでは、純愛の信条 (Pur Amour/静寂主義) のフランス語表現は、実はイスラム教の偽装された形であるという見方が広まったと言われている。フェヌロン司教とボシュエ司教の間で行われた静寂主義をめぐる論争は、「純愛論争」として記憶されている。多くの静寂主義者 (ジャンヌ・マリー・ブーヴィエ・ド・ラ・モット・ギヨンを含む) が投獄された。他の者たちは用心深くなり、自己検閲を行った。

ペティス・ド・ラ・クロワは自分自身を出版しなかったが、彼の息子（後にペンネームで書いた）は、「メヴレヴィ人は完璧な静か主義者である」と考える理由を述べた（Ahmed Frangui、Lettres critiques de Hadgi Effendi à la Marquise de G... au sujet des mémoires de M. le Chevalier d'Arvieux、パリ、1​​735）。

デルベロ・ド・モランヴィルの『東洋書誌』は数回の版を重ね、その最後の版の 1 つがハーグで印刷された 1777 年版である。1697 年版にあったスーフィーに関する項目の一部が 1777 年版にはなかったとされている。「スーフィー」という単語が登場する (第 3 巻、329 ページ)。

1671年、オックスフォード大学教授エドワード・ポコック（1604–1691）の息子エドワード・ポコック（1648–1727）が、イブン・トファイルの『ハイイ・イブン・ヤフターン』のラテン語訳を出版した。これがきっかけで、1674年の英訳（ジョージ・キース）と1686年の英訳（ジョージ・アッシュウェル）、1701年のオランダ語訳など、数多くの翻訳が出版された。匿名のオランダ語翻訳者「SDB」は、このテキストに関連する哲学者、アル・ファーラービー、アヴィセンナ、アル・ガザーリー、イブン・バッジャ、イブン・ルシュド、ジュナイド、マンスール・アル・ハッラージュ（彼の死の記述と有名な「アナ・アル・ハック」への言及付き）の簡潔な伝記を記している。ハイイ・イブン・ヤフターンは、ロビンソン・クルーソーに部分的にインスピレーションを与えた可能性がある。

1812年、ヨーゼフ・フォン・ハンマー＝プルクシュタルがハーフィズの詩の翻訳を出版し、ゲーテはこれに大喜びして、これに触発されて1819年に『西方詩集』を出版した。ゴットホルト・エフライム・レッシングの戯曲『善き人ナタン』にはスーフィズムの人物が登場し、同作は1779年に初演されたが、レッシングがどこでスーフィズムを知ったのかは明らかではないが、おそらくヨハン・ヤコブ・ライスケとの交流を通じてであろう。

1821 年、FAG Thölluck はベルリンで『Ssufismus sive Theosophia persarum pantheistica』を（ラテン語で）出版しました。

スーフィズムに関する最も初期の社会学的研究の 1 つは、サー・ジョン・マルコムの 1825 年の著作『ペルシャの歴史、その初期から現代まで、その王国の住民の宗教、政治、慣習、性格に関する記述を含む』に見られます。マルコムの研究は興味深いものですが、十分な情報に基づいたものではありません。

エドワード・ウィリアム・レーンは、 1833年から1835年にかけてエジプトで書かれた『現代エジプト人の風俗習慣に関する記録』（1836年）の中で、カイロで「変装」しながらリファーイー教徒を綿密に観察したことを記し、自身の木版画で挿絵を添えている。彼の著作の成功は、「変装」の成功ももたらした。リチャード・バートンの『エル・メディナとメッカへの巡礼の個人的物語』（第3巻、1855-1856年）は、カディリとして旅をしながら書かれたものであり、アルミン・ヴァンベリーは1863年にムリードに変装してブハラ近郊のバヴェッディンに到着し、バハー・ウッディーン・ナクシュバンド・ブハーリーの聖地を訪れた。ヒヴァ、ボカラ、サマルカンド、アフリカ中央部の航海、アルミニウス・ヴァンベリの学者、ホングロワ・デギーズ・アン・デルヴィシュの航海は、人気があり豊富に図解された『Le Tour Du Monde, Nouveau Journal Des Voyages ( Édouard Charton )』（パリ、ロンドル、ライプツィヒ 1865 年）の 4 回の連載の主題となった。ドゥーズィエム・セムレスト - アシェット・エ・シー編

この「変装」は決して表面的なものではなく、旅行記の単なる人気獲得をはるかに超える痕跡を残す言語学や社会統合におけるさまざまなリソースを必要としました。

19 世紀末にかけて、北アフリカのヨーロッパ人による征服に対する抵抗は、スーフィー教徒、特にアブド・アル＝カディルや後にはサヌーシ教団によって率いられることが多かった。これによりスーフィー教徒とスーフィズムへの注目がさらに高まり、数多くの研究が行われ、出版された。これらの研究は、概して著者の安全保障に対するこだわりに悩まされた。

西洋で結実した20世紀のスーフィズム研究の一流は、画家の工房でさまざまな色彩から生まれたようだ。 ^{[1]ポール・ゴーギャンや}エミール・ベルナールの偉大な工房と並行して発展した準オカルト的伝統（ナビ派の象徴主義画家たち）に触発され、知的探求をスーフィズム本来の領域へと進めたのは、スウェーデンの画家イヴァン・アゲリ[1 ]だった。これは、エジプトでシェイク・ラーマン・エリシュ・カビールからシャディル・タリカへの入門に至った。

1909 年に東方旅行からパリに戻ったとき、彼はルネ・ゲノンという人物に自分の精神的所属に共感する心を見いだし、彼をシャディリ教団に入会させた (1912 年)。ルネ・ゲノンは最終的にカイロに定住し、そこでイスラム教に改宗してアブデル・ワヒド・ヤヒアという新しい名前で亡くなった (1951 年)。彼は 1909 年に創刊した定期刊行物「ラ・グノーズ」を中心にした友人の輪に多大な影響を与えた。この輪には、それぞれイスラム教、仏教、ヒンズー教に焦点を当てたアオ・フリッツホフ・シューオン、ティトゥス・ブルクハルト、マルコ・パリス、アナンダ・クマラスワミ、マーティン・リングスらが集まっていた(ユダヤ教、カバラに関するゲルショム・ショーレムの記述も参照) 。

ルネ・ゲノンは、西洋における「固定化された」（石化した）入会形式と彼が呼ぶもの、特にフリーメイソンに対して批判的な姿勢をとり、その名がフリーメイソンの間で広く尊敬されていたエミール・アブド・アル＝カディールにちなんでフリーメイソンの復活を目指した。

スーフィーの入門儀式の本質的な側面を見ると、ルネ・ゲノンの「永遠の伝統」というブランドの背景が浮かび上がってきます。彼はシャディリ教団に所属していたことから、アクバリー派に分岐し、「最も偉大なシェイク」であるシェイク・アル・アクバル・イブン・アラビーに遡ります。

イブン・アラビーとシャディリのインスピレーションと、それがダンテと聖ヨハネの作品に投影されたことに関する独創的な研究は、偉大なキリスト教学者ミゲル・アシン・パラシオスによるものである。

アクバリー派は、アルジェリアをめぐるフランスの植民地闘争でフランスに対抗した高潔な人物、アブド・アル＝カディール首長によって西ヨーロッパですでに入門の歴史があり、フランスは彼をアンボワーズ城に幽閉していた（1848年～1853年）。1858年、パリ国立印刷局は、彼が1855年にアジア協会に送ったエッセイ「知性への回帰、無知への洞察」を出版した。

アブド・アル＝カディル首長は、シェイク・ディヤ・アル＝ディーン・ハーリド・アル＝シャラズリーによってナクシュバンディー派に、またカディリー派の北アフリカ支部を率いていた父シディ・ムヒウッディーンによってカディリー派に入信していた。1863年、ハッジ中にメッカでムハンマド・アル＝ファシ・アル＝シャディリーと会い、彼が彼の最後の存命の師となった。ムハンマド・アル＝ファシ・アル＝シャディリーの正式な師は、アル＝アラビー・アド＝ダルカウィーによってシャディリー派に入信しており、その手紙の一部はマーティン・リングス（1961年）によって翻訳されている。それらは、アド＝ダルカウィーを通じてシャディリー派と繋がっていたアフマド・アル＝アラウィーの自伝的著作に関するマーティン・リングスの概要の背景となっている。シェイク・アフマド・アル＝アラウィーは1932年に死去した。

異なる角度からのアプローチは、 1815 年にフェズで亡くなり、当時の「道」であるカディリとシャディリの継承者と言われていた シェイク・アフマド・アル・ティジャニに遡ることができる。

フランスへの強制亡命中に亡くなったシェイク・ハマラー・ベン・モハメッド・ベン・シドナ・オマールは、フランスのモンリュソンに埋葬されている。彼はティジャニ派の元クトゥブ・アル・ザマンであった。彼の死の状況を感動的に描写した記事が、自身もティジャニ派の出身で、アフリカの偉大な伝統主義者で文化大使のアマドゥ・ハンパテ・バによって書かれており、彼は自身のシェイクであるティエルノ・ボカルの伝記に記されている。

こうして、伝統主義派の友人たちが利用した流れは活発なものであることがわかった。スーフィズムの翻訳シリーズを編集したいというルネ・ゲノンの願いは挫折したが、その間にルイ・マシニョンがその仕事に備えていた。1922年までに、彼がスーフィズムとアル・ハッラージュの受難の専門用語集を紹介したことで、テキスト研究、情報源の翻訳、出版の第一線が始まり、ヘンリー・コルバンとセイェド・ホセイン・ナスルが主任技術者となった分岐点へと発展した。

これまでのところ、流域はフランスの影響圏から影響を受けているという観察は適切であるため、視野を広げるには精神的な訓練が必要です。セイェド・ホセイン・ナスルがヘンリー・コーバンとの共同研究に参加したことで、この分野に、本来の原産地であるイランから見たイスラム文化のより優れた側面 (イルファン) に対する真摯な考察が吹き込まれ、生態学に独特の現代的な鋭さが加わったことは明らかです。

同じ角度からスーフィー研究への2つの貢献を比較してみるのも興味深いかもしれません。(1)セイェド・ホセイン・ナスル「コーランにおける啓示、知性、理性」『スーフィー論文集』、ロンドンおよびアルバニー、ニューヨーク、1972年。(2) レザ・アラステ「個性化へのスーフィーの道の心理学」『東西スーフィー研究』ラッシュブルック・ウィリアムズ編、ニューヨーク、1973年。どちらも、人間の本質的な性格を彩る精神的な「息」である「ナフス」の制御について述べており、西洋と東洋の伝統的な形の知性を比較する研究です。アラステ教授は、精神医学理論に関する学術論文(「成人人格の最終的統合」ブリル・ライデン、1965年)で、この「スーフィーの道」をすでに紹介していました。

医学博士レザ・アラステ教授（トーマス・マートンとの書簡 [2] で知られる）は、サイイド・イドリース・シャーを讃えて著作を書いている。シャーの学者としての地位は、一般大衆への伝達が成功したのと同じくらい激しく争われた。それでも、サイイド・イドリース・シャーは、自身のわかりやすい文体、偉大な古典テキストの手頃な価格の出版物の提供、そしてニコルソン教授とアーベリー教授をめぐるオックスフォード大学とケンブリッジ大学の競争の細かい点に対する反抗的な批判を通じて、分水嶺の英語の源泉を探求させた。そして、正確にどの程度までかは、 1957年にサイイド・イドリース・シャーが『東洋魔術』の第7章に挙げた11のナクシュバンディー派のルールまたは実践目標と、現在適切なルート [3] を通じて明らかにされているものとを自分で比較する意志のある学生によって、今では簡単に検証できる。それらは確かに同じである。

「東洋の魔術」はロンドン民族学研究所で比較研究として読まれました。スーフィー研究は一般的に、人間理解の比較研究として方向付けられており、心理社会学のエッセイとして読むことができます (参照: Albert Houraniの「Marshall Hodgsonとイスラム教の冒険」、ケンブリッジ大学出版局 1991 年、 ヨーロッパ思想におけるイスラム教)。

あまり引用されていないが、優れた学者であるマーガレット・スミスは、女性の視点から中近東の神秘主義の歴史について著作（1925-1935）を執筆し、初期キリスト教神秘主義、初期キリスト教会の女性、イスラム時代の初期のキリスト教とイスラム教（ハニーフを参照）、スーフィズムの台頭、初期の禁欲主義の理想などに関する古典的な著作を生み出した。スミスは、自分の研究対象として、ラビーア・アル・アダウィーヤとハリス・アル・ムハシビという2人の人物を詳細に研究した。

彼女の仕事の要約は次の通りです。

中近東における初期神秘主義の研究。7世紀までのキリスト教神秘主義の勃興と発展、その後のイスラム教における神秘主義（スーフィズム）の発展、キリスト教神秘主義とイスラム神秘主義の関係について、参考文献、参考文献、2つの索引とともに解説しています。

トーマス・ウォーカー・アーノルドの追悼に捧げる

ロンドン、1931年 – シェルドン・プレス、1973年にアムステルダムのフィロ・プレスから再版

20 世紀末までに、スーフィズムの学術研究は大学の宗教学部で確立されました。

これら後代の学者たちの視点は多様でした。純粋に科学的な学者もいれば、マシニョンの流れを汲む学者や、（時には個人的に）ゲノンや伝統主義者の流れを汲み、学術的な環境に合わせて多少修正を加えた学者もいました。

後期のこの研究における大きな傾向の 1 つは、特定のスーフィーと他の宗教的伝統における同等のスーフィーとの比較研究です。例としては、井筒俊彦の『スーフィズムと道教』（1984 年）、マイケル・セルズの『不言の神秘言語』（1994 年）、レザ・シャー・カゼミの『超越への道』 （2006 年）、サイード・ザラビ・ザデーの『イスラム教とキリスト教における実践的神秘主義』 （2016 年）などがあります。

現代の学術的「最先端技術」については、「西洋におけるスーフィズム」の参考文献 190 ～ 202 ページ (Jamal Malik および John Hinnells 編、Routledge: ロンドンおよびニューヨーク、2006 年) を参照してください。

• ロビン・ウォーターフィールド: 「ルネ・ゲノンと西洋の未来」 - クルーシブル/ザ・アクエリアン・プレス、1987 年
• アブド・アル＝カディル：『Lettre aux Français』（=Avis à l'Ignorant）-ed.du Seuil、1982
• マーティン・リングス：「20世紀のイスラム教の聖人」 -アラン・アンド・アンウィン、1962年
• マーティン・リングス：「スーフィーの師の手紙」 -Perennial Books、?
• アマドゥ・ハンパテ・バー：『ティエルノ・ボカールの生活』セウユ編、1980
• エルンスト・バナース: 「エジプトのシャディリヤの人間の側面」 - MIDEO 11、ル・ケア 1972
• ルネ・ゲノン：「イスラムと道教の秘教」 - ガリマール、1973
• イドリース・シャー: 「スーフィー」 - ダブルデイ・ニューヨーク、1964年 (ロバート・グレイブスによる序文)
• イドリース・シャー：「東洋の魔法」 -パラディン、1973年
• セイイェド・ホセイン・ナスル：「スーフィーのエッセイ」 - ロンドンおよびニューヨーク州アルバニー、1972年
• LFRushbrook Williams教授編「スーフィー研究：東と西」 -The Octagon Press、1974年
• セイェド・ホセイン・ナスル：「イスラム諸国」『世界哲学ハンドブック』ジョン・バー編、ロンドン、1980年
• ラレ・バクティアル：「スーフィー：神秘的探求の表現」 -テムズ・アンド・ハドソン、1976年
• ティエリー・ザルコーネ：「神秘、哲学、イスラム教のフランス・マソン」 - ジャン・メゾヌーヴ編パリ、1993年
• ブトルス・アブ＝マネ：「19世紀初頭のオスマン帝国のナクシュバンディヤ・ムジャディディヤ」『イスラム世界第22期』（1982年、1984年）
• ジャマル・マリクとジョン・ヒンネルズ編：「西洋のスーフィズム」ロンドンおよびニューヨーク：ラウトレッジ、2006年
• 井筒俊彦：「スーフィズムと道教：主要な哲学的概念の比較研究」 - カリフォルニア大学出版局、1984 年
• マイケル・A・セルズ：「言わない神秘的な言語」 -シカゴ大学出版局、1994年
• レザ・シャー・カゼミ: 「超越への道: シャンカラ、イブン・アラビー、マイスター・エックハルトによる」 - ワールド・ウィズダム、2006 年
• サイード・ザラビ・ザデー：「イスラム教とキリスト教における実践的神秘主義：ジャラールッディーン・ルーミーとマイスター・エックハルトの比較研究」 - ラウトレッジ、2016 年

• オックスフォード・イスラム研究オンラインにおけるスーフィズム
• Sergio Fritz Roa: *Estudios sobre Sufismo Sitio web dedicado al Tasawwuf (Sufismo)、con material acerca de las diversas turuq (cofradías sufíes)。