盲人たちと象

紀元前1500年から1200年の間に（以前の口承伝承から）書き記されたとされるリグ・ヴェーダには、「真実は一つであるが、賢者はそれについて様々に語る」とある。ポール・J・グリフィスによれば、この前提は盲人と象のたとえ話の背後にある普遍主義的視点の基礎である。この賛歌は、同じ真実が解釈の対象となり、賢者によって様々な方法で描写されると主張している。[ 5 ^{]最も古い}バージョンでは、4人の盲人が森に入り、そこで象に出会う。このバージョンでは、彼らは互いに争うのではなく、同じ象を経験したにもかかわらず、それぞれが異なる獣を認識したに違いないと結論づける。^{[ 5 ]}このたとえ話の拡張版は、様々な古代およびヒンドゥー教の文献に登場する。多くの学者はこれをヒンドゥー教のたとえ話と呼んでいる。^{[ 7 ] [ 2 ] [ 8 ]}

このたとえ話や言及は、ヒンドゥー教の伝統におけるバシャ（注釈書、二次文献）に見られる。例えば、アディ・シャンカラは、チャンドーギヤ・ウパニシャッド第5章18節1のバシャの中で、次のように述べている。

エタダスティ ダルシャナ イヴァ ジャティアンダ

翻訳: それは、生まれつき目の見えない人が象を見るようなものです。

中世のジャイナ教の文献では、盲人と象のたとえ話（ Andhgajanyāyah ）を用いて、アネカーンタヴァーダ（「多面性」）とシャードヴァーダ（「条件付けられた見解」）の概念を説明しており、真理の多様な性質を扱っています。このたとえ話は、紀元前5世紀以前の最も古いジャイナ教のアガマに見られます。その人気は後世まで続きました。例えば、このたとえ話は、ヴィディヤーナンディ（9世紀）のタットヴァールタスローカヴァティカや、アーチャーリヤ・マッリセーナ（13世紀）のシャードヴァーダマンジャリに見られます。マッリセーナはこのたとえ話を用いて、未熟な人々は真理のさまざまな側面を否定し、理解している側面に惑わされて、理解していない側面を否定すると主張しています。 「偏った視点から生じる極度の錯覚のために、未熟な者はある側面を否定し、別の側面を確立しようとする。これは盲人（人間）と象の格言である。」^{[ 10 ]}マリセナもまた、現実の全体像を把握するためにあらゆる視点を考慮することの重要性を指摘する際に、このたとえ話を引用している。「あらゆる視点からなる様相記述法を用いなければ、無限の性質からなる実体を正しく理解することは不可能である。そうでなければ、盲人（人間）と象の格言にあるように、単なる芽（つまり、表面的で不十分な認識）をつかむ状況に陥るからである。」^{[ 11 ]}

仏陀は二度、盲人が道に迷うというたとえを用いている。最も古い既知のバージョンは、ティッタ経として知られる仏教経典の一つに記録されている。^{[ 3 ]}

チャンキ・スッタとして知られる別の経典では、ブッダは互いにしがみつく盲人の列を、世代から世代へと受け継がれてきた古い経典に従う人々の例として説明しています。^{[ 12 ]}ウダーナ（68-69）^{[ 13 ]}では、象のたとえ話を使って宗派間の争いを説明しています。王は首都の盲人の一団を宮殿に招き、そこで象が連れてこられ、彼らに象を説明するように求められます。

盲人たちがそれぞれ象の一部を触ってみると、王は一人一人のところへ行き、こう尋ねた。「さて、盲人たちよ、象を見たか？教えてくれ、象とはどんな生き物なのか？」

男たちは、象は壺（象の頭を触った盲人）、箕（耳）、鋤の刃（牙）、鋤（鼻）、穀倉（胴体）、柱（足）、臼（背中）、杵（尻尾） 、またはブラシ（尻尾の先）に似ていると主張している。

男たちは互いに意見が合わず、それがどのようなものかという問題で殴り合いになり、その争いは王を喜ばせる。ブッダは、盲目の男たちを、盲目で無知で自分の見解に固執する説教者や学者にたとえて物語を締めくくる。「このように、様々な見解を持つ説教者や学者たちは盲目で何も見えていないのだ。彼らは無知ゆえに、生まれつき争い好きで、口論好きで、議論好きで、それぞれが現実はこうだ、ああだと主張する。」そしてブッダは次の詩を説く。

ああ、説教者や修道士という名誉ある名を主張する者たちは、なんと執着し、言い争うことか！ 彼らは口論しながら、それぞれ自分の見解に固執する。 そのような人々は物事の片面しか見ない。^{[ 14 ]}

ペルシャのスーフィー詩人サナイ（1080年 - 1131/1141年、ガズニ出身、現在のアフガニスタン）は、彼の著書『真実の壁に囲まれた庭』の中でこの教訓的な物語を紹介した。^{[ 15 ]}

13世紀のペルシャの詩人でありスーフィズムの師であるルーミーは、この話を自身の『マスナヴィー』に収録している。ルーミーが再話した「暗闇の中の象」では、ヒンドゥー教徒たちが象を暗い部屋に連れてきて展示する。何人かの男たちが暗闇の中で象に触れ、触れた場所によって、象を水柱（鼻）、扇（耳）、柱（脚）、玉座（背中）のようだと信じる。ルーミーはこの話を、個人の知覚の限界を示す例として用いている。

感覚的な目は手のひらのようなものだ。手のひらでは獣全体を覆うことはできない。^{[ 16 ]}

ルーミーは自身の記述の中で紛争の解決策を示していないが、次のように述べている。

海の目と泡は別物だ。泡を放っておいて、海の目で見つめよ。昼も夜も泡の粒が海から飛び散る。ああ、なんと素晴らしいことか！あなたは泡を見ているが、海を見ていない。私たちはぶつかり合う船のようだ。目は暗くなっているが、澄んだ水の中にいる。^{[ 16 ]}

ルーミーは詩の最後に「もしそれぞれがろうそくを持って一緒に入れば、違いは消えるだろう」と述べている。^{[ 17 ]}

日本語では、 「群盲象を評す」という諺は、凡人は偉人やその偉業を理解できないことが多いという状況を比喩的に表すのに用いられる。^{[ 18 ]}

中国語のことわざ（盲人摸象）は、例えば不適切な一般化のために全体像が見えないことを意味します。^{[ 19 ]}

19世紀で最も有名な作品の一つは、ジョン・ゴッドフリー・サックス（1816年～1887年）の詩「盲人たちと象」である。

学問に非常に熱心なインドスタンの6人の男たち が象を見に行った（彼らは全員盲目だったが）、 それぞれが観察によって自分の心を満足させようとした^{[ 20 ]}            

    教訓： 神学論争では、論争者たちは、互いの真意を 全く理解せずに罵り合い、誰も見たことのない 象について長々と語ることが多いと私は思う。             

詩の中で、それぞれの男は、触れた場所によって、象は壁、蛇、槍、木、扇子、あるいは縄のようだと結論づけた。彼らの激しい議論は暴力沙汰には至らなかったものの、対立は解決されることはなかった。

象のジョークは、観察という行為が調査対象を深刻かつ致命的に変化させるという形で、物語を次のように逆転させる。

6頭の盲目の象が、人間とはどんな生き物なのかについて話し合っていました。議論の末、実際に人間を一人見つけて、直接体験することで確かめることにしました。最初の盲目の象が人間に触れ、「人間は平らだ」と宣言しました。他の盲目の象も人間に触れてみると、皆それに同意しました。

道徳：

私たちが観察しているのは、自然そのものではなく、私たちの問いかけの方法によって露わになった自然であることを忘れてはならない。

イドリース・シャーは、この物語の多くの解釈の一つにおいて、読者による自己言及の要素と、教訓的な物語としての機能についてコメントした。

…人々はこの物語に対して一つまたは複数の解釈をします。そして、それらを受け入れるか拒否します。これで彼らは満足できます。この問題について意見にたどり着いたからです。彼らは自分の条件付けに従って答えを出します。さて、彼らの答えを見てみましょう。ある人は、これは神の存在についての魅力的で感動的な寓話だと言うでしょう。またある人は、これは人類がいかに愚かであるかを示していると言うでしょう。ある人は、これは反学問的だと言うでしょう。またある人は、これはルーミーがサナイから書き写した物語にすぎないと言うでしょう。などなど。^{[ 23 ]}

シャーはこの物語を著書『The Dermis Probe』に翻案した。このバージョンは、さまざまな専門分野の科学者たちが、カメラが焦点を合わせている素材について、相反する結論を発表する会議から始まる。カメラがゆっくりとズームアウトするにつれて、調査対象の素材がアフリカゾウの皮であることが徐々に明らかになる。「部分は全体よりも大きい」という言葉が画面に表示される。この再話は、アニメーターのリチャード・ウィリアムズによる4分間の短編映画の脚本となった。この映画は年間最優秀映画に選ばれ、ロンドンとニューヨークの映画祭で上映された。^{[ 24 ] [ 25 ]}

この物語は多くの分野で比喩として用いられており、従来の分野をはるかに超えた分野で類推として利用されている。物理学では、波動粒子二重性の類推として用いられてきた。^{[ 26 ]}生物学では、盲人が象のさまざまな部分をつかむ様子は、ポリクローナルB細胞応答や、癌やアルツハイマー病などの疾患を治療するための新薬を見つけることが難しい理由の良い類推として用いられてきた。^{[ 27 ] [ 28 ]}医学では、慢性閉塞性肺疾患（COPD）などの疾患が他のいくつかの疾患として扱われる状況を説明するためにもこの物語が用いられてきた。^{[ 29 ]}

ルイス・キャロルの作品集（ 『もつれた物語』などの書籍を含む）のロシア語版序文には、キャロルに関するいくつかの記事を読んだときに受ける印象のアナロジーとしてこの物語が引用されている。キャロルは、ある人には作家や詩人として、またある人には平凡な数学者としてしか見られていない。しかし、全体像としては、「象が象にしか似ていないのと同じように、キャロルはキャロルにしか似ていない」ということである。^{[ 30 ]}

この物語はメディアで根強い人気を誇り、寓話を題材にした絵本が数多く出版されていることからもそれがうかがえます。例えば、エド・ヤング著の『七匹の盲目のネズミ』 （1992年）や、ポール・ガルドン著の絵本などがあります。漫画家のサム・グロスは、自身の著書の表紙漫画で、盲目の男の一人が象の糞の山に出くわし、「象は柔らかくてドロドロしている」と結論づけたという設定を描いています。

「象に触れる」は、1997年にBBCラジオ4で放送されたドキュメンタリー番組で、生まれつき盲目の4人の年齢の異なる人々がロンドン動物園に連れて行かれ、象に触れてその反応を語った。 ^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]}

2012年に制作されたインドの哲学劇『テセウスの船』は、同名の思考実験にちなんで名付けられており、この寓話にも言及している。

ナタリー・マーチャントは、アルバム『 Leave Your Sleep』でサックスの詩を全編歌っている。^{[ 35 ]}

マイケル・ネスミスの1981年のグラミー賞受賞ミュージックビデオスペシャル「エレファント・パーツ」のタイトルは、この寓話に由来している。^{[ 36 ]}

Adult Swim 2025 TVアニメスペシャル「The Elephant」は、タイトルと最後のシーンで寓話を参照している。また、このスペシャルの制作における実験的なアプローチにも言及しており、3つのクリエイティブチームが、他のチームが何を作っているのか全く知らされないまま、スペシャルの特定のシーンを制作・監督するよう依頼された。^{[ 37 ]}