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サマ（Sama）は、文字通り「聞くこと」を意味し、ズィクル（英語では「神の記憶」）として知られる瞑想と祈りの実践の一部として行われるスーフィーの儀式である。[ 1 ]アル＝ガザーリーは『幸福の錬金術』の中でこの儀式について論じている。
サマは、ルーミーと関連付けられることもあります。ルーミーは、街をさまよっていた際に、金細工師のリズミカルな音の中に神の名を聞き、恍惚としたトランス状態に陥ったと言われています（そのため、サマとは「聞く」「耳を傾ける」という意味です）。このサマは、実践者に、遍在する神の存在、すなわちタウヒード（唯一神信仰）という概念について深く考えるよう促します。
サマーには、歌、楽器演奏、踊り、詩や祈りの朗読、象徴的な衣装の着用、その他の儀式が含まれることが多い。サマーはスーフィズムにおいて特に人気のある礼拝形式である。
2005年、ユネスコはトルコの「メヴレヴィー・サマーの儀式」を人類の口承および無形遺産の傑作の一つとして認定した。[ 2 ]
samaという用語は、伝統による受容を意味する動詞の語根に由来し、そこから سَمْع ( sam' un ) と اِسْتِمَاع ( 'istimā' un 、聞く)という単語が派生し、しばしば نَقْل ( naql un ) と تَقْلِيد ( taqlīd un、伝統) と対になる。[ 3 ] 10 世紀以来、様々なスーフィー教団、特にインド亜大陸のチシュティー教団が行う儀式である、一種のdhikr (神への想起) を指すのに使われてきた可能性がある。それはしばしば祈り、歌、踊りを伴う。[ 4 ]
サマの起源は、スーフィーの師でありメヴレヴィー教団の創始者であるルーミーに帰せられる。メヴレヴィー教団以外にも、ルーミーからインスピレーションを受けた他のスーフィー教団でもサマが用いられている。
この独特なディクルの起源は、ルーミーがある日町の市場を歩いていた時に、金細工職人のリズミカルな金槌の音を聞いたことに由来する。ルーミーは、職人たちが金を叩く音 の中に「لا إله إلا الله 」（ラ・イラーハ・イラッラー、英語では「アッラー以外に神はいない」）というディクルを聞き、あまりの喜びに両腕を伸ばしてぐるぐる回り始めた（スーフィーの旋回舞踊）と言われている。こうしてサマーの修行とメヴレヴィー教団のダルヴィーシュが誕生した。
同様に、アブー・サイード（ヒジュラ暦357年、西暦967年）は、イランのサラフス近郊、トルクメニスタンとの国境に位置するマイハナという町で生まれた。彼は、ハナカー（スーフィーの修行場）における行動規範を確立したこと、また、スーフィーの集団的な祈りの儀式であるズィクル（神への想起）の一部として、音楽（サマー）、詩、舞踊を導入したことで知られている。
メヴレヴィー教団の旋回舞踊を行うスーフィーたちは、おそらく最もよく知られたサマーの実践者だろう。メヴレヴィー教団のサマー実践者は、教団に入信した成人であり、歴史的には男性のみを指していた。参加者はグループで円を描きながら、同時に個々にも回転する。
芸術は「自己表現」であり、サマーは「無私の表現」、つまり「ファナー」の体験である。スーフィズムにおけるファナー（アラビア語: فناء fanāʾ）とは、自己の「消滅」または「消滅」を意味する。
セマは、トルコのアレヴィ派コミュニティと、それと密接な関係にあるベクタシュ派の儀式において重要な役割を担っている。
アレヴィー派のセマで最も一般的な形式は、キルクラル・セマ（40人のセマ）とトゥルナラル・セマ（鶴のセマ）です。これらは男女の10代の若者によって、しばしば男女混合のグループで行われ、参加者はペアまたは小グループで互いに向き合って回転し、必ずしも個人で回転するわけではありません。多くのジェメヴレリ（アレヴィー派の集会所）には、毎年開催されるハジュ・ベクタシュ・ヴェリ祭などのイベントでパフォーマンスを行うセマグループが組織されています。
エジプトでは、メヴレヴィー教団のサマーはタンヌーラとして知られており、他のスーフィー教団にも（多少の変更を加えて）取り入れられている。また、民俗舞踊やコンサートダンスとしても上演されている。
サマは、精神と愛を通して完全へと至る人間の霊的な上昇という神秘的な旅を表しています。真理へと向き合うことで、信者は愛を通して成長し、自我を捨て、真理を見出し、完全へと到達します。そして、この霊的な旅から、成熟とより大きな完全性に達した人間として戻り、創造物全体を愛し、奉仕するようになります。ルーミーはサマについて、「彼らにとって、それはこの世とあの世のサマである。サマの中で踊り、向きを変え、その真ん中に自分たちのカアバを持つ踊り手たちにとってはなおさらである」と述べています。これは、サマとメッカへの巡礼を結びつけるものであり、どちらも関わるすべての人を神に近づけることを目的としているからです。
サマでは歌唱が重視されますが、特に導入や伴奏のために楽器の演奏も含まれます。[ 5 ]ただし、象徴的で世俗的とはみなされない楽器のみが使用されます。最も一般的な楽器はタンバリン、ベル、フルートです。[ 6 ]しばしば、カウルとバイトと呼ばれる賛美歌の歌唱が含まれます。[ 7 ]詩も儀式によく含まれます。詩だけでは不十分ですが、精神的な瞑想の助けとして一緒に機能します。エロティックな詩であっても、神に適用することができ、したがってこの儀式に使用できます。ただし、まず聞き手の心が清らかでなければ、サマの踊りの要素によって、人々は神への愛ではなく欲望で満たされてしまいます。さらに、神ではなく人に恋をしていると、エロティックな詩を聞いているときに心が曇ります。[ 6 ]コーランの節は、この目的には決して使用されません。それは、繰り返しによって意味がいくらか鈍ってしまうと言われているからだけではありません。コーランの節は、瞑想の対象にしたり、いかなる形であれ装飾したり即興で作ったりしてはなりません。そうすることで、コーランは神聖なテキストであり続けるのです。[ 6 ]
サマは、旋律と踊りに集中することで神を瞑想する手段です。それは人の神への愛を引き出し、魂を浄化し、神を見つける方法です。この実践は、感情を生み出すのではなく、すでに心の中にあるものを明らかにすると言われています。[ 1 ]人のすべての疑念が消え、心と魂は神と直接コミュニケーションをとることができます。[ 8 ]サマの当面の目標は、恍惚としたトランス状態であるワジドに到達することです。 [ 9 ]身体的には、この状態には、さまざまな予期せぬ動き、興奮、あらゆる種類の踊りが含まれる場合があります。[ 1 ] 人々がサマを通して到達したいと願うもう1つの状態は、ハムラ、つまり「霊的な酩酊」です。最終的に、人々はワジドを通して神秘の解明と霊的な知識の獲得を達成することを望んでいます。[ 10 ]時には、ワジド の体験が非常に強くなり、失神したり、極端な場合には死に至ることもあります。
サマの参加者は、ワジドが発生しない限り、儀式の間中、沈黙し、静止し、制御された状態を保つことが求められます。[ 6 ]この方法により、より高度な精神的瞑想に到達できます。参加者は、もはや抑えきれないところまで、動きや泣き声を抑えなければなりません。この時点で、ワジドに到達できます。ワジドのトランスのような体験は、いかなる理由であれ偽装ではなく、本物であることが不可欠です。また、人々はサマの間中、適切な意図と行動を維持しなければなりません。そうでないと、儀式の意図された肯定的な効果を体験することはできません。
イスラム教徒の間では、サマーの問題や音楽全般の使用について意見が分かれている。反対派、特にサラフィー派やワッハーブ派は批判的だが、支持派（スンニ派とシーア派の両方のスーフィーを含む）は使用を支持している。[ 6 ]
支持者たちは、詠唱を精神的な成長に不可欠な実践と見なしている。[ 8 ]アル・ガザーリーは「宗教生活の助けとしての音楽と舞踊について」という章を執筆し、その中で、音楽と舞踊の実践は、これらの実践を行う前に心が清らかである限り、イスラム教徒にとって有益であることを強調した。[ 11 ]
反対派は音楽を異端的な革新またはビダとみなし、不貞と結びつけている。彼らはワジド状態にある人が経験する身体感覚を身体的な酩酊状態に例え、そのためそれを容認しない。[ 8 ]
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