スーフィズム

スーフィズム（アラビア語：الصوفية ‎、ローマ字：  al-Ṣūfiyyaまたはアラビア語：التصوف ‎、ローマ字：  al-Taṣawwuf）は、イスラム教の中に見られる宗教実践の神秘的な一団であり、イスラム教の浄化、精神性、儀式主義、禁欲主義に重点を置くことを特徴とする。^{[1] [2] [3] [4] [5]}

スーフィズムの実践者は「スーフィー」（ صُوفِيّ、ṣūfīyから）と呼ばれ、 ^[6]歴史的には典型的にはタリカ（複数形はṭuruq ）と呼ばれる「教団」に属していました。タリカは、ムハンマドにまで遡る歴代の教師の最後の一人となる偉大なワリを中心に形成された集団で、タズキヤ（自己浄化）を受け、イフサンの精神的境地に到達することを目指していました。^{[7] [8] [9]スーフィーの究極の目的は、}フィトラと呼ばれる本来の純粋さと自然の性質に戻るよう努めることで神の喜びを求めることです。^[10]

スーフィズムはイスラム史の初期に、初期ウマイヤ朝（661-750）の拡大に対する反動として、主にハサン・アル・バスリーの指導の下で出現した。スーフィーは無味乾燥な法律主義に反対していたが、イスラム法を厳格に遵守し、イスラム法学や神学のさまざまな学派に属していた。^[11]前近代および現代のスーフィーの圧倒的多数は依然としてスンニ派イスラム教の信奉者であるが、中世後期にはスーフィー思想の一部がシーア派イスラム教の領域に移行した。 ^[12]これは特にイランがサファヴィー朝に改宗し、イルファンの概念が生まれた後に起こった。^[12]スーフィーの崇拝の重要な焦点には、神を想起する実践であるズィクルが含まれる。スーフィーはまた、布教活動や教育活動を通じてイスラム教の普及に重要な役割を果たした。^[11]

近代におけるスーフィズム教団の相対的な衰退とイスラム原理 主義運動（サラフィー主義やワッハーブ主義など）からの攻撃にもかかわらず、スーフィズムはイスラム世界で重要な役割を果たし続けています。^{[13] [14]}また、西洋のさまざまな形の精神性に影響を与え、大きな学術的関心を生み出しています。^{[15] [16] [17]}

アラビア語の「タサウフ」（直訳すると「スーフィズム」）は、一般的にはスーフィズムと訳され、西洋の著者によってイスラム神秘主義と定義されることが多い。^{[18] [19] [20]アラビア語の}「スーフィー」という用語は、イスラム文献においてスーフィズムの支持者と反対者の両方によって幅広い意味で使用されてきた。^[18]コーランとスンナ（イスラムの預言者ムハンマドの模範的な教えと実践）の特定の教えと実践を強調した古典的なスーフィーのテキストは、倫理的および精神的な目標を描写するタサウフの定義を与え^{[注 1]}、それらを達成するための教育ツールとして機能した。より実用的な文脈では、特定の精神的な資質と役割を描写する他の多くの用語が代わりに使用された。^{[18] [19]} 

現代の学者の中には、スーフィズムを「イスラムの信仰と実践の強化」^[18]や「倫理的、精神的な理想を実現するプロセス」など他の定義で表現する者もいる。^[19]

スーフィズムという用語は、もともと18世紀に東洋学者によってヨーロッパの言語に導入されました。彼らはスーフィズムを、イスラム教の不毛な一神教と相容れない知的教義と文学的伝統と見なしていました。それはしばしば、法的な正統派イスラム教とは対照的な普遍的な神秘主義であると誤解されていました。^[21]最近では、歴史家ナイル・グリーンがそのような区別に反対し、中世の時代にはスーフィズムとイスラム教は多かれ少なかれ同じだったと述べています。^[22]現代の学術的用法では、この用語はスーフィズムに関連する幅広い社会的、文化的、政治的、宗教的現象を説明するために使用されています。^[19]

スーフィズムは、「イスラム神秘主義」^{[23] [24] [25]}「イスラム信仰の神秘的な表現」^[26]「イスラムの内なる側面」^{[27] [28]}「イスラム教内の神秘主義の現象」^{[6] [29]}「イスラムにおける神秘的実践の主な現れであり、最も重要かつ中心的な結晶化」^{[30] [31] 「イスラムの信仰と実践の内面化と強化」 [32]}などと様々に定義されてきた。

スフーフィーの本来の意味は「羊毛を着る人（スフーフ）」だったようで、『イスラム百科事典』では他の語源説は「支持できない」としている。^{[6] [18]}羊毛の衣服は伝統的に禁欲主義者や神秘主義者と関連づけられていた。^[6] アル＝クシャイリとイブン・ハルドゥーンはともに言語的根拠からスフーフ以外の可能性をすべて否定した。^[33]

別の説明では、この語の語源はアラビア語で「純粋」を意味するṣafā ( صفاء ) であるとされ、この文脈では、イスラム教で考えられているタサウフの別の類似の考えは、スーフィズムでも広く使用されているtazkiyah ( تزكية、意味：自己浄化) である。これら 2 つの説明は、スーフィーのアル・ルダバリ(322 年没) によって統合され、「スーフィーとは、純粋さに加えて羊毛を着る者である」と言われた。^{[34] [35]}

他の人たちは、この言葉はアフル・アル・スッファ（「スッファまたはベンチの人々」）という言葉から来ていると主張しています。アフル・アル・スッファとは、ムハンマドの貧しい仲間のグループで、定期的にズィクルの集まりを行っていました。 ^[36]その中で最も著名な仲間の一人はアブ・フライラでした。アル・マスジド・アン・ナバウィーに座っていたこれらの男女は、最初のスーフィーであると考える人もいます。^{[37] [38]}

現在では、スーフィズムはヒジャズ（現在のサウジアラビア）で生まれ、宗派間の分裂よりも以前からイスラム教の初期の頃からイスラム教徒の慣習として存在していたというのが一般的な見解である。 ^[39]

スーフィー教団は、ムハンマドのサハーバから与えられたバヤ（アラビア語：بَيْعَة、文字通り 「誓約」）に基づいています。ムハンマドに忠誠を誓うことにより、サハーバは神への奉仕に身を捧げました。^{[40] [41] [42]}

本当にあなた（ムハンマド）に誓約する者は、神に誓約する者である。神の御手が彼らの手にある。誓約を破る者は、ただ自分自身に損害を与えるだけである。そして神と交わした約束を履行する者には、神は大いなる報奨を与えるであろう。— [クルアーン 48:10 の翻訳]

スーフィーは、正当なスーフィーのシャイフにバイア（忠誠の誓い）を捧げることは、ムハンマドに忠誠を誓うことであり、それによって求道者とムハンマドの間に精神的なつながりが確立されると信じている。スーフィーはムハンマドを通して神について学び、理解し、神とつながることを目指す。^{[43]アリは}サハーバの中でムハンマドに直接忠誠を誓った主要人物の一人とみなされており、スーフィーはアリを通してムハンマドに関する知識とムハンマドとのつながりが得られると主張する。このような概念は、スーフィーが本物とみなすハディースによって理解できる。ハディースの中でムハンマドはこう言っている。「私は知識の都であり、アリはその門である。」^[44]アリ・フジュウィリのような著名なスーフィーは、タサウフでアリが非常に高い地位にあると述べている。さらに、バグダッドのジュナイドは、アリーをタサウフの原則と実践の指導者とみなしていた。^[45]

歴史家ジョナサン・A・C・ブラウンは、ムハンマドの生涯において、アブ・ダル・アル・ギファリのように、他の同志よりも「熱心な信仰、敬虔な禁欲、そして神の神秘への熟考」に傾倒していた者がいたと指摘している。タビのハサン・アル・バスリは、「心を浄化する科学」の「創始者」とみなされている。^[46]

スーフィズムはイスラムの歴史の初期に出現し、^[6]初期ウマイヤ朝（661-750）の世俗主義に対する反動として、主にハサン・アル・バスリーの指導の下で発展しました。^[39]

スーフィズムの実践者たちは、スーフィズムの発展の初期段階では、実質的にはイスラム教の内面化以外の何物でもなかったと主張している。^[47]ある見方によれば、スーフィズムの起源と発展は、絶えず朗誦され、瞑想され、経験されたコーランから直接始まったという。^[48]他の実践者たちは、スーフィズムはムハンマドの道を厳密に模倣したものであり、それを通じて心と神とのつながりが強化されると主張している。^[49]

スーフィズムのその後の発展は、ダウード・タイやバヤズィド・バスタミーのような人々によってもたらされた。^{[50]初期のスーフィズムは}スンナへの厳格な遵守で知られており、例えばバスタミーはムハンマドがスイカを食べたという証拠を見つけられなかったため、スイカを食べることを拒否したと報告されている。^{[51] [52]}中世後期の神秘主義者であるペルシャの詩人ジャーミーによると、^[53] アブドゥッラー・イブン・ムハンマド・イブン・アル・ハナフィーヤ（716年頃死去）が「スーフィー」と呼ばれた最初の人物であった。^{[33]この用語は}クーファとも強いつながりがあり、この用語で呼ばれた最も初期の学者のうち3人はアブ・ハシム・アル・クーフィー、^[54] ジャービル・イブン・ハイヤーン、アブダク・アル・スーフィーである。^[55]後代の人物としては、バスラ出身のハティム・アル・アッタールやアル・ジュナイド・アル・バグダディなどがいます。^[55]アル・ハリス・アル・ムハシビやサリ・アル・サカティなどは、生前はスーフィーとして知られていませんでしたが、後にタズキア（浄化）を重視していたため、スーフィーとして認識されるようになりました。^[55]

書面における重要な貢献は、ウワイス・アル・カラニ、バスラのハサン、ハリス・アル・ムハシビ、アブ・ナスル・アス・サラージ、サイード・ブン・アル・ムサイイブによるものであると考えられている。^[50] バグダッドのスーフィー教徒第二世代のルワイムも、バグダッドのジュナイドと同様に初期の影響力のある人物であった^{[56] [57]} 。スーフィズムの初期の実践者の多くは、この 2 人のうちの 1 人の弟子でした。^[58]

歴史的に、スーフィーはタリカ（複数形：トゥルク）と呼ばれる「教団」に属することが多かった。タリカとは、イスラムの預言者ムハンマドにまで遡る歴代の教師の連鎖を通じて教えを辿る偉大な師ワリを中心に形成された集団である。^[7]

スーフィーの伝統では、教団の形成によってすぐに師弟の系譜が生まれたわけではない。11世紀以前に預言者ムハンマドにまで遡る完全な系譜の例はほとんどない。しかし、これらの系譜の象徴的な重要性は計り知れない。師弟の連鎖を通じて神の権威への道筋を提供したのだ。このような師弟の連鎖を通じて、一般信者と特別信者の両方に霊的な力と祝福が伝えられたのである。^[59]

これらの教団は、ザウィヤ、カンカ、またはテケとして知られる集会場で精神的なセッション（マジャリス）に集まります。^[60]

彼らはイフサン（礼拝の完全性）を目指しており、ハディースに次のように記されている。「イフサンとは、アッラーをあたかも見ているかのように礼拝することである。あなたがアッラーを見ることができなくても、アッラーは必ずあなたを見ている。」^[61]スーフィーはムハンマドをアル・インサーン・アル・カーミル、つまり絶対的実在の特質を体現した完全な人間とみなし、^[62]彼を究極の精神的指導者とみなしている。^[63]

スーフィズム教団は、その元々の教えのほとんどをアリー・ブン・アビー・ターリブを通じてムハンマドに由来するものとしているが^[64]、ナクシュバンディー派は例外で、その元々の教えをアブー・バクルを通じてムハンマドに由来するものとしている。^[65]しかし、正式にタリーカに属する必要はなかった。^[66]中世には、スーフィズムは一般的にイスラームとほぼ同等であり、特定の教団に限定されていなかった。^{[67] (p24)}

スーフィズムは、中世初期にスーフィの教えが信仰の組織（タリーカ、複数形はタリクアト）として制度化される以前から、すでに長い歴史を持っていた。 ^[68]タリーカという用語は、スーフィズムの流派または組織、または特にハキーカ（究極の真理）を求めることを目的としたそのような組織による神秘的な教えと精神的実践を指すために使用される。タリーカには、指導者または精神的指導者の役割を果たすムルシド（ガイド）がいます。タリーカのメンバーまたは信者は、ムリーディン（単数形はムリード）として知られており、「神を知り、神を愛するという知識を欲する」という意味である。^[69]

長年にわたり、スーフィー教団は様々なシーア派運動、特にイスマーイール派に影響を与え、取り入れられてきました。その結果、サファヴィー教団はスンニ派イスラム教からシーア派イスラム教に改宗し、十二イマーム主義はイラン全土に広まりました。^[70]

著名なタリカには、バ・アラウィヤ、バダウィヤ、ベクタシ、ブルハニヤ、チシュティ、ハルワティ、クブラウィヤ、マダリヤ、メヴレヴィ、ムリディヤ、ナクシュバンディ、ニマトゥラヒ、カディリーヤ、カランダリヤ、ラーマニヤ、リファイヤ、サファヴィー派、セヌシ派、シャディリ派、スフラワルディーヤ派、ティジャニーヤ派、ウワイシ派、ザハビヤ派の命令。

イスラム教のスンニ派とシーア派の両方に存在するスーフィズムは、時々誤って想定されているように、明確な宗派ではなく、宗教にアプローチする方法、または宗教を理解する方法であり、宗教の通常の実践を「超越的なレベル」に引き上げるために、「[義務的な]宗教的義務を果たす」^{[6]と同時に「}魂の奥深くにある『狭い門』を通り抜けて、神に向かって開かれた純粋で捕らわれない精神の領域に根を張る方法と手段」を見つけるよう努める。 ^[25]スーフィズムの学術的研究は、いわゆる純粋なイスラム教とは別のイスラム教の伝統であるスーフィズムが、西洋の東洋主義と現代のイスラム原理主義者の産物であることが多いことを確認している。^[71]

イスラム教の神秘的かつ禁欲的な側面として、それは内なる自己の浄化を扱うイスラムの教えの一部であると考えられています。宗教のより精神的な側面に焦点を当てることで、スーフィーは訓練されて使用しなければならない「直感的および感情的な能力」を利用して、神を直接体験することを目指します。^[68] タサウフは、常に正統派イスラム教の不可欠な部分であった魂の科学と見なされています。イブン・タイミーヤは、彼の著書「アル・リサーラ・アル・サファディヤ」で、スーフィーをスンナの道に属し、教えと著作でそれを表す人々として説明しています。^{[引用が必要]}

イブン・タイミーヤのスーフィー的傾向と、アブドゥル・カディル・ギラーニのようなスーフィーに対する尊敬の念は、100ページに及ぶ『フトゥーフ・アル・ガイブ』の注釈にも見受けられる。この注釈では、この書の78の説教のうち5つのみが取り上げられているが、彼がイスラム共同体の生活においてタサウフが不可欠であると考えていたことがわかる。 ^[要出典]

イブン・タイミーヤは、その注釈書の中で、シャリーアの優位性がタサウフにおける最も健全な伝統を形成していると強調し、この点を論証するために、12名以上の初期の巨匠たちのほか、ハンバル派の仲間であるアル・アンサリ・アル・ハラウィーやアブドゥル・カディル、そして後者のシャイフである高潔なるハマド・アル・ダッバスのようなより現代的なシャイフたちを挙げている。彼は、アル・フダイル・イブン・イヤード、イブラーヒーム・イブン・アドハム、マルフ・アル・カルキ、シッリ・サクティ、バグダッドのジュナイドなどの初期のシャイフ（シュユク・アル・サラフ）やその他の初期の教師、およびアブドゥル・カディル・ギラーニ、ハマド、アブ・アル・バヤンなどの後期の師匠を引用し、スーフィーの道の信奉者が神によって制定された命令と禁止事項から逸脱することを許さないと述べています。^[要出典]

アル・ガザリーは『アル・ムンキッド・ミン・アル・ダラル』で次のように語っている。

人生の浮き沈み、家族の問題、経済的制約が私の人生を覆い尽くし、心地よい孤独を奪っていった。困難な状況が私を襲い、私の追求に割ける時間はほとんどなかった。この状況は10年間続いたが、余裕のある心地よい時間があれば、私は自分の本来の性癖に頼った。この激動の年月の間に、驚くべき、言い表せない人生の秘密が数多く明かされた。私は、アウリア（聖なる神秘主義者）の集団こそが、正しい道を歩み、最善の行いを示し、知恵と洞察力においてすべての賢者を凌駕する唯一の真実の集団であると確信した。彼らは、そのすべての明白な、あるいは隠れた行動を、探求と追求に値する唯一の導きである聖なる預言者の啓発的な導きから得ている。^[72]

11 世紀には、それまでイスラム教の敬虔さの中であまり「体系化」されていなかったスーフィズムが、今日まで続く秩序へと「体系化され、結晶化」され始めました。これらすべての教団は主要なイスラム学者によって創設され、最も大きく最も広く普及した教団には、スフラワルディー教団（アブ・アル・ナジブ・スフラワルディー[1168 年没] 以降）、カディリー教団（アブドゥル・カディル・ギラニ[1166 没] 以降）、リファーイーヤ教団（アフメド・アル・リファーイー[1182 没] 以降）、チシュティヤ（モイヌディン・チシュティ[1236 年没]以降）、シャディリーヤ（アブル・ハサン・アッシュ＝シャディリ[1258 年没] 以降）、ハマダニヤ（サイード・アリ・ハマダニ[1384 年没] 以降）、ナクシュバンディヤ（バハ・ウッディーン・ナクシュバンド・ブハーリ[1389 年没] 以降）。^[73]しかし、西洋の一般的な認識に反して、^[74]これらの教団の創設者もその追随者も、自分たちを正統なスンニ派以外の何者でもないと考えたことは一度もありませんでした。 ^[74]事実、これらの教団はすべて、スンニ派イスラム教の4つの正統な法学派のいずれかに属していました。^[75]したがって、カディリー派はハンバル派であり、創設者のアブドゥル・カディル・ギラーニは著名な法学者でした。チシュティ派はハナフィー派、シャディリー派はマリキ派、ナクシュバンディー派はハナフィー派でした。^[76]このように、歴史的に「アブドゥル＝カディル・ギラーニ、ガザーリー、サラディン（サラディン）など、イスラム正統派の最も著名な擁護者の多くがスーフィズムと関係があった」ことが証明されているからこそ、イドリース・シャーのような作家による一般的な研究は、「スーフィズム」は「イスラム教」とは何らかの形で異なるという誤ったイメージを伝えるものとして、学者によって無視され続けているのです^。 [ ^{78] [77] [79]ナイル・グリーンは、中世において、スーフィズムは多かれ少なかれ}イスラム教であったと述べています。^{[67] (p24)}

歴史的に、スーフィズムは、インドやイラクからバルカン半島やセネガルに至る地域でスンニ派イスラム教の生活のほぼすべての主要な側面に浸透し始めた中世初期以降、イスラム文明において「イスラム教の非常に重要な部分」および「イスラム教徒の生活の最も広範かつ遍在する側面の1つ^{」となった}。 [ ^{80 ] [よりよい情報源が必要}]

イスラム文明の勃興は、イスラム教におけるスーフィズム哲学の広がりと密接に関係している。スーフィズムの広がりは、特にアフリカ^[82]とアジアにおいて、イスラム教の広がりと、イスラム教に統合された文化の創造における決定的な要因であると考えられてきた。リビアとスーダンのセヌシ族は、スーフィズムの最も強力な信奉者の1つである。ホージャ・アフメト・ヤサウィー、ルーミー、ニシャプールのアッタール（1145年頃-1221年頃）などのスーフィズムの詩人や哲学者は、アナトリア、中央アジア、南アジアにおけるイスラム文化の広がりを大いに促進した。^{[83] [84]スーフィズムはまた、}オスマン世界の文化の創造と伝播、^[85]および北アフリカと南アジアにおけるヨーロッパの帝国主義への抵抗においても役割を果たした。 ^[86]

13 世紀から 16 世紀にかけて、スーフィズムはイスラム世界全体に知的文化を繁栄させ、物理的な遺物が残る「ルネサンス」を生み出した。^[要出典]多くの場所で、個人またはグループがワクフを寄付してロッジ (ザウィヤ、ハンカ、テッケなどとも呼ばれる) を維持し、スーフィズムの達人が集まる場所や、知識を求めて旅する求道者のための宿泊施設を提供していた。同じ寄付金制度で、イスタンブールのスレイマニエ モスク周辺の建物のような複合施設の建設費も賄われた。この複合施設には、スーフィズムの求道者のためのロッジ、求道者が貧しい人々に奉仕したり、入門期間を終えたりできるキッチン付きのホスピス、図書館、その他の施設が含まれていた。この時期、イスラム文明の重要な領域でスーフィズムの影響を受けなかったものはなかった。^[89]

イスラム教のより文字通りで法的な流れによるスーフィーの教師や教団への反対は、イスラムの歴史を通じて様々な形で存在した。それは18世紀にワッハーブ派運動が出現した際に特に暴力的な形をとった。^[90]

20世紀初頭、スーフィーの儀式や教義は、近代主義的なイスラム改革者、リベラルな民族主義者、そして数十年後にはイスラム世界の社会主義運動からも批判され続けた。スーフィー教団は、大衆の迷信を助長し、近代的な知的態度に抵抗し、進歩的な改革の妨げになっていると非難された。スーフィー教団に対するイデオロギー的攻撃は、農業改革や教育改革、そして西洋化を進める各国政府によって導入された新たな課税形態によって強化され、スーフィー教団の経済的基盤を弱体化させた。20世紀前半にスーフィー教団が衰退した程度は国によって異なるが、20世紀半ばまでには、多くの観察者にとって、教団と伝統的なスーフィーの生活様式の存続自体が疑わしいものとなった。^{[91] [90]}

しかし、これらの予測に反して、スーフィズムとスーフィ教団はイスラム世界で大きな役割を果たし続け、イスラム少数派の国々にも拡大している。個人や小集団の信心深さを重視した包括的なイスラムのアイデンティティを明確に表現する能力により、スーフィズムは宗教的多元主義と世俗主義の視点を特徴とする文脈に特に適している。^[90]

現代世界では、スーフィズムを法学や神学の分野と並んでイスラム教の本質的な側面とみなすスンニ派正統派の古典的な解釈は、エジプトのアル・アズハル大学やザイトゥナ大学などの機関によって代表されており、アル・アズハルの現グランド・イマームである アハメド・エル・タイエブは最近、「スンニ派正統派」を「4つの[法]思想学派（ハナフィー派、シャーフィイー派、マリキ派、ハンバル派）のいずれかの信奉者であり、…[また]教義、作法、[精神的]浄化においてバグダッドのイマーム・ジュナイドのスーフィズムの信奉者」と定義した。^[75]

現在のスーフィー教団には、マダリヤ教団、エイリアン教団、ベクタシ教団、メヴレヴィ教団、バ・アラウィヤ教団、チシュティ教団、ジェラーヒ教団、ナクシュバンディ教団、ムジャディディ教団、ニ'マトゥッラーヒ教団、カディリーヤ教団、カランダリヤ教団、サルワリ・カディリーヤ教団、シャディリーヤ教団、スフラワルディーヤ教団などが含まれる。サイフィア（ナクシュバンディア）、ウワイシ。

スーフィー教団と現代社会との関係は、通常、政府との関係によって定義されます。^[92]

トルコ、ペルシャ、インド亜大陸はいずれも、多くのスーフィズムの系統や教団の中心地となっている。ベクタシはオスマン帝国のイェニチェリと密接な関係があり、トルコの大規模で大部分がリベラルなアレヴィー派の中心である。彼らは西方へと広がり、キプロス、ギリシャ、アルバニア、ブルガリア、北マケドニア、ボスニア・ヘルツェゴビナ、コソボ、そして最近ではアルバニアを経由して米国にも広がっている。スーフィズムはエジプト、チュニジア、アルジェリア、スーダン、モロッコ、セネガルなどのアフリカ諸国で人気があり、イスラムの神秘的な表現とみなされている。^{[93]スーフィズムはモロッコでは伝統的であるが、}ハムザ・アル・カディリ・アル・ブッチチなどの現代の精神的指導者によるスーフィズムの刷新とともに、ますます復活を遂げている。ムバッケは、スーフィズムがセネガルで定着した理由の一つは、神秘主義的な傾向のある地元の信仰や習慣に適応できるためだと示唆している。^[94]

この点については、アルジェリアのスーフィズムの指導者アブデルカデル・エル・ジェザイリの生涯が参考になる。 ^[95]西アフリカのアマドゥ・バンバとエル・ハッジ・ウマル・タル、コーカサスのシェイク・マンスールとイマーム・シャミルの生涯も注目に値する。20世紀には、一部のイスラム教徒が、科学技術分野におけるイスラムの業績を妨げている迷信的な宗教としてスーフィズムを批判した。^[96]

多くの西洋人がスーフィズムの道を歩み始め、さまざまな成功を収めてきた。スーフィズム教団の公式代表として、また西ヨーロッパにスーフィズムを広めるという明確な目的を持ってヨーロッパに戻った最初の人物の一人が、スウェーデン生まれの放浪スーフィズムのイヴァン・アグエリだった。フランスの学者ルネ・ゲノンは20世紀初頭にスーフィズムに改宗し、シェイク・アブドゥル・ワヒド・ヤヒヤとして知られるようになった。彼の多岐にわたる著作は、スーフィズムの実践をイスラムの真髄と定義するとともに、そのメッセージの普遍性も指摘している。ジョージ・グルジェフなどの心霊術師は、正統派イスラム教徒が理解するスーフィズムの教義に従う場合も従わない場合もある。^[97]

これは主要なスーフィー教団の精神的連鎖とそれが預言者ムハンマドとどのようにつながっているかを説明する表です。（この表には連鎖内のすべての名前が含まれているわけではなく、主要なスーフィーの聖人の名前のみが含まれています。）^[98]

すべてのイスラム教徒は、自分たちがアッラーへの道を歩んでいると信じており、死後と最後の審判の後に天国で神に近づくことを望んでいますが、スーフィーはまた、この人生で神に近づき、神の存在をより完全に受け入れることが可能であると信じています。^{[要出典]すべてのスーフィーの主な目的は、自分自身の中に}フィトラの原始的な状態を回復するよう努めることで神の喜びを求めることです。^[10]

スーフィーにとって、外法とは、礼拝、取引、結婚、司法判決、刑法に関する規則から成り、広く「カーヌン」と呼ばれることが多い。スーフィズムの内法は、罪の悔い改め、軽蔑すべき性質や悪い性格の浄化、美徳と良い性格で飾ることに関する規則から成り立っている。^[99]

スーフィーにとって、達人が進歩できるのは、世俗的な知識ではなく、教師の心から生徒の心へ神聖な光が伝わることである。彼らはさらに、教師は神の法に誤りなく従うよう努めるべきであると信じている。^[100]

ムージャン・モメンによれば、「スーフィズムの最も重要な教義の一つは、アル・インサン・アル・カミル（「完璧な人間」）の概念である。この教義は、地球上には常に「クトゥブ」（宇宙の極または軸）が存在すると述べている。クトゥブとは、神から人間への恩寵の完璧な伝達者であり、ウィラヤ（神聖さ、アッラーの保護下にある）の状態にある人間である。スーフィズムのクトゥブの概念は、シーア派のイマームの概念に似ている。^{[101] [102]}しかし、この信念は、クトゥブ（ほとんどのスーフィ教団にとって教団の長である）とイマームの両方が「精神的指導とアッラーの恩寵の人類への提供者」の役割を果たすため、スーフィズムをシーア派イスラム教と「直接対立」させる。スーフィズム信者が立てるシャイフまたはクトゥブへの服従の誓いは、シーア派イスラム教と相容れないと考えられている。イマームへの信仰」^[101]

さらに別の例として、メヴレヴィ教団の将来の信者は、霊的指導を受けるために受け入れられる前に、貧しい人々のためのホスピスの厨房で1001日間奉仕することを命じられ、その指導を完了するための前提条件としてさらに1001日間の孤独な隠遁生活を送るよう命じられたであろう。^[103]

一部の教師は、特により一般的な聴衆やイスラム教徒と非イスラム教徒の混合グループに話すときに、寓話、寓話、隠喩を多用します。^{[104]教えのアプローチはスーフィズムの教団によって異なりますが、スーフィズムは全体として主に直接的な個人的な経験に関係しており、そのため、他の非イスラムの}神秘主義と比較されることもあります（たとえば、セイェド・ホセイン・ナスルの書籍など）。

多くのスーフィーは、スーフィズムにおいて最高レベルの成功に到達するには、弟子が長期間師匠とともに生活し、師匠に仕えることが必要であると信じている。^[105]一例として、ナクシュバンディ教団に名を残したバハー・ウッディーン・ナクシュバン・ブハーリーに関する民話がある。彼は最初の師匠であるサイイド・ムハンマド・ババ・アス・サマシに、アス・サマシが亡くなるまで20年間仕えたと考えられている。その後、長期間にわたり他の師匠に仕えたと言われている。彼は長年にわたりコミュニティの貧しい人々を助け、それが終わった後、師匠から動物の世話をし、傷を洗浄したり、手助けをするよう指示されたと言われている。^[106]

彼（ムハンマド）の願望は他のすべての願望に先立ち、彼の存在は無に先立ち、彼の名前はペンに先立ちました。なぜなら彼はすべての人々より前に存在していたからです。地平線の上でも、地平線の向こうでも、地平線の下にも、この物語の主人公より優雅で、高貴で、知識が豊富で、公正で、恐ろしく、慈悲深い人物はいません。彼は創造された存在のリーダーであり、「栄光あるアフマドという名を持つ」人物です。—マンスール・アル・ハッラージ^[107]

ムハンマドへの信仰は、スーフィズムにおける最も強力な実践である。^[108]スーフィズムでは、歴史的にムハンマドを精神的偉大さの第一人者として崇めてきた。スーフィズムの詩人サアディ・シーラジは、「預言者の道に反する道を選ぶ者は、決して目的地にたどり着くことはない。サアディよ、選ばれた者の後を追わずに、その清浄な道を扱うことができると考えてはならない」と述べた。^[109]ルーミーは、自制心と世俗的な欲望の禁欲は、ムハンマドの指導によって獲得した資質であると考えている。ルーミーは、「私は、この世と来世への欲望から両目を『縫い合わせた』。これは私がムハンマドから学んだことだ」と述べている。^[110] イブン・アラビーはムハンマドを最も偉大な人物とみなし、「ムハンマドの知恵は唯一無二（ファルディヤ）である。なぜなら彼は人類の中で最も完璧な存在だからである。このため、命令は彼から始まり、彼によって封印された。アダムが水と土の間にあったとき、彼は預言者であり、彼の基本的な構造は預言者の封印である」と述べている。^[111] ニシャプールのアッタールは、彼の著書『イラーヒ・ナマ』の中で、それまでどの詩人もしなかった方法でムハンマドを称賛したと主張している。^[112]ファリドゥッディン・アッタールは、「ムハンマドは両世界の模範であり、アダムの子孫の導き手である。彼は創造の太陽であり、天球の月であり、すべてを見通す目である... 7つの天国と8つの楽園は彼のために創造された。彼は私たちの目の光の中の目であり、光である」と述べた。^[113]スーフィーは歴史的に、ムハンマドの完璧さと執り成しの能力の重要性を強調してきた。ムハンマドの人格は歴史的にスーフィーの信仰と実践の不可欠かつ重要な側面であり続けている。^{[108]バヤズィド・バスタミーはムハンマドの}スンナに非常に献身的だったと記録されており、ムハンマドがスイカを食べたことを証明できなかったため、スイカを食べることを拒否した。^[114]

13世紀、エジプトのスーフィーの詩人アル・ブシリーは、アル・カワーキブ・アド・ドゥッリーヤ・フィー・マッド・カイル・アル・バリーヤ（『創造の最善を讃える天の光』）を著し、その中でムハンマドを広く称賛した。これは一般にカシーダト・アル・ブルダ（『マントの詩』）と呼ばれている。 ^[115]この詩は今でも世界中のスーフィーのグループや一般のイスラム教徒の間で広く朗唱され、歌われている。^[115]

イブン・アラビーによれば、イスラームはムハンマドのおかげで最高の宗教である。^[62] イブン・アラビーは、最初に存在にもたらされた存在はムハンマドの実体または本質であると考えている（アル・ハキーカ・アル・ムハンマディーヤ）。イブン・アラビーは、ムハンマドを至高の人間であり、すべての生き物の主人であると考えている。したがって、ムハンマドは人類が見習うことを目指す第一のロールモデルである。 ^[62]イブン・アラビーは、神の属性と名前はこの世に現れており、これらの神聖な属性と名前の最も完全で完璧な表示はムハンマドに見られると信じている。^[62]イブン・アラビーは、人はムハンマドの鏡の中に神を見ることができると信じている。つまり、神の神聖な属性はムハンマドを通して現れるということである。^[62]イブン・アラビーは、ムハンマドは神の最高の証拠であり、ムハンマドを知ることで神を知ることができると主張しています。 [ ^62]イブン・アラビーはまた、ムハンマドはこの世と来世の両方で全人類の主人であると主張しています。この見解では、ムハンマドがイスラム教であるため、イスラム教は最高の宗教です。^[62]

スーフィーは、シャリーア（外面的な「規範」）、タリーカ（「秩序」）、ハキーカ（「真実」）が相互に依存していると信じている。^{[116]スーフィズムは、}サリクまたは「旅人」と呼ばれる達人を、さまざまな駅（マカマート）を通るスルクまたは「道」に導き、神は唯一であるという実存的な告白である完全なタウヒードという目標に到達するまで導く。 ^[117]イブン・アラビーはこう言っています。「この共同体の中で、他者を神に導くことができると主張しながら、聖なる法のたった一つの規則を怠り、たとえその人が心を揺さぶる奇跡を起こし、その欠点は自分にとって特別な恩恵であると主張する人を見かけたら、私たちはその人に目を向けることさえしません。なぜなら、そのような人はシェイクではなく、真実を語っているわけでもないからです。なぜなら、聖なる法の規定が守られている者以外には、誰も神の秘密を託されていないからです。（ジャミ・カラマト・アル・アウリヤ）」^{[118] [119]}

さらに、スンニ派法の4つの流派の創始者の一人であるマリクは、神秘的な知識の「内なる科学」（イルム・アル・バティン）と法学の「外なる科学」を組み合わせることを強く主張していたとも言われています。^[120]たとえば、後にイベリア半島全域で聖人として崇拝されるようになった、12世紀の有名なマリク派の 法学者で裁判官の カディ・イヤドは、ある男がマリクに「内なる科学について」尋ねたところ、マリクが「外なる科学を知っている者以外には、内なる科学を知る者はいない！外なる科学を知り、それを実践すれば、神は彼に内なる科学を開いてくださるだろう。そして、それは、彼の心を開いて悟りを開くことによってのみ起こるのだ」と答えたという伝説を語っています。他の同様の伝承では、マリクは次のように言ったと伝えられている。「神聖な法を学ばずにスーフィズム（タサウフ）を実践する者は、信仰（タザンダカ）を堕落させる。一方、神聖な法を学んでもスーフィズムを実践しない者は、自分自身を堕落させる（タファッサカ）。この二つを組み合わせた者だけが真実を証明する（タハッカカカ）」^{[120] 。}

2005年にアンマンで200人のイスラム学者が発表した詳細な声明であるアンマンメッセージは、イスラム教の一部としてのスーフィズムの正当性を明確に認めた。これは、2005年12月にメッカで開催されたイスラム諸国会議機構の首脳会議でイスラム世界の政治的および世俗的な指導者によって採択され、2006年7月にはジェッダの国際イスラム法学アカデミーを含む他の6つの国際イスラム学者会議によって採択された。スーフィズムの定義は、異なる伝統によって大幅に異なる場合があります（イスラム世界でのスーフィズムのさまざまな表現とは対照的に、単純なタズキアが意図されている可能性があります）。^[121]

スーフィズムの文献は、心の微妙な状態など、外部からの観察が困難な極めて主観的な事柄を強調している。これらは直接言及したり描写したりすることが困難な場合が多く、その結果、さまざまなスーフィズムの論文の著者は寓話的な言葉に頼ることになった。例えば、多くのスーフィズムの詩は、イスラム教が明確に禁じている酩酊状態について述べている。このような間接的な言葉の使用と、イスラム教やスーフィズムの訓練を受けていない人々による解釈の存在は、イスラム教の一部としてのスーフィズムの妥当性に疑問を投げかけることにつながった。また、シャリーアよりも自分たちを優位に置き、救済を直接得るためにイスラムの規則を回避する方法としてスーフィズムを論じるグループも現れた。これは伝統的な学者によって非難された。

これらの理由やその他の理由から、伝統的なイスラム学者とスーフィズムの関係は複雑であり、イスラム教におけるスーフィズムについてはさまざまな学者の意見が一般的です。アル・ガザーリーなど一部の学者はスーフィズムの普及に協力しましたが、他の学者は反対しました。ウィリアム・チティックはスーフィズムとスーフィーの立場を次のように説明しています。

つまり、身体の規範的ガイドラインを理解することに力を注いだイスラム学者は法学者として知られるようになり、正しい理解を得るために心を訓練することが最も重要な課題であると主張する人々は、神学、哲学、スーフィズムの3つの主要な思想流派に分かれるようになった。これで、人間の存在の3番目の領域である精神が残る。人間の精神的側面を発展させることに主な努力を捧げたイスラム教徒のほとんどは、スーフィーとして知られるようになった。^[51]

ペルシャ人はイスラム神秘主義の発展と体系化に大きな役割を果たした。この科学を最初に形式化した者の一人はバグダッド出身のペルシャ人、バグダッドのジュナイドであった。^[122]その他の偉大なペルシャのスーフィー詩人には、ルダキー、ルーミー、アッタール、ニザーミー、ハーフィズ、サナイ、シャムズ・タブリーズィー、ジャーミーがいる。^{[123]イスラム世界に今も響き渡る有名な詩には、}ルーミーの『マスナヴィー』、サアディーの『ブスタン』、アッタールの『鳥の会議』、ハーフィズの『ディヴァーン』などがある。

ネオ・スーフィズムという用語は、もともとファズルール・ラフマンによって造られ、18世紀のスーフィ教団の改革主義的潮流を説明するために他の学者によって使用されました。その目的は、スーフィの伝統のより恍惚的で汎神論的な要素の一部を取り除き、内なる精神性と社会活動の基礎としてのイスラム法の重要性を再主張することでした。^{[17] [15]}最近では、マーク・セジウィックなどの学者によって逆の意味でますます使用され、西洋におけるスーフィズムの影響を受けたさまざまな形態の精神性、特にスーフィの伝統の普遍的な要素を強調し、そのイスラム的文脈を軽視する非信仰的な精神運動を説明するために使用されています。^{[15] [16]}

スーフィーの信仰の実践は多岐にわたります。実践の前提条件には、イスラムの規範（1 日に 5 回定められた儀式的な祈り、ラマダンの断食など）を厳格に遵守することが含まれます。さらに、求道者は、ムハンマドの生涯から知られる余分な実践（「スンナの祈り」など）をしっかりと理解している必要があります。これは、有名なハディース クドゥシにある、神に帰せられる次の言葉と一致しています。

わたしのしもべは、わたしが義務と定めたもの以上にわたしが愛するものを通してわたしに近づく。わたしのしもべは、わたしが彼を愛するまで、余分な行為を通してわたしに近づくことを決してやめない。そして、わたしが彼を愛するとき、わたしは彼が聞く耳、彼が見る視力、彼が掴む手、彼が歩く足となる。^[124]

また、求道者は正しい信条（アキーダ）^[125]を持ち、その教義を確信を持って受け入れることも必要です。^[126]また、求道者は必然的に、罪、現世への愛、仲間や名声への愛、悪魔的な衝動への服従、低次の自己の促しから離れなければなりません。（この心の浄化を達成する方法はいくつかの本に概説されていますが、スーフィーの指導者によって詳細に指示されなければなりません。）求道者はまた、虚栄、自尊心、傲慢さ、嫉妬、長い希望（つまり、今ここですぐにではなく、後で自分のやり方を改めることができる長い人生への希望）の罠を克服することによって、自分の功績として蓄積された善行が腐敗するのを防ぐように訓練されなければなりません。

スーフィズムの修行は、一部の人にとっては魅力的だが、知識を得る手段ではない。伝統的なスーフィズムの学者たちは、神についての知識は呼吸のコントロールによって生み出される心理的状態ではないということを絶対的に自明の理とみなしている。したがって、「技法」の修行は原因ではなく、適切な前提条件と道の達人による適切な指導があれば、そのような知識を得る機会となる（もし得られるとしても）。さらに、修行に重点を置くことで、はるかに重要な事実が不明瞭になる可能性がある。つまり、探求者は、ある意味では、（イマーム・アル＝ガザーリーの言葉を借りれば）孤独、沈黙、不眠、飢餓の修行を通じて、すべての習慣を剥ぎ取られた壊れた人間になるのだ。^[127]

ズィクルとは、クルアーンですべてのイスラム教徒に、特定の信仰行為、例えばハディース文献やクルアーンからの神の名前、祈り、格言の繰り返しを通してアッラーを想起することである。より一般的には、ズィクルは広範囲で様々な意味を持つ。 ^[128]これには、イスラム教徒がアッラーを意識するあらゆる活動としてのズィクルが含まれる。ズィクルに従事することは、神の存在と愛の意識を実践すること、または「敬虔な状態を求めること」である。クルアーンでは、ムハンマドはアッラーのズィクルの体現者とされている（65:10–11）。いくつかの種類のズィクルはすべてのイスラム教徒に規定されており、スーフィーの入門やスーフィーの師の処方を必要としない。なぜなら、それらはあらゆる状況下ですべての探求者にとって良いとみなされているからである。 ^[129]

ズィクルは各教団によって若干異なる場合があります。一部のスーフィー教団^[130]は、儀式化されたズィクルの儀式、またはセマを行います。セマには、朗読、歌唱（最もよく知られているのはインド亜大陸のカッワーリー音楽）、器楽、ダンス（最も有名なのはメヴレヴィー教団のスーフィー旋舞）、香、瞑想、エクスタシー、トランスなど、さまざまな形式の崇拝が含まれます。^[131]

スーフィーの教団の中には、ズィクルを重視し、これに大きく依存しているところもあります。このズィクルの実践は、ズィクル・エ・クルブ（心拍内でのアッラーの祈願）と呼ばれています。この実践の基本的な考え方は、アッラーが弟子の心に刻まれていると視覚化することです。^[132]

ムラカバの実践は、多くの信仰共同体で証明されている瞑想の実践に似ています。^[133]バリエーションは存在しますが、ナクシュバンディー派の系統における実践の説明の1つは、次のとおりです。

彼は、身体の感覚をすべて集中させ、心に影響を及ぼすすべての関心事や観念から自分を切り離します。そして、彼は全意識を至高の神に向け、3 回「Ilahî anta maqsûdî wa-ridâka matlûbî（私の神よ、あなたは私の目標であり、あなたの喜びこそが私の求めるものです）」と言います。次に、彼は本質の名であるアッラーを心に思い浮かべ、それが彼の心を巡る間、その意味である「類似のない本質」に注意を払います。求道者は、彼が存在し、見守り、すべてを包括していることを意識し続けます。それによって、彼が言った（神の祝福と平安がありますように）「あなたが彼を見ているかのように神を崇拝しなさい。あなたが彼を見なくても、彼はあなたを見ているからです」の意味を体現します。そして同様に、預言者の伝承では、「信仰の最も好ましいレベルは、あなたがどこにいても神があなたの証人であることを知ることです」と述べられています。^[134]

スーフィー旋回（またはスーフィー回転）は、一部のスーフィー教徒の間で生まれ、メヴレヴィー教団のスーフィー修道僧によって実践されているサマまたは身体的に活動的な瞑想の一形態である。これはセマ内で行われる慣習的なダンスであり、修道僧（ペルシア語のسماعزنからセマゼンとも呼ばれる）はこれを通じてすべての完璧さの源、つまりケマルに到達することを目指す。これは、音楽を聴き、神に集中し、太陽の周りを回る太陽系の惑星の象徴的な模倣と見なされてきた繰り返しの円を描くことで、ナフス、エゴ、または個人的な欲望を捨てることによって追求される^。[135]

メヴレヴィ派の信者は次のように説明している。^[136]

セマの儀式の象徴では、セマゼンのラクダの毛の帽子 (sikke) は自我の墓石を表し、幅広の白いスカート ( tennure ) は自我の覆いを表しています。黒いマント ( hırka ) を脱ぐことによって、彼は真実へと霊的に生まれ変わります。セマの開始時に、腕を交差させることによって、セマゼンは数字の 1 を表し、神の一体性を証明するように見えます。回転している間、彼の腕は開いています。彼の右腕は空に向けられ、神の慈悲を受け入れる準備ができています。目を固定している彼の左手は地面に向けられています。セマゼンは、セマの目撃者に神の精神的な贈り物を伝えます。心臓の周りを右から左に回転しながら、セマゼンはすべての人類を愛で抱きしめます。人間は愛するために愛を持って創造されました。メヴラーナ・ジャラールッディン・ルーミーはこう言っています。「すべての愛は神の愛への架け橋です。しかし、それを味わったことのない者はそれを知りません。」

カディリー派やチシュティ派などの正統派スンニ派スーフィー教団の大半、および一般的なスンニ派イスラム学者の伝統的な見解では、ズィクル中やセマを聴きながら意図的に踊ることは禁止されている。^{[137] [138] [139] [140]}

楽器（ダフを除く）は伝統的に4つの正統派スンニ派によって禁止されていると考えられており、^{[137] [141] [142] [143] [144]}、より正統派のスーフィー派のタリーカも楽器の使用を禁止し続けました。歴史を通じて、ほとんどのスーフィーの聖者は楽器が禁止されていることを強調してきました。^{[137] [145] [146]}しかし、一部のスーフィーの聖者は楽器や女性の声は今日では一般的な習慣ではあるものの、導入されるべきではないと主張しながら、それを許可し奨励しました。^{[137] [145]}

例えば、カッワーリはもともとインド亜大陸で人気のあったスーフィーの宗教歌唱の一種で、現在ではダルガーでよく歌われています。スーフィーの聖者アミール・フスローは、13世紀にペルシャ、アラビア、トルコ、インドの古典的な旋律スタイルを融合させてこのジャンルを創り出したと言われています。歌は、ハムド、ナート、マンカバト、マルシア、ガザルなど に分類されます。

現在では、歌の長さは約15分から30分で、歌手グループによって演奏され、ハーモニウム、タブラ、ドーラクなどの楽器が使用される。パキスタンの歌唱界の巨匠ヌスラト・ファテ・アリー・ハーンは、カッワーリを世界中に広めた功績があると言われている。 ^[147]

ワリー（アラビア語：ولي、複数形はʾawliyāʾ أولياء）はアラビア語で、文字通りの意味は「管理人」「保護者」「援助者」「友人」などである。^{[148]日常語では、イスラム教徒はイスラムの}聖人を指すのに最もよく使うが、より文字通りには「神の友人」とも呼ばれる。^{[149] [150] [151]}イスラムの伝統的な聖人の理解では、聖人は「[特別な]神の恩寵と神聖さを特徴とする」人物として描かれ、具体的には「神に選ばれ、奇跡を起こす能力などの並外れた才能を授かった」人物である。^[152]聖人の教義はイスラムの歴史のかなり初期にイスラム学者によって明確に述べられており、^{[153] [154] [6] [155] 、}コーランの特定の節や特定のハディースは、初期のイスラム思想家によって聖人の存在の 「文書証拠」 ^[6]として解釈されていました。

最初のイスラム教聖人伝はスーフィズムが急速に広がり始めた時期に書かれたため、後にスンニ派イスラム教の主要な聖人とみなされるようになった人物の多くは、バスラのハサン（728年没）、ファルカド・サバキ（729年没）、ダウド・タイ（777年～81年没） 、ラビア・アル＝アダウィーヤ（801年没）、マルーフ・カルキ（815年没）、バグダッドのジュナイド（910年没）など、初期のスーフィズム神秘主義者たちであった。12世紀から14世紀にかけて、「聖人に対する一般の崇拝は、スーフィズムが教団や同胞団に組織化されることにより、決定的な形に達した」。^[156]この時代のイスラムの敬虔さの一般的な表現では、聖人は「精神的な完成の状態にある瞑想者であり、その教えは弟子たちに遺された教えの中に永続的に表現されている」と理解されていました。^[156]

民間のスーフィズム（スーフィズムの影響により世界文化に広まった信仰心の実践）では、聖者、高名な学者、正義の人の墓を訪れたり巡礼したりすることが一般的な慣習の 1 つです。これは特に南アジアで一般的な慣習で、タジキスタンのクリャーブにあるサイイド・アリー・ハマダニ、中国のカシュガル近郊にあるアファーク・ホージャ、シンド州のラール・シャーバズ・カランダル、パキスタンのラホールにあるアリー・フジュワリ、パキスタンのムルターンにあるバハウッディーン・ザカリヤ、インドのアジメールにあるモイーヌッディーン・チシュティ、インドのデリーにあるニザームッディーン・アウリヤー、バングラデシュのシレットにあるシャー・ジャラールなどの聖人の墓が有名です。

同様に、モロッコのフェズでは、そのような敬虔な訪問先として人気があるのがザウィア・ムーレイ・イドリス2世であり、マウリッド祭（通常はカディリ・ブシチ・タリカの現シェイクであるシェイク・シディ・ハムザ・アル・カディリ・アル・ブシチ）に会いに毎年訪問されている。モロッコ国営テレビで放映される）。^{[157] [158]}この行動はサラフィ派から特に非難の声を上げた。

イスラム神秘主義において、カラマート（アラビア語：کرامات karāmāt、複数形はکرامة karāmah、文字通り寛大さ、高潔さ^{[159] ）は、}イスラムの聖者によって行われた超自然的な奇跡を指します。イスラムの宗教科学の専門用語では、単数形のkaramaは、カリスマ、つまり神から自由に授けられた恩恵または精神的な贈り物に似た意味を持ちます。 ^[160]イスラムの聖者に帰せられる奇跡には、超自然的な物理的行動、未来の予言、および「心の秘密の解釈」が含まれます。^[160]歴史的に、「聖者の奇跡（karāmāt al-awliyāʾ、文字通り「[神の]友人の奇跡」）への信仰」は「スンニ派イスラム教の要件」でした。^[161]

ダルガー（ペルシア語：درگاه dargâhまたは درگه dargah 、パンジャブ語とウルドゥー語でも）は、崇拝されている宗教的人物、多くの場合はスーフィーの聖者または修道僧の墓の上に建てられた聖堂です。スーフィーの信者は、宗教的な訪問や巡礼に関連する用語であるジヤラートのために、しばしば聖堂を訪れます。ダルガーは、多くの場合、スーフィーの食堂や会議室、およびカンカーまたはホスピスと呼ばれるホステルと関連付けられています。ダルガーには通常、モスク、会議室、イスラムの宗教学校（マドラサ）、教師または管理人の住居、病院、およびコミュニティ目的のその他の建物 が含まれます。

伝統的なイスラム学者は、スーフィズムの実践には2つの主要な分派があることを認識しており、これをさまざまな師や信仰の系統のアプローチを区別するための鍵の1つとして利用しています。^[162]

一方には、記号から記号表現者（または芸術から職人）への順序があります。この分野では、探求者は、すべての創造物を神の作品、神の積極的な自己開示または神の顕現として認識するのを妨げるすべての腐敗した影響から下層の自己を浄化することから始めます。 [ ^163]これは、イマーム・アル・ガザーリーと大多数のスーフィー教団のやり方です。

一方、記号表現者からその記号へ、職人からその作品へという秩序があります。この分野では、探求者は神の魅力 (ジャドバ) を経験し、その終着点、つまりすべての精神的な努力が向けられている神の存在を直接把握する一端を垣間見て、秩序に入ることができます。これは、他の分野のように、心を浄化する努力に取って代わるものではありません。単に、道への入り口が異なる点から生じているだけです。これは主に、ナクシュバンディー派とシャディリー派の師匠たちのやり方です。^[164]

現代の学者たちは、オスマン帝国の故サイード・ヌルシに帰せられ、彼の膨大なコーランの注釈書『リサーレ・イ・ヌール』で説明された第三の流派も認めている。この流派は、ムハンマドの道に厳密に従うことを伴い、この慣習、つまりスンナは、スーフィーの道の師に会えない人々にとって適切な完全な信仰の精神性を提案しているという理解に基づいている。^[165]

スーフィズムは、知的活動の多くの領域における理論的視点の精緻化に大きく貢献してきました。たとえば、「微細な中心」または微細な認識の中心（ラタイフ・エ・シッタとして知られる）の教義は、霊的直観の覚醒の問題を扱っています。^[166]一般的に、これらの微細な中心またはラタイフは、探求者の旅を完結させるために、順番に浄化されるべき能力であると考えられています。この伝統の生きた代表者によるこのシステムの簡潔で有用な要約が、ムハンマド・エミン・エルによって出版されています。^[162]

スーフィー心理学は、主に3つの概念に基づいて、イスラムの内外の多くの思考領域に影響を与えてきた。ジャアファル・サディーク（シーア派のイマームであり、尊敬される学者であり、すべてのイスラム宗派におけるスーフィー伝承の連鎖のつながりでもある）は、人間はナフス（自己、自我、人格）と呼ばれる低次の自己、カルブ（心）、そしてルー（魂）によって支配されていると考えた。これらはさまざまな方法で相互作用し、暴君（ナフスが支配）、信仰と節度の人（精神的な心が支配）、そして神への愛に溺れた人（ルーが支配）という精神的なタイプを生み出している。^[167]

西洋におけるスーフィズム心理学の普及に関して注目すべき人物は、ハルワティ・ジェラヒ教団の公認スーフィズム教師ロバート・フレーガーである。フレーガーはアメリカ生まれの訓練を受けた心理学者であり、スーフィズムの実践の過程でイスラム教に改宗し、スーフィズムと心理学について広範囲に著作を残した。^{[168] [一次資料以外が必要]}

スーフィーの宇宙論とスーフィーの形而上学もまた、知的成果の注目すべき分野である。^[169]

カシュフ（ベールの除去）：それは神への道を歩む人々にもたらされる光です。神は彼らに感覚のベールを明らかにし、彼らが自らに課す努力、隔離、記憶の結果としての物質の原因を彼らから取り除きます。

At-Takhalli、At-Tahalli、At- Tajalli : At-Takhalli は、内外両面において、悪い道徳、非難されるべき行為、破壊的な行為から求道者を空にし、浄化することを意味します。At -Tahlili は、内外両面において、高潔な道徳、良い行為、良い行いで求道者を飾ることを意味します。At -Tajalli は、信仰を強める精神的な体験をすることを意味します。

ハルとマカーム:ハルは一時的な意識状態であり、一般的にはスーフィーが神に向かう途中で行う精神修行の産物であると理解されています。マカームは、スーフィーの魂がアッラーを求める中で到達しなければならない各段階を指します。

ファラサ（人相学）：魂の思考や会話を知ることに関係しています。ハディースにはこうあります。「信者の洞察力を恐れよ。彼は神の光で見ているのだから」そしてそれは彼の強さにかかっています。近さと知識。近さが強くなり、知識が豊かになるほど、洞察力はより正確になります。なぜなら、魂が真実の存在に近い場合、真実だけがそこに現れることが多いからです。

イルハム（インスピレーション）：これは、豊かさを通して畏敬の念をもって受け取られるものです。「インスピレーションとは、心に降り注ぐ知識である」と言われています。

マリファ（神を知ることと自分自身を知ること）：ハディース（自分を知る者は主を知る）で、スーフィーたちはこう言っています。「不完全さ、必要性、隷属状態をもって自分を知る者は、完全さ、豊かさ、神性をもって主を知る」しかし、この意味で自分自身を知り、それを本当の姿で見る人はほとんどいないため、ほとんどの人は神性を疑い、運命に異議を唱え、神の裁定に満足せず、信頼を失い、心から理由に頼ります。なぜなら、理由が彼らの舞台であり、考慮の対象であり、全能の神が処分し、与え、妨げる方であるという見方をしていないからです。ほとんどの人は魂の虜として生きています。

ナフスの 7 つの段階: スーフィズムの知恵やコーランのさまざまな節に述べられているように、魂には 3 つの基本的な段階があります。スーフィズムでは、これらを継続的な発展と洗練の過程における「段階」と呼んでいます。3 つの主要な段階に加えて、さらに 4 つの段階が挙げられます。

ラタイフ・エ・シッタ：スーフィズムにおける 6 つのラタイフは、心理的または精神的な「器官」であり、スーフィズム心理学あります。ここでは、特定のスーフィズム グループでの使用法に基づいて説明します。これらの 6 つの微細な部分は、腺や器官が身体の一部であるのと同様に、自己の一部であると信じられています。

教育するシェイク: スーフィズムには、シェイクからその方法を受け継いだシェイクを通してもたらされる精神的な影響がなければなりません。そして、その受容の連鎖は、シェイクから預言者ムハンマドへと連続的に伝承されます。彼らは言います。「シェイクを持たない者のシェイクは悪魔である。」

忠誠の誓い：弟子は導師に忠誠を誓い、過ちを捨て、善行を積んで仁徳を積み、地位の向上に努める道を導師とともに歩むことを誓います。これは約束と契約のようなものです。

ジハード・アル・ナフス/タズキヤ：スーフィズムは次のように説く。放棄、次に装飾、次に顕現、非難すべき道徳の放棄、そして欲望、怒り、嫉妬、動物、野獣、悪魔の道徳といった魂の中の闇の力の束縛からの解放。そして良い道徳を持ち、私たちの師である神の使徒とその家族の光で心と魂を啓発しなさい。そうすれば、心が神の光を見て楽しむことを妨げていたベールが消え、心の目に神の光が現れるでしょう。これが天国の人々にとって最高の至福です。これによって神は、神の使徒から与えられた幸運と分け前に応じて、この住まいにいる愛するしもべのエリートたちに栄誉を与えます。

バラカ：正当な理由によって神から祝福を求めることであり、その最大のものは、人、効果、場所など、自分が祝福を受けたものについて神に懇願することです。彼らの考えでは、この祝福は、神に頼り、神に懇願することによって、適切な場所でそれにさらされることによって求められます。彼らは、その証拠として、預言者ムハンマドに対する教友たちの祝福に関する多くの物語を挙げています。

ラビア・アル・アダウィーヤ、またはバスラのラビア（801年死去）は、スーフィズムのカウンターカルチャー的要素を代表する神秘主義者で、特に女性の地位と権力に関して顕著でした。著名なスーフィズム指導者バスラのハサンは、彼女の優れた功績と誠実な美徳を前に自らを叱責したと言われています。^[170]ラビアは非常に貧しい家庭に生まれましたが、後年盗賊に捕らえられ、奴隷として売られました。しかし、ある夜、主人が目を覚ますと彼女の頭上に神聖な光が輝いていたため、彼女は解放されました。^[171]ラビア・アル・アダウィーヤは、その教えと、神への愛が聖なる生活の中心にあることを強調したことで知られています。^[172]彼女はイラクの バスラの街を走りながら次のように宣言したと言われています。

神よ！もし私が地獄を恐れてあなたを崇拝するなら、私を地獄で焼き尽くしてください。もし私が天国を望みあなたを崇拝するなら、私を天国から締め出してください。しかしもし私があなた自身のためにあなたを崇拝するなら、あなたの永遠の美しさを惜しまないでください。

— ラビア・アル・アダウィーヤ

ビビ・ラビアの死と埋葬地については様々な意見がある。エルサレムであると信じる者もいれば、バスラであると信じる者もいる。^{[173] [174]}

ジュナイド・アル・バグダーディー（830-910）は、初期の偉大なスーフィーの一人である。彼のスーフィーの実践は、彼の生涯の他のスーフィーのより恍惚とした行動とは異なり、冷淡で冷静であると考えられていた。彼の教団はジュナイディヤであり、これは多くのスーフィー教団の黄金の連鎖につながっている。彼は、アル・ハッラージュ、バヤズィド・バスタミー、アブサイード・アボルケイルのような神に酔いしれたスーフィーとは対照的に、冷静な神秘主義の基礎を築いた。アル・ハッラージュの裁判中、彼の元弟子で当時のカリフは彼にファトワを要求した。それに応じて、彼は次のファトワを出した。「外見から判断して、彼は死ななければならない。我々は外見に従って判断するが、神はよりよく知っている」。彼はスーフィーからサイイド・ウト・タイファ、つまりグループのリーダーと呼ばれている。彼はバグダード市で暮らし、そこで亡くなった。

バヤズィド・バスタミーは、シャッタリー教団出身の著名な影響力のあるスーフィーの人物でした。^{[要出典]バスタミーは804年に}バスタムで生まれました。^{[175]バヤズィドは、}スンナへの熱心な献身と、基本的なイスラムの原則と実践への献身 で知られています。

イブラヒム・アル＝デスキ（1255年 - 1296年）はエジプトのスンニ派スーフィーのイマームであり、アブドゥル・カディル・アル＝ジラーニ、アフメド・アル＝リファーイー、アフメド・アル＝バダウィーとともにスーフィズムを指導する四極の最後の人物であり、デスキヤ教団またはブルハーニヤ教団の創始者でもある。

シェイク・アブドゥル＝カディル・ギラーニ（1077年 - 1166年）は、ペルシャ系でメソポタミア生まれのハンバル法学者、バグダッド在住の著名なスーフィー学者である。カディリーヤは彼の父称である。ギラーニは幼少期をバグダッドの東にあるナイーフで過ごした。この町は彼自身の出生地でもあった。そこで彼はハンバル法の研究を続けた。アブー・サイード・ムバラク・マクズーミーはギラーニにフィクフの指導を与えた。彼はアブー・バクル・イブン・ムザッファルからハディースの指導を受けた。彼は注釈者のアブー・ムハンマド・ジャアファルからタフスィールの指導を受けた。彼のスーフィーの精神的指導者はアブー・アル＝ハイル・ハマド・イブン・ムスリム・アル＝ダッバスであった。教育を終えた後、ギラーニはバグダッドを去り、イラクの砂漠地帯で25年間隠遁生活を送っていた。 1127年、ギラーニはバグダッドに戻り、民衆に説教を始めた。彼は自身の師であるアブ・サイード・ムバラク・マクズーミの学校の教員に加わり、生徒たちに人気があった。午前中はハディースとタフスィールを教え、午後は心の科学とコーランの美徳について講話を行った。彼はカディリー教団の創始者である。^[176]

シャディリヤ教団の創始者アブル・ハサン・アシュ・シャディリ（1258年没）は、声に出して神を想起する「ズィクル・ジャフリ」 （沈黙のズィクルとは対照的に）を導入した。彼は、信者はイスラームが禁じていないものから遠ざかる必要はなく、神が授けたものに感謝すべきだと教えた。^[177]自己を否定し自我（ナフス）を破壊するよう説く大多数のスーフィーとは対照的に、「忍耐の教団」（タリクシュ・サブル）であるシャディリヤは、「感謝の教団」（タリクシュ・シュクル）と定式化されている。また、イマーム・シャディリは信者に18の貴重なヒズブ（連祷）を与え、そのうちの有名なヒズブ・アル・バフル^[178]は今日でも世界中で朗唱されている。

モイーヌッディーン・チシュティは1141年に生まれ、1236年に亡くなりました。ガリーブ・ナワーズ（「貧者の恩人」）としても知られる彼は、チシュティ教団の最も有名なスーフィーの聖者です。モイーヌッディーン・チシュティはインド亜大陸にこの教団を紹介し、確立しました。インドにおけるチシュティ教団の最初の精神的連鎖、すなわちシルシラは、モイーヌッディーン・チシュティ、バフティヤール・カキ、ババ・ファリド、ニザームッディーン・アウリヤ（各後継者は前任者の弟子）で構成され、インドの歴史上の偉大なスーフィーの聖者を構成しています。モイーヌッディーン・チシュティは、ムハンマドが夢の中でそうするように祝福した後、インドに向かったと言われています。ラホールに短期間滞在した後、彼はスルタン・シャハブ・ウッディーン・ムハンマド・ゴーリとともにアジメールに到着し、そこに定住しました。アジメールでは、彼は多くの支持者を集め、市の住民から多大な尊敬を集めた。モイヌッディーン・チシュティーは、イスラム教徒と非イスラム教徒の間の理解を促進するために、スーフィーのスルフ・エ・クル（すべての人に平和）の理念を実践した。^[179]

バハウッディーン・ナクシュバンドは14世紀の著名なスーフィーの指導者で、ナクシュバンディ・スーフィー教団の創始者として有名です。1318年にウズベキスタンのブハラ近郊のカスル・イ・ヒンドゥヴァン村に生まれた彼は、預言者ムハンマドの子孫です。彼の幼少期は深い精神的傾向によって特徴づけられました。彼は著名なスーフィーの教師の指導を求め、すぐに並外れた才能と理解力を示しました。彼の主な教師はサイイド・ムハンマド・ババ・アス・サマシであり、彼が彼を精神的な道に導きました。彼のスーフィズムへのアプローチは、内なる瞑想、規律、そして目に見えないものへの焦点を強調しました。彼は、精神的な実践と世俗的な責任を組み合わせたバランスの取れたライフスタイルを提唱しました。彼の教えはコーランとスンナに根ざしており、彼は預言者ムハンマドの例に従うことの重要性を強調しました。

ナクシュバンディー教団は、イスラム史上最も影響力のあるスーフィー教団の 1 つになりました。中央アジア、中東全域に広がり、最終的には南アジアと西洋にまで広がりました。この教団が精神修養、内なる努力、社会参加を重視したことは、多くの求道者の共感を呼びました。バハウッディン・ナクシュバンディーは 1389 年に亡くなりましたが、豊かな精神の教えと実践の遺産を残しました。彼の影響は今日でも感じられ、ナクシュバンディー教団はイスラム世界で活発かつ活動的な勢力であり続けています。

アフメド・ティジャニ（1737年 - 1815年）は、アラビア語で سيدي أحمد التجاني ( Sidi Ahmed Tijani )、ティジャニヤ・ スーフィー教団の創始者である。彼は現在のアルジェリアであるアイン・マディのベルベル人の家庭に生まれ^{[180] [181] [182]}、フェズで78歳で亡くなった。^{[183]​​ [184]}

ガザーリー（1058年頃 - 1111年）、フルネームはアブー・ハミド・ムハンマド・イブン・ムハンマド・アトゥシー・アル・ガザーリーは、スンニ派イスラム教徒の博学者であった。^[185]彼はイスラム史上最も著名で影響力のあるスーフィー、法学者、法理論家、ムフティー、哲学者、神学者、論理学者、神秘主義者の一人として知られている。^[186] 彼は11世紀のムジャッディド、つまり100年に一度現れる信仰の刷新者であると考えられている。^[187]ガザーリーの著作は同時代の人々から非常に高く評価され、「イスラムの証明」という尊称を与えられた。^[188]彼はシャーフィイー派の法学派の著名なムジュタヒドであった。^[189] 彼の最高傑作は『宗教科学の復興』である。^[190]彼の著作には哲学史上の金字塔である『哲学者の矛盾』がある。^[191]

サイイド・バディウッディン^[192]は、マダリヤ・シルシラを創始したスーフィーの聖者であった。^[193]彼はクトゥブ・ウル・マダルという称号でも知られていた。^[194]

彼はもともとシリア出身で、アレッポ^[192]のサイード・フサイニ一家の子として生まれた。^[195]彼の師はバヤズィド・タイフル・アル・ビスタミであった。^[196]彼はメディナへの巡礼の後、イスラム教を広めるためにインドへ旅し、そこでマダリヤ教団を創設した。^{[194]彼の墓は}マカンプールにある。^[197]

イブン・アラビー（またはイブン・アル・アラビー）（AH 561 – AH 638; 1165年7月28日 – 1240年11月10日）は、スーフィズムの歴史において最も影響力のあるスーフィーの師の一人とみなされており、その深い精神的洞察力、洗練された趣味、そして神に関する深い知識で尊敬されています。何世紀にもわたり、彼は「グランドマスター」（アラビア語：الشيخ الأكبر）の称号で称えられてきました。イブン・アラビーは、「アル・アクバリーヤ」（アラビア語：الأكبرية）として知られるスーフィー教団も創設し、現在も活動を続けています。エジプトのカイロを拠点とするこの教団は、自身のシェイクを通じて彼の教えと原則を広め続けています。イブン・アラビーの著作、特にアル・フトゥハト・アル・マッキヤとフースス・アル・ヒカムは、タウヒード（神の唯一性）の最も明確な表現として、すべてのスーフィー教団で研究されてきたが、その難解な性質のため、しばしば入門者にのみ与えられた。後に彼の教えに従った人々は、ワフダト・アル・ウジュド（存在の一体性）の学派として知られるようになった。彼自身、自分の著作は神の啓示によるものだと考えていた。彼が親しい弟子の一人に道を表現したように、彼の遺産は「あなたは決して奉仕の心（ウブディヤ）を捨ててはならない、そしてあなたの魂にいかなる存在に対する憧れもあってはならない」というものである。^[198]

マンスール・アル・ハッラージ（922年死去）は、アナ・ル・ハック（「私は真実である」）の主張、恍惚としたスーフィズム、そして国家裁判で有名である。この発言を撤回することを拒んだことは棄教とみなされ、長い裁判に発展した。彼はバグダッドの刑務所に11年間投獄され、922年3月26日に拷問を受け、公開処刑された。彼は、撤回するよりも拷問と死を進んで受け入れたため、今でもスーフィズムの信者から尊敬されている。彼は祈りの中で、「主よ！ あなたは惑いの谷を通り抜ける者たちの導き手です。私が異端者なら、私の異端を広げてください」と言ったと言われている。^[199]

ユースフ・アブ・アル・ハガグ（1150年頃 - 1245年頃）は、エジプトのルクソールを中心に伝道活動を行ったスーフィーの学者でありシェイクであった。^{[200]彼は知識、}禁欲主義、崇拝に身を捧げた。 ^{[201]彼の追求により、「巡礼者の父」というニックネームが付けられた。今日では、彼の誕生日は毎年ルクソールで祝われ、}アブ・ハガグ・モスクに人々が集まる。

最も人気のあるスーフィーの作品には以下のものがある: ^{[202] [203] [204]}

• アブー・バクル・アル・カラバディ（380年頃/990年頃死去）の『スーフィズムの道の探究』 [ar]は、ウマル・アル・スフラワルディ（632年/1234年死去）が「『タアルルーフ』がなければ、我々はスーフィズムについて何も知らなかっただろう」と述べたと伝えられる人気のテキストである。^[205]
• アブー・ターリブ・アル・マッキ（386年没/996年没）の『心の滋養』はスーフィズム （イスラム神秘主義）の百科事典的なマニュアルであり、ガザーリーの『宗教科学の復興』に大きな影響を与えた。^{[206] [207]}
• アブー・ナイム・アル＝イスファハーニー（430年没/1038年没）著『ヒリヤト・アル＝アウリヤ・ワ・タバカト・アル＝アスフィヤ（神の友と清らかな者たちの世代の装飾）』は、スーフィーやその他の初期イスラム教指導者の伝記を集めた膨大なコレクションである。 ^[208]
• アル＝クシャイリ（465年没/1072年没）の『アル＝リサーラ・アル＝クシャイリヤ（クシャイリア論）』は、イスラム神秘主義を研究し専門とする人々にとって欠かせない参考書である。最も人気のあるスーフィー教本の一つとされ、現在に至るまで多くの世代のスーフィー初心者にとって主要な教科書となっている。 ^[209]
• ガザーリー（505年没/1111年没）の『宗教学の復興』 。イスラム教の思想と実践を最も完全にまとめた書物の一つとして広く知られ、イスラム教史上最も影響力のある書物の一つである。タイトルが示すように、イスラム教の宗教的言説に活気と活気を取り戻そうとする継続的な試みである。 ^[210]
• アル・グーニャ・リ・タリビ・タリク・アル・ハック [ar] (真実の道の探求者のための十分な備え)アブド・アル・カディール・アル・ジラニ(d. 561/1166) による。^{[211] [212]}ムフタル・ホランドによって初めてア​​ラビア語から英語に翻訳された。
• シハブ・アル＝ディーン・ウマル・アル＝スフラワルディー（632年没/1234年没）の『アワリフ・アル＝マアリフ 』 （霊的知覚の賜物）は、当時の最も人気のあるスーフィーの書の一つであり、死後、イスラム世界中のスーフィー初心者のための標準的な準備書となった。^{[213] [214]}
• イブン・アタ・アッラー・サカンダリ（709年没/1309年没）による『アル・ヒカム・アル・アタイヤ（イブン・アタ・アッラーの格言集）』は 、 261のスーフィーの格言と諺（264と数える者もいる）を集めたもので、コーランとスンナの教えに基づいて、アッラー（神）と人間との関係についての正確な瞑想的考察が含まれており、タウヒード（イスラムの一神教）、倫理、道徳、日常の行動に関する問題を扱っています。^[215]

スーフィーたちはまた、コーランの内なる秘教的な意味を解説したコーランの解釈文献にも貢献している。^{[216] [217]}そのような著作には次のようなものがある: ^[218]

• タフシール・アル・クルアーン・アル・アジム [ar]（偉大なるクルアーンの解釈）サフル・アル・トゥスタリ（283年没/896年没）^[219] 、クルアーンに関する最古のスーフィーの注釈書。^[220]
• アル・クシャイリ(d. 465/1072) によるLata'if al-Isharat  [ar] (暗示の微妙さ) 。^[221]
• ルズビハーン・アル＝バクリ （ 606年没/1209年没）著『コーランの隠された真実についての解説の花嫁』
• ナジム・アル＝ディーン・クブラ（618年没/1221年没）の『星の解釈』 [ar] 。これは共著で、ナジム・アル＝ディーン・クブラが書き始め、弟子のナジム・アル＝ディーン・ラーズィー（654年没/1256年没）が続き、アラー・アル＝ダウラ・アル＝シムナーニ（736年没/1336年没）が完成させた。^[222]
• ニザム・アル・ディーン・アル・ニサブリー(没年 728/1328 年頃)の『ガーラ・イブ・アル・クルアーン・ワ・ラガーイブ・アル・フルカン』 (クルアーンの驚異と基準の要望)
• アンワル・アル・コーラン・ワ・アスラル・アル・フルカン（クルアーンの光と基準の秘密）は、ムラ・アリ・アル・カリ（没 1014/1606）による。
• イスマーイール・ハッキ・アル＝ブルサウィー/ブルセヴィ（1137年没/1725年没）著『クルアーン注釈における解説の精神』 [ ^223]彼はこの膨大なクルアーン注釈書の執筆を開始し、23年かけて完成させた。^[224]
• アフマド・イブン・アジバ（1224年没/1809年没）著『アル・バフル・アル・マディード・フィ・タフシール・アル・クルアーン・アル・マジード（栄光なるコーランの解釈における広大な海）』

何世紀にもわたるスーフィズムとスーフィー教徒への迫害には、宗教的差別、迫害、暴力行為が含まれており、スーフィーの聖地、墓、モスクの破壊、スーフィー教団の弾圧、イスラム教徒が多数派を占める多くの国でのスーフィズムの信奉者に対する差別などがある。^[2]トルコ共和国は、スーフィー教徒が新しい世俗主義の秩序に反対した後、1925年にすべてのスーフィー教団を禁止し、その組織を廃止した。イラン・イスラム共和国は、政府の教義である「法学者の統治」（すなわち、シーア派の最高法学者が国の政治指導者であるべきである） を支持していないとして、シーア派のスーフィー教徒を嫌がらせしてきたと伝えられている。

イスラム教徒が多数派を占める他のほとんどの国では、スーフィー教、特にその聖地に対する攻撃は、スーフィーの聖者の墓への参拝や崇拝、スーフィーの聖者の誕生日の祝い、ズィクル（神を思い出す）儀式などの慣習がビダ（不純な「革新」）でありシルク（ 多神教）であると考える、清教徒的なイスラム原理主義運動（サラフィー主義とワッハーブ主義）の信奉者から行われている 。 [ 2 ^{] [228] [229] [230] [231]}

エジプトでは、2017年11月にシナイ半島にあるスーフィーのモスクでイスラム過激派によるテロ攻撃が発生し、少なくとも305人が死亡、100人以上が負傷した。これは現代エジプト史上最悪のテロ攻撃の一つとされている。^{[228] [232]}犠牲者のほとんどはスーフィー教徒だった。^{[228] [232]}

スーフィズムの神秘主義は、西洋世界、特に東洋学者を長い間魅了してきた。^[233] 18世紀と19世紀、ヨーロッパの東洋学者はスーフィズムとイスラム教を別個の主題として扱い、その結果、イスラム教の実践を犠牲にしてスーフィズムの学術研究において「古典的なスーフィズムの神秘主義文献の翻訳に過度に重点が置かれる」ことになり、西洋における宗教形態としてのスーフィズムの発展において、スーフィズムはイスラム教のルーツから切り離されることになった。^{[234] [235]}ルーミーのような人物は、スーフィズムが平和的で非政治的なイスラム教形態であると認識されている米国でよく知られるようになった。^{[233] [236]} セイェド・ホセイン・ナスルは、前述の理論はスーフィズムの観点からは誤りであると述べた。^[237]現代のアマチュア歴史家デイヴィッド・リヴィングストンは次のように書いている。

「スーフィーの実践は、単に超能力状態を達成しようとする試みに過ぎない。ただし、その追求は神への接近を模索することであり、獲得した魔法の力は高度な精神性の賜物であると主張している。いくつかの理由から、スーフィー主義はイスラムの学者の間では一般に異端と見なされていた。スーフィーがもたらした逸脱の中には、毎日の祈りはより深い精神的知識を獲得していない大衆のためだけのものであり、より精神的に進歩した人々は無視できると信じる傾向があった。スーフィーは、神の名を絶えず繰り返す集団でのズィクル、つまり宗教的な口頭修行の実践を導入した。これらの実践は初期のイスラム教には知られておらず、したがって「根拠のない革新」を意味するビダと見なされた。また、多くのスーフィーは、あらゆる種類の労働や商取引を避け、病気のときは医療を拒否し、物乞いをして生活することによって、完全なタワクル、つまり神への完全な「信頼」または「依存」の実践を採用した。」^[238]

ヨーロッパとイスラム教徒の統合を目指して活動するドイツのマンハイムにあるイスラム研究所は、スーフィズムは民主主義と多元主義の社会における宗教間対話と異文化間の調和に特に適しているとみており、スーフィズムを寛容とヒューマニズムの象徴、つまり独断的ではなく、柔軟で非暴力的なものと表現している。^[239]ベイラー大学のフィリップ・ジェンキンス教授によると、「スーフィズムは西洋にとって単なる戦術的同盟者以上のものである。彼らは潜在的に、イスラム諸国における多元主義と民主主義の最大の希望である」という。同様に、いくつかの政府や組織は、イスラム教の不寛容で暴力的な一派と戦う手段としてスーフィズムの推進を主張している。^[240]たとえば、中国とロシアの政府は^[241]、イスラム主義者の破壊活動から身を守る最良の手段としてスーフィズムを公然と支持している。英国政府は、特に2005年7月7日のロンドン爆破事件以降、イスラム過激派との戦いにおいてスーフィズム集団を優遇してきた。アメリカのシンクタンクで影響力のあるランド研究所は、「穏健派イスラム教徒ネットワークの構築」と題する重要な報告書を発表し、イスラム過激派に反対するイスラム教徒集団と連携し、支援するよう米国政府に促した。 ^[242]この報告書は、変化を受け入れる穏健派伝統主義者、つまり暴力に反対する同盟者としてのスーフィズムの役割を強調した。^{[243] [244]} BBC、エコノミスト、ボストン・グローブなどの報道機関も、スーフィズムを暴力的なイスラム過激派に対処する手段とみなしている。^[245]

イドリース・シャーは、スーフィズムは本質的に普遍的であり、その起源はイスラム教とキリスト教の勃興以前からあると述べている。 ^{[246]彼は、}スーラワルディが「これ（スーフィズム）は、エジプトの神秘的な古代ヘルメスを含む一連の賢者たちに知られ、実践された知恵の一形態であった」と述べたことを引用し、イブン・アル＝ファリドは「スーフィズムは体系化の背後にあり、それ以前にあることを強調している。『我々のワインは、いわゆるブドウやブドウの木（学校やシステム）より前に存在していた』」と述べている。 ^[247]しかし、シャーの見解は現代の学者によって否定されている。^[11]西洋諸国におけるこのような新スーフィズムの現代の傾向は、非イスラム教徒が「スーフィズムの道に従うための指導」を受けることを許可しているが、そのような指導はイスラム教の領域外であると考えるイスラム教徒の反対なしにはそうではない。^[248]

スーフィズムといくつかの東洋宗教の神秘的な要素との間には数多くの比較がなされてきた。

10世紀のペルシャの博学者アル・ビールニーは、著書『インド語の批判的研究：合理的に受け入れられるか拒否されるか』の中で、スーフィズムの概念とヒンドゥー教の側面との類似性について論じている。例えば、アートマとルー、タナスークと輪廻、モクシャとファナフィラー、イッティハードとニルヴァーナ（ジヴァートマにおけるパラマートマの結合）、アヴァターラまたは化身とフルル、ヴェーダーンタとワフダトゥル・ウジュド、ムジャハーダとサダナなどである。^[要出典]

他の学者も同様に、スーフィーのワダット・アル・ウジュードの概念をアドヴァイタ・ヴェーダーンタに、^[249] ファナをサマーディに、^[250] ムラカバをディヤーナに、タリーカを八正道に比較している。^[251]

9世紀のイラン神秘主義者バヤズィド・ボスタミは、ヒンドゥー教から特定の概念を、完璧を意味するバカという概念の傘下で彼のスーフィズムのバージョンに持ち込んだとされている。 ^[252] イブン・アル・アラビーとマンスール・アル・ハッラージュはともに、ムハンマドが完璧に達したと述べ、彼をアル・インサーン・アル・カーミルと称した。^{[253] [254] [255] [256] [257] [258]}イナヤット・ハーンは、スーフィーが崇拝する神は特定の宗教や信条に特有のものではなく、あらゆる信仰を持つ人々が崇拝する同じ神であると信じていた。この神は、アッラー、神、ゴット、ディウ、クダ、ブラフマー、バグワンなど、いかなる名前にも限定されない。^[259]

スーフィズムがユダヤ哲学と倫理のいくつかの流派の発展に影響を与えたという証拠がある。この種の最初の著作としては、バヒヤ・イブン・パクダの『心の義務』Kitab al-Hidayah ila Fara'iḍ al-Ḳulubがある。この本はジュダ・イブン・ティッボンによって『チョヴォト・ハレヴァヴォト』というタイトルでヘブライ語に翻訳された。^[260]

トーラーによって規定された戒律はわずか 613 個ですが、知性によって定められた戒律は無数にあります。

— クレーマー、アルフレッド・フォン。 1868年。「シャラーニに告ぐ」。ジャーナル・アジアティーク11 (6): 258.

スーフィーのアル・クサージュリとアル・ハラウィーの倫理的著作には、チョヴォト・ハ・レバボットで扱われているのと同じ主題を扱い、同じタイトルが付けられているセクションがあります。たとえば、「バブ・アル・タワクル」、「バブ・アル・タウバ」、「バブ・アル・ムハサバ」、「バブ・アル・タワドゥ」、「バブ・アル・ズフド」などです。第 9 の門で、バヤはスーフィーの言葉をそのまま引用しています。彼は彼らをペルシムと呼んでいます。しかし、チョヴォト・ハ・レバボットの著者は、スーフィーの倫理的原則に顕著な偏愛を示していましたが、スーフィーの禁欲主義を承認するまでには至りませんでした。

ユダヤ人哲学者マイモニデスの息子であるアブラハム・マイモニデスは、スーフィーの実践と教義は聖書の預言者の伝統を継承していると信じていました。^[261]

アブラハム・マイモニデスの主著は、もともとユダヤ・アラビア語で書かれ、「כתאב כפאיה אלעאבדין」Kitāb Kifāyah al-'Ābidīn（神のしもべのための包括的なガイド）と題されていました。現存する部分から、この論文は彼の父の「迷える人々へのガイド」の3倍の長さだったと推測されています。この本の中で、彼はスーフィズムに対する大きな理解と親近感を示しています。彼の道の信奉者は少なくとも1世紀にわたってユダヤ・スーフィズムの敬虔主義を育み続け、彼はエジプトを中心とするこの敬虔主義学派の創始者とみなされています。 [ ^262]

この道の信奉者はハシディズム（[後の]ユダヤ教 ハシディズム運動と混同しないように）またはスーフィズム（タサウフ）と呼び、精神的な隠遁生活、孤独、断食、睡眠不足を実践した。ユダヤ教スーフィーは、スーフィーのシェイクのような宗教指導者の指導の下、独自の同胞団を維持した。^[263]

ユダヤ百科事典のスーフィズムの項目では、イスラム諸国におけるユダヤ神秘主義の復活は、おそらく同じ地理的地域におけるスーフィズムの広がりによるものだと述べられている。この項目では、スペインにおけるユダヤ文化の黄金時代の著名なカバラ学者の著作に見られるスーフィズムの概念との類似点が数多く述べられている。 ^{[264] [265]}

13世紀のペルシャの詩人ルーミーは、スーフィズムの最も影響力のある人物の一人であると同時に、史上最も偉大な詩人の一人とみなされている。彼は、コールマン・バークスが出版した解釈的な翻訳のおかげで、米国で最も広く読まれている詩人の一人となった。^[266] エリフ・シャファクの小説『愛の40の掟』は、ルーミーとペルシャの修道僧シャムス・タブリーズィーとの出会いをフィクション化した物語である。^[267]

最も偉大なウルドゥー語詩人の一人であるムハンマド・イクバールは、英語の著作『イスラムにおける宗教思想の再構築』の中で、スーフィズム、哲学、イスラム教について論じている。^{[268] [一次資料以外が必要]}

サマは、さまざまなスーフィー教団において重要な要素とみなされています。南アジアでは、主にチシュティ教団に属しています。特にホジャ・アミール・フスローと、ホジャ・ニザームッディーン・アウリヤーなどの同時代のスーフィーの師たちの治世中に、サマは独自の芸術形式に発展しました。 ^[269]スーフィーたちは、サマを通して精神的な体験を望み、さまざまな楽器を使って詩やイスラムの神秘的な詩句を聴き、アッラーとその預言者への神聖な愛の恍惚状態に達することを目指しました。^[270]

多くの画家や美術家が、様々な分野を通じてスーフィーのモチーフを探求してきました。ブルックリン美術館のイスラムギャラリーの傑出した作品の1つは、同美術館のイスラム美術担当副学芸員が、アッバース・アル・ムサヴィーが描いた19世紀または20世紀初頭のカルバラーの戦いを描いた大きな作品です。 ^[271]これはイスラム教のスンニ派とシーア派の対立における暴力的な出来事でした。この戦いで、イスラムの預言者ムハンマドの敬虔な孫であるフサイン・イブン・アリーが亡くなり、イスラム教では殉教者とみなされています。^[272]

2016年7月、インドのウッタル・プラデーシュ州ノイダ・フィルム・シティで開催された国際スーフィズム・フェスティバルで、当時パキスタンのインド高等弁務官であったアブドゥル・バシット閣下は、ファルカーナンダ・カーン『フィダ』の展覧会の開会式で、「絵画には言葉や説明の壁はなく、むしろスーフィズムには兄弟愛と平和という心安らぐメッセージがある」と述べた。^[273]