トマス・アクィナス

聖人 トマス・アクィナス OP
カルロ・クリヴェッリ作、イタリアのアスコリ・ピチェーノの祭壇画のパネル（15 世紀）
教会博士の聴罪司祭
生まれる	Tommaso d'Aquino 1225 Roccasecca ,シチリア王国
死亡	1274年3月7日（48～49歳） フォッサノヴァ、教皇領
崇拝されている	カトリック教会 英国国教会[1] ルター派[2]
列聖	1323年7月18日、アヴィニョン、教皇領、ヨハネ22世
主要な神社	ジャコバン派教会、トゥールーズ、フランス
ごちそう	1月28日、3月7日（1969年以前のローマ暦/伝統的なドミニカ暦）
属性	神学大全、模型教会、ドミニコ会 修道士の胸の上の太陽
後援	学者、嵐に対抗する者、雷に対抗する者、弁護者、イタリアのアキノ、イタリアのベルカストロ、書店、カトリックのアカデミー、学校、大学、貞潔、イタリアのファレナ、学問、鉛筆製造者、哲学者、聖フィリップ・ネリ神学校、出版者、学者、学生、サント・トマス大学、バタンガスのサント・トマス、パンガシナンのマンガルダン、神学者[3]
哲学のキャリア
その他の名前	ドクター・アンジェリカス(天使のような医師)
教育	モンテ・カッシーノ修道院 ナポリ大学 パリ大学
注目すべき作品	神学大全 異邦人に対する大反対
時代	中世哲学
地域	西洋哲学
学校	スコラ哲学 トマス主義 アリストテレス主義 神学的な主知主義 穏健な実在論[4] 徳倫理学 自然法 真理の対応理論[5]
主な関心事	形而上学 論理 神学 心 認識論 倫理 政治 アリストテレス神学
注目すべきアイデア	自然法 神の存在を証明する5つの証拠 アナロギア・エンティス トマス主義的形態論 神のシンプルさ 逍遥学の公理 二重効果の原理 ホモ・ユニウス・リブリ 注入された正義 神学的な知性主義 クイディティ 値段だけ 決意 アクトゥス・プルス 本質的な行為 トマス主義の聖礼典神学

トマス・アクィナス OP ( / ə ˈ k w aɪ n ə s / ^トマソ ・ダキノ（Tommaso d'Aquino、イタリア語:Aquino、直訳すると「アキノのトマス」 1225年頃-1274年3月7日）は、イタリア人^[6]ドミニコ会の修道士および司祭スコラ哲学の第一人者^[7]であり、西洋の伝統において最も影響力のある哲学者および神学者の一人でもありました。^[8]シチリア王国のアキノ県出身でした。  

トマスは自然神学の提唱者であり、トマス主義として知られる思想学派（神学と哲学の両方を包含）の父である。彼の思想の中心は自然法の教義であり、彼はそれが人間の理性に理解可能であり、人間の本質に根ざしており、個人の権利と道徳的義務を理解するための基礎を提供すると主張した。^[9]彼は神が自然理性の光と信仰の光の源であると主張した。^[10]彼はアリストテレスが提唱したいくつかの考えを受け入れ^{[11] 、}アリストテレスの哲学とキリスト教の原理を統合しようとした。 ^[12]アクィナスの自然法理論は、人間の自由と政府権力の道徳的限界についての考えを形成する上で影響力を持っていた。^{[13] [14]彼は「}中世の最も影響力のある思想家」^{[15]および「}中世の哲学者-神学者の中で最も偉大な人物」^[16]と評されている。

トマスの最も有名な著作は、未完の『神学大全』（1265年 - 1274年）、『真理に関する論争』（1256年 - 1259年）、『異邦人に対する大全』 （1259年 - 1265年）である。キリスト教聖書とアリストテレスに関する注釈も彼の著作の重要な部分を占めている。彼はまた、教会の典礼の一部である聖体賛美歌でも有名である。 ^[17]

教会博士であるトマス・アクィナスは、カトリック教会の最も偉大な神学者、哲学者の一人とみなされています。^[18]カトリック神学では、彼はドクター・アンジェリクス（「天使博士」、「博士」という称号は「教師」を意味します）、ドクター・コミュニス（「普遍博士」）として知られています。^[a] 1999年、ヨハネ・パウロ2世はこれらの伝統的な称号にドクター・フマニタティス（「人間性博士」）という新しい称号を加えました。 ^[19]

トマス・アクィナスは、 1225年頃、当時シチリア王国（現在のイタリアのラツィオ州^{）の支配下にあった}アキノ近郊のロッカセッカにある一族の城で生まれた可能性が高い。^{[21]彼は一族で最も権力のある一族に生まれ、父のランドルフ・アキノは裕福な人物だった。ランドルフ・アキノは}皇帝フリードリヒ2世に仕える騎士として、マイルズの称号を保持していた。^{[22]トマスの母テオドラは、}ナポリのカラチョーロ家のロッシ家に属していた。 ^[23]ランドルフの兄弟シニバルドは、最古のベネディクト会修道院であるモンテ・カッシーノの修道院長であった。一族の他の息子たちが軍人としての道を歩む中、^[24]一族はトマスを叔父の後を継がせて修道院長にするつもりだった。^[25]これは南イタリアの貴族の次男にとって通常のキャリアパスであったであろう。^[26]

トマスは5歳でモンテ・カッシーノで初期教育を始めたが、 1239年初頭に皇帝フリードリヒ2世と教皇グレゴリウス9世の軍事衝突が修道院にまで波及すると、ランドルフとテオドラはトマスをフリードリヒ2世がナポリに設立したスタディウム・ジェネラル（大学）に入学させた。^[27]ここでトマスは算術、幾何学、天文学、音楽の教師となったのはペトルス・デ・イベルニアであった。 [ ^28]この大学でトマスはおそらくアリストテレス、アヴェロエス、マイモニデスに紹介され、彼らはトマスの神学哲学に影響を与えた。^{[29]ナポリで学んでいた間、トマスはナポリのドミニコ会の説教者、聖ジュリアノの聖人からも影響を受けた。聖ジュリアノは}ドミニコ会が熱心な信者を集める活動に積極的に参加していた人物であった。^[30]

19歳のとき、トマスはドミニコ会に入会することを決意した。しかし、彼の心変わりは家族を喜ばせなかった。^[31]テオドラがトマスの選択に干渉するのを防ぐため、ドミニコ会はトマスをローマへ、そしてローマからパリへ移す計画を立てた。^{[32]しかし、テオドラの指示に従ってローマへの旅の途中、トマスの兄弟たちは彼が泉から水を飲んでいるところを捕まえ、}モンテ・サン・ジョヴァンニ・カンパーノ城にいる両親の元へ連れ戻した。^[32]

トーマスは、ドミニコ会の修道服を着ることを阻止し、新たな志を捨てるよう迫る目的で、モンテ・サン・ジョヴァンニとロッカセッカにある家族の城にほぼ1年間監禁された。^[29]政治的な懸念から教皇はトーマスの釈放を命じることができず、その結果トーマスの拘留期間が延長された。^[33]トーマスはこの試練の期間を、姉妹たちに家庭教師をしたり、ドミニコ会のメンバーと交流したりしながら過ごした。^[29]

家族は必死になってトマスを説得しようとしたが、トマスはドミニコ会に入会する決意を固めていた。ある時、彼の兄弟のうち2人が彼を誘惑するために売春婦を雇うという手段に訴えた。おそらく性的な誘惑が彼を独身生活から引き離すかもしれないと思ったからだろう。彼の列聖に関する公式記録によると、トマスは燃える丸太を振り回して彼女を追い払い、その丸太で壁に十字架を刻み、神秘的なエクスタシーに陥った。眠っているトマスの前に2人の天使が現れて言った。「見よ、私たちは神の命令により、あなたに貞潔の帯を締めさせる。それは今後決して破られることはない。人間の力では得られないものが、今や天からの賜物としてあなたに授けられたのだ。」その時から、トマスはキリストから完全な貞潔の恵みを与えられ、生涯その帯を締め続けた。この帯はピエモンテ州ヴェルチェッリの古代修道院に寄贈され、現在はトリノ近郊のキエーリにある。^{[34] [35]}

1244年までに、トーマスを思いとどまらせようとする試みがすべて失敗したのを見て、テオドラは家族の威厳を保つために、トーマスが夜に窓から逃げられるように手配した。彼女の考えでは、拘留から密かに逃げる方がドミニコ会に公然と降伏するよりもダメージが少ない。トーマスはまずナポリに送られ、その後ローマに送られ、ドミニコ会の総長ヨハネス・フォン・ヴィルデスハウゼンに会った。^[36]

1245年、トマスはパリ大学文学部に留学し、そこでおそらくパリのサン・ジェームズ学院の神学教授だったドミニコ会の学者アルベルトゥス・マグヌス[37]と出会ったと思われる。[ 38 ^{]アルベルトゥスが1248年に}ケルンに新しくできた総合大学で教えるよう上官から命じられると^[37]、トマスも彼に従い、ドミニコ会の修道士としてモンテ・カッシーノの修道院長に任命してほしいという教皇インノケンティウス4世の申し出を断った。 ^[25]その後、アルベルトゥスは乗り気でないトマスをマギステル・スチューデントリウムに任命した。^[26]トマスは寡黙であまり話さなかったため、同級生の中には彼が鈍いと思っている者もいた。しかしアルベルトゥスは予言的にこう叫んだ。「あなた方は彼を口のきけない牛[ bos mutus ]と呼ぶが、彼はいつの日か、世界中で聞こえるほどの雄叫びをあげるようになるだろう」^{[25] 。}

トマスはケルンで教授見習い（baccalaureus biblicus ）として教鞭をとり、学生たちに旧約聖書の解説をしたり、『イザヤ書の字義注解』、『エレミヤ書の注解』、『哀歌の注解』を書いたりした。^[39] 1252年、彼は神学の修士号を取るためにパリに戻った。彼は教授見習いとして聖書の講義をし、baccalaureus Sententiarum （文の学士）^[40]になると、最後の3年間をピーター・ロンバードの『文』の注解に費やした。4つの神学総合の最初のものとして、トマスは『文の注解』という大規模な注解書を書いた。彼は師の著作のほかに、パリのドミニコ会の仲間のために『存在と本質について』を書いた。 ^[25]

1256年の春、トマスはパリの神学の摂政教授に任命され、就任後の初期の著作の一つがContra impugnantes Dei cultum et religionem（神と宗教の崇拝を攻撃する人々に対して）であり、ウィリアム1世によって攻撃されていた托鉢修道会を擁護した。^[41] 1256年から1259年の在任期間中、トマスは数多くの著作を執筆した。Quaestiones Disputatae de Veritate（真理に関する論争のある質問）は、信仰と人間の状態に関する29の論争のある質問を集めたもので、^{[42 ]四旬}節と待降節の間に彼が主宰した大学の公開討論のために準備されたもの。^[43] Quaestiones quodlibetales（真理に関する論争のある質問）は、学術的聴衆から投げかけられたクォドリベットの質問への回答を集めたものである。^{[42]および、6 世紀のローマの哲学者}ボエティウスの著作の注釈であるExpositio super librum Boethii De trinitate (ボエティウスの De trinitate の注釈)とExpositio super librum Boethii De hebdomadibus (ボエティウスの De hebdomadibus の注釈) の両方。^[44]摂政の終わりまでに、トーマスは彼の最も有名な作品の一つである『異邦人のスムマ』に取り組んでいた。^[45]

1259年、トマスはストゥディウム・ジェネラーレでの最初の摂政期間を終えると、他の修道会の修道士たちがこの教育経験を積めるようにパリを離れた。彼はナポリに戻り、1260年9月29日の管区会議で総説教者に任命された。1261年9月、彼はオルヴィエートに修道院の朗読者として招かれ、ストゥディウム・ジェネラーレに参加できない修道士たちの司牧教育を担当した。オルヴィエートでトマスは『異邦人に対する大全』を完成させ、『黄金の鎖』[46]を執筆し、教皇ウルバヌス⁴世のために、新たに創設された聖体の祭儀や『ギリシア人の誤謬に対する反論』などの著作を執筆した。^[45]聖体祭のためにトマスが書いた賛美歌の中には、今日でも歌われているものがあり、例えば「パンゲ・リングア」（最後の2節は有名な「タントゥム・エルゴ」）や「パニス・アンジェリクス」などである。現代の学問は、トマスがこれらのテキストの著者であったことを確認しているが、これには異論もある。^[47]

1265年2月、新しく選出された教皇クレメンス4世は、トマスを教皇の神学者としてローマに召喚した。この同じ年、彼はドミニコ会アニャーニ会議^[48]から、1222年に設立されたサンタ・サビーナのローマ修道院のスタディウム ・コンベントゥアーレで教えるよう命じられた^[49]。サンタ・サビーナのスタディウムは、ドミニコ会にとっての実験場となり、同修道会初のスタディウム・プロビンチャーレ、つまりスタディウム・コンベントゥアーレとスタディウム・ジェネラーレの中間の学校となった。このときまで、ローマ管区ではいかなる専門教育も芸術も哲学も提供されておらず、修道会設立後数十年間は、トスカーナと南東の地域で、居住する修道士向けの神学の基礎課程を備えた簡素な修道院学校のみが機能していた。サンタ・サビーナの新しいスタディウム・プロビンチャーレは、管区のためのより高度な学校となるはずだった。^{[50]トマスの仲間であり初期の伝記作家である}トロメオ・ダ・ルッカは、サンタ・サビーナ学校でトマスが道徳的および自然的両方の哲学的主題をすべて教えたと伝えています。^[51]

サンタ・サビーナ地方学校在学中、トマスは最も有名な著作『神学大全』 [ ^46]を書き始めた。彼は、この作品が特に初心者の学生に適していると考えていた。「カトリックの真理の博士は、熟練者を教えるだけでなく、初心者を指導することもまた求められているからです。使徒がコリントの信徒への手紙一第3章1～2節で『キリストにある幼子に、わたしは乳を飲ませたのであって、肉を与えたのではない』と言っているように、この作品で私たちが意図しているのは、キリスト教の宗教に関する事柄を初心者の指導にふさわしい方法で伝えることです。」^{[52]トマスは、未完の}『神学大全』や『タレンタイズのペテロの著作から引用した108の論題に関するヴェルチェッリ修道士への返答』など、さまざまな著作も執筆した。^[44]

トマスはストゥディウムの責任者として、神の力に関する一連の重要な論争を行い、それを著書『力について』にまとめた。^[53]ニコラウス・ブルナッチ [1240–1322] はサンタ・サビーナの地方校、後にパリの総合学校におけるトマスの生徒の一人であった。1268年11月、彼はトマスとその助手で秘書のレジーナルド・ディ・ピペルノとともに、学年開始のためヴィテルボを出発してパリへ向かった。^{[54]サンタ・サビーナ}の地方校におけるトマスのもう一人の生徒に福者トマセロ・ダ・ペルージャがいた。^[55]

トマスは1265年からサンタ・サビーナのスタディウムに留まり、1268年に二度目の教育摂政としてパリ​​に呼び戻された。^[53] 1268年に彼がパリへ出発し、時が経つにつれ、サンタ・サビーナのスタディウム・プロヴィンチャーレの教育活動は2つのキャンパスに分割された。サンタ・マリア・ソプラ・ミネルヴァ教会の新しい修道会修道院は、1255年に女性改宗者のコミュニティとして始まったが、1275年にドミニコ会の修道士に引き渡されてから、規模と重要性が急速に拡大した。^{[49] 1288年、修道士教育のための管区カリキュラムの神学部分は、サンタ・サビーナ}のスタディウム・プロヴィンチャーレからサンタ・マリア・ソプラ・ミネルヴァのスタディウム・コンヴェントゥアーレに移され、スタディウム・パルティカリス・テオロギアエに再指定された。^[56]この大学は16世紀に聖トマス大学（ラテン語：Collegium Divi Thomæ）に改組されました。20世紀に大学は聖ドミニコと聖シクストゥス修道院に移転し、聖トマス・アクィナス教皇大学（別名アンジェリクム）に改組されました。

1268 年、ドミニコ会はトーマスをパリ大学の摂政長に 2 度目に任命し、彼は 1272 年の春までその職を務めました。この突然の再任の理由の一部は、大学における「アヴェロイズム」または「急進的なアリストテレス主義」の台頭に起因しているようです。これらの認識された誤りに応えて、トーマスは 2 つの著作を執筆しました。そのうちの 1 つは「知性の統一について、アヴェロイストに反対して」で、その中で彼はアヴェロイズムはキリスト教の教義と相容れないと非難しています。^{[57]第二摂政時代に彼は『}神学大全』第二部を完成させ、『De virtutibus』と『De aeternitate mundi, contra murmurantes（不平家に対する世界の永遠性について）』を執筆した。^[53]後者は物議を醸したアヴェロイスムとアリストテレスムの世界の無始性を扱った。 ^[58]

フランシスコ会の有力者との論争が重なり、トーマスの二度目の摂政は最初の摂政よりはるかに困難で波乱に満ちたものとなった。1266年から1267年にかけてのパリでの論争でトーマスが再び摂政に就く1年前、フランシスコ会のウィリアム・オブ・バリオーネはトーマスがアヴェロイストを奨励していると非難し、おそらくトーマスを「盲人の盲人の指導者」の一人とみなしていた。エレオノール・スタンプは「トマス・アクィナスの『永遠なる世界について』は、特にフランシスコ会の神学の同僚であるジョン・ペチャムに向けられたものだという説得力のある主張もある」と述べている。^[58]

トーマスはアヴェロイ主義の広がりに深く動揺し、ブラバントのシジェールがパリの学生たちにアリストテレスのアヴェロイ主義的解釈を教えているのを発見して激怒した。^[59] 1270年12月10日、パリの司教エティエンヌ・タンピエは、アリストテレスとアヴェロイ主義の13の命題を異端と非難し、それらを支持し続けた者を破門するという勅令を出した。^[60]教会共同体、いわゆるアウグスティノ会の多くは、アリストテレス主義とより過激なアヴェロイ主義の導入がキリスト教信仰の純粋さを何らかの形で汚すのではないかと恐れていた。アリストテレス思想に対する高まる恐怖に対抗しようとしたと思われるが、トマスは1270年から1272年にかけて一連の論争を行なった。『De virtutibus in communi』（徳一般について）、『De virtutibus cardinalibus 』 （枢機卿徳について）、『De spe』（希望について）である。^[61]

1272年、トマスは故郷のドミニコ会から、好きな場所に総合大学を設立し、好きなように職員を配置するよう要請され、パリ大学を休学した。彼はナポリに大学を設立することを選択し、そこに移って摂政長に就任した。^{[53]ナポリでは、様々な宗教的テーマについて講義をしながら、}大全の第3部の執筆に時間を費やした。また、1273年の四旬節には毎日ナポリの人々に説教した。これらの戒律、信条、主の祈り、アヴェ・マリアに関する説教は非常に人気があった。^[62]

伝統的に、トマスは空中浮遊の能力を持ち、様々な神秘体験をしたとされている。例えば、G・K・チェスタートンは「彼の体験には、恍惚状態で空中浮遊したという、よく知られた事例が含まれていた。そして聖母マリアが彼の前に現れ、彼が司教になることは決してないという嬉しい知らせで彼を慰めた」と書いている^。[63]伝統的に、1273年のある時、ナポリのドミニコ会修道院の聖ニコラ礼拝堂で、朝課の後、トマスは長居し、十字架にかけられたキリストのイコンの前で涙を流しながら空中浮遊の祈りをしているのを聖具係のカゼルタのドメニコに目撃されたとされている。キリストはトマスに「あなたは私のことをよく書いた、トマス。あなたの労働に対してどんな報酬が欲しいのか？」と言った。トマスは「主よ、あなた以外には何もありません」と答えた。^[65]

1273年12月6日、別の神秘体験が起こった。トマスがミサを捧げているとき、彼は異常に長いエクスタシーを体験した。^[66]見たもののために、彼は日課を放棄し、ソキウス・ ピペルノのレジナルドに口述することを拒否した。レジナルドが彼に仕事に戻るよう懇願したとき、トマスはこう答えた。「レジナルド、私はできない。私が書いたものはすべて私にはわらのように思えるからだ」^[67] ( mihi videtur ut palea )。^[68]その結果、神学大全は未完成のままとなった。^[69]トマスの行動の変化のきっかけとなったのは、ある種の神の超自然的体験であったと考える者もいる。^[70]しかし、寝たきりになった後、彼はいくらか体力を回復した。^[71]

1274年、教皇グレゴリウス10世はトマスを第二リヨン公会議に出席するよう召集した。公会議は1274年5月1日に開会され、グレゴリウスは西方カトリック教会と東方正教会を分裂させた1054年の大教会分裂を癒そうとした。^[72]この会議では、トマスが教皇ウルバヌス4世のために書いたギリシャ人に関する著書『グレコローマン論』が発表されることになっていた。^{[73]しかし、トマスがロバに乗って}アッピア街道を公会議に向かう途中、^[72]倒れた木の枝に頭をぶつけ、再び重病に陥った。その後、療養のためすぐにモンテ・カッシーノに護送された。^[71]しばらく休んだ後、再び出発したが、再び病気になり、シトー会のフォッサノーヴァ修道院に立ち寄った。 ^[74]修道士たちは数日間彼を看護し、^[75]彼が最後の儀式を受けるとき、彼は祈った。「私はこの聖体について、またキリストの信仰における他の秘跡について、そして神聖ローマ教会について多くのことを書き、教えてきた。私は自分の書いたものすべてをその矯正に委ねる。」^[76]彼は1274年3月7日、^[74]雅歌の解説中に亡くなった。^[77]

1277年、 1270年の非難文を出したパリの司教エティエンヌ・タンピエは、さらに広範囲にわたる非難文を出した。この非難文の目的の一つは、神の絶対的な力は、アリストテレスやアヴェロエスが主張するいかなる論理原理も超越するものであることを明らかにすることだった。^[78]より具体的には、この非難文には、司教が神の全能性を侵害すると判断した20のトマス主義的命題を含む219の命題のリストが含まれていた。トマス主義的命題が含まれていたことで、トーマスの評判は長年にわたってひどく傷ついた。^[79]

しかし、1300年代までには、トマスの神学は名声を高め始めていた。『神曲』（1321年頃完成）の中で、ダンテはトマスの栄光ある魂が他の宗教的知恵の偉大な模範たちとともに太陽の天国にいるのを見ている。^[80] ダンテは、トマスはアンジュー公シャルルの命令で毒殺されたと主張している。^[81]ヴィラーニ^{[誰？ ]は}この考えを引用している^[要出典]し、アノーニモ・フィオレンティーノは犯罪とその動機について述べている。しかし、歴史家ルドヴィーコ・アントニオ・ムラトーリはトマスの友人の一人が書いた話を再現しており、この物語のバージョンには不正行為の兆候はない。^[82]

トマスの列聖手続きにおいて、悪魔の代弁者が奇跡は存在しないと異議を唱えたところ、枢機卿の一人が「Tot miraculis, quot articulis 」つまり「（彼の生涯における）奇跡は（彼の大全にある）記事の数だけある」と答えた。^[83]トマスの死後50年経った1323年7月18日、アヴィニョンにいた教皇ヨハネス22世はトマスを聖人と宣言した。^[84]

イタリアのナポリにある修道院、ナポリ大聖堂の近くには、彼が住んでいたとされる小部屋が展示されている。^[82]彼の遺体は1369年1月28日にフォッサノーヴァからフランスのトゥールーズのジャコバン派教会に移された。 1789年から1974年の間、遺体はサン・セルナン大聖堂に安置されていた。1974年に遺体はジャコバン派教会に返還され、それ以来ずっとそこに安置されている。

彼が列聖されると、彼の祝日はローマ暦に組み込まれ、彼の死去した3月7日が祝われることになった。この日は通常四旬節に当たるため、1969年の暦の改訂では彼の記念日は彼の遺体がトゥールーズのジャコバン派教会に移された1月28日に変更された。^{[85] [86]}

トマス・アクィナスは、1月28日に小祭典として聖公会のいくつかの教会で祝日として祝われます。^[87]

カトリック教会はトマス・アクィナスを聖人として崇め、司祭を目指す人々にとって模範的な教師とみなしている。近代では教皇の指示により、彼の著作の研究は司祭や助祭の叙階を目指す人々、宗教教育を受ける人々、その他の聖なる学問（哲学、カトリック神学、教会史、典礼、教会法）を学ぶ人々にとって必須の学習プログラムの中核として長く用いられてきた。^[88]

1567年4月15日、教皇ピウス5世は聖トマス・アクィナスを教会博士と宣言し、 ^[89]彼の祝日をラテン教父4人、すなわちアンブロシウス、ヒッポのアウグスティヌス、ヒエロニムス、グレゴリウスの祝日と並べた。^[82]トレント公会議では、トマスは『神学大全』を聖書や教令と並んで祭壇に置く栄誉に浴した。^{[79] [83]}これは、人文主義という逆の潮流にもかかわらず、12世紀、13世紀、14世紀の学者の著作に新たな関心が寄せられた16世紀と17世紀の潮流である「第二スコラ哲学」の歴史的時間枠内で起こった。第二スコラ主義はトマス・アクィナスとドゥンス・スコトゥスの著作に特に重点を置き、ドゥンス・スコトゥスに続くフランシスコ会修道士が増え、トマスに続くドミニコ会修道士とカルメル会修道士も増えた。^[90]「トマス主義者」、つまりトマスに続く修道士には、フランシスコ・デ・ビトリア、トマス・カエタノ、フランシスコ・フェラリエンシス、ドミンゴ・デ・ソト、ドミンゴ・バニェス、ジョアン・ポアンソ、コンプルーテンス修道会などが含まれる。

19 世紀には、新スコラ哲学として知られるようになった運動が、スコラ哲学全般、特にトマス、および第二スコラ哲学のトマス主義者の著作に対するカトリックの学問的関心を復活させた。トマスの体系的な著作は、初期近代哲学者や「近代主義」神学者に反論するための基礎として、部分的に評価された。その良い例が、1879 年に教皇レオ 13 世が出した回勅「Aeterni Patris」である。この回勅では、トマスの神学はカトリック教義の決定的な解説であると述べられている。レオ 13 世は、聖職者に対し、トマスの教えを神学的立場の基礎とするよう指示した。また、レオは、すべてのカトリック神学校と大学はトマスの教義を教えなければならないと布告し、トマスが話さなかったトピックについては、教師は「彼の考えと調和する結論を教えるよう促された」。 1880年、トマス・アクィナスはすべてのカトリック教育機関の守護聖人と宣言されました。^[82]同様に、 1907年に教皇ピウス10世が出した回勅「聖人の死」の中で、教皇は「…教授たちは、特に形而上学的な問題においては、重大な損害なしに聖トマスを無視することはできないことを忘れてはならない」と述べています。 ^[91] 1923年6月29日、トマスの列聖600周年に、教皇ピウス11世は回勅「Studiorum Ducem」をトマスに捧げました。

新スコラ哲学に対抗して、近代性により共感的なカトリックの学者たちは、20世紀初頭にヌーベル神学運動（「新しい神学」の意）で影響力を強めた。これは、ルネッサンス人文主義者が使った「アド・フォンテス」というフレーズを彷彿とさせる、「源泉への回帰」を意味するレスーソーマン運動と密接に関係していた。ヌーベル神学は、近代性に関して新スコラ哲学に反対し、神学は近代哲学や科学から多くを学べると主張したが、「古い」源泉の研究にも関心があったため、トマス・アクィナスのようなスコラ学者に対する評価には共通点を見出した。^[92]第二バチカン公会議は、一般的にヌーベル神学の神学者の立場を採用したが、トマスの重要性については合意点であった。^[92]公会議の布告『オプタタム・トティウス』（司祭養成に関する、第15条）は、トマス主義に関する教皇の教えの正当な解釈を提案し、司祭の神学教育はトマス・アクィナスを教師として行う必要があると定めた。^[93]

70の引用があり、主にカトリックの典礼の分野で引用されているアキナスは、1997年の『カトリック教会のカテキズム』で最も頻繁に引用されている著者の一人です。^[94]

カトリック信者の間では、20世紀に入ってもトマスに対する評価は根強く残っており、1998年のヨハネ・パウロ2世の回勅『信仰と理性』 ^[95]や、 1921年のベネディクト15世の回勅『死への道』 ^[96]でも同様に称賛されている。

カトリック教会内（特にアラスデア・マッキンタイア）および教会外（特にフィリッパ・フット）の現代倫理学者の中には、功利主義やカントの「義務感」（義務論と呼ばれる）を回避する方法としてトーマスの徳倫理学を利用できる可能性について最近コメントしている者もいる。^[97]エリザベス・アンスコム（特に著書『意図』）などの20世紀の哲学者の研究を通じて、トーマスの二重結果の原理と意図的活動の理論は一般的に影響力を持っていた。^[要出典]

認知神経科学者ウォルター・フリーマンは、トマス主義が神経力学と最も互換性のある認知を説明する哲学体系であると提唱した。^[98]

ヘンリー・アダムズの『モン・サン・ミシェルとシャルトル』はトーマスに関する章で終わり、その中でアダムズはトーマスを「芸術家」と呼び、トーマスの「教会知識人」のデザインと当時のゴシック大聖堂のデザインとの間に広範な類似点を構築している。エルヴィン・パノフスキーは後に『ゴシック建築とスコラ哲学』（1951年）でこれらの見解を繰り返すことになる。 ^[99]

トマスの美学理論、特にクラリタスの概念は、モダニズム作家ジェイムズ・ジョイスの文学活動に深く影響を与えた。ジョイスはトマスを西洋哲学者の中でアリストテレスに次ぐ存在として賞賛していた。ジョイスは、トマスの教義について、ジローラモ・マリア・マンチーニ神学教授の『天使の博士による哲学的原論』（1898年）で言及している。^[100]たとえば、マンチーニの『原論』は、ジョイスの『若き芸術家の肖像』で言及されている。^[101]

トーマスの美学の影響は、イタリアの記号学者 ウンベルト・エーコの著作にも見ることができる。エーコは『トーマス』（1956年に出版され、1988年に改訂版が再出版された）の中で美学的な考えについてのエッセイを書いている。^[102]

20世紀の哲学者バートランド・ラッセルはトーマスの哲学を批判し、次のように述べています。

彼は、プラトンのソクラテスのように、議論がどこへ導くかを追いかけようとはしない。彼は、その結果を事前に知ることが不可能な探求に従事しているわけではない。哲学を始める前に、彼はすでに真実を知っている。それはカトリックの信仰において宣言されている。信仰の一部について、一見合理的な議論を見つけることができれば、なおさら良い。それができない場合は、啓示に頼るしかない。事前に与えられた結論について議論を見つけることは、哲学ではなく、特別な弁明である。したがって、私は、彼がギリシャや現代の最高の哲学者と同列に扱われるに値するとは思わない。^[103]

この批判は、次の例で説明される。ラッセルによれば、トーマスは「父親は子供の教育に有用である、(a) 母親よりも理性的である、(b) 父親は強いので、より上手に体罰を与えることができる」という理由で、結婚の不解消性を主張している。^[104]現代の教育アプローチはこれらの見解を支持していないが、「聖トマスの信奉者なら、その理由で生涯一夫一婦制を信じることをやめることはないだろう。なぜなら、信仰の本当の根拠は、主張されているものではないからである」^[104]

トマス・アクィナスは神学、つまり「神聖な教義」を科学とみなし、^[70]人類が自らの努力でより多くを学ぶことができる研究分野を意味しました (神の啓示が心に植え付けられることに完全に依存するのではなく)。トマスにとって、この分野の原材料データは、書かれた聖書とカトリック教会の伝統で構成されます。これらのデータソースは、歴史を通じて神が個人や集団に自ら啓示することによって生み出されました。信仰と理性は、別個でありながら関連しており、神学のデータを処理するための 2 つの主要なツールです。トマスは、神についての真の知識を得るには、両方が必要である、またはむしろ、両方の合流が必要であると信じていました。^[70]

トマスは、ギリシャ哲学とキリスト教の教義を融合させ、啓示のような理性的な思考と自然の研究は、神に関する真理を理解する有効な方法であると示唆した。トマスによれば、神は自然を通して自らを明らかにするので、自然を研究することは神を研究することである。トマスの考えでは、神学の究極の目標は、理性を使って神についての真理を把握し、その真理を通して救いを経験することである。中心となる考えは、「恵みは自然を破壊するのではなく、自然を完成させる」である。^[70]

トマスは、真理は理性、合理性（自然啓示）および信仰（超自然啓示）を通じて知られると信じていました。超自然啓示は聖霊の霊感に由来し、預言者の教えを通じて利用可能になり、聖書に要約され、教導権によって伝達され、その要約は「伝統」と呼ばれます。自然啓示は、人間の性質と理性の力を通じてすべての人に利用可能な真理です。たとえば、彼はこれが神の存在を知るための合理的な方法に当てはまると感じました。

神の存在とその属性（統一性、真実、善、力、知識）は理性によって推論できるが、特定の詳細はイエス・キリストを通して神が与える特別な啓示によってのみ知ることができる。三位一体、受肉、慈愛などキリスト教の主要な神学的要素は教会の教えと聖書に明らかにされており、それ以外では推論できない。^[105]しかし、トーマスは神聖な教義の「証明」とそれらの教義の「説得力」を区別している。^[106]前者は「確実性」のようなものに似ており、後者はより確率的な性質を持っている。^[106]

言い換えれば、トマスはキリスト教の教義が合理的な疑いを超えて証明できないにもかかわらず、理性に「適合している」（つまり合理的である）と考えていた。^[106]実際、『神学大全』には、特定のキリスト教の教義が真実であると期待されるが、その期待が証明的ではない（つまり「適合している」または合理的ではない）とトマスが主張した例が満載されている。^[107]たとえば、トマスは、神が受肉することを期待し、復活したキリストが地球に留まらないことを期待すると主張している。 ^{[107] [108]}

トーマスによれば、信仰と理性は互いに矛盾するのではなく、補完し合い、同じ真実に対してそれぞれ異なる見解を示す。信仰と理性の不一致は、自然科学または聖書の解釈のどちらかの欠陥から生じる。信仰は、科学的観察を逃れる神の神秘を明らかにすることができる。一方、科学は、誤りやすい人間が聖書の比喩を事実の文字通りの記述として誤解している箇所を示唆することができる。^[109]

ヒッポのアウグスティヌスによる神の本質性に関する考察、あるいは本質主義神学は、リチャード・オブ・セント・ヴィクター、アレクサンダー・オブ・ヘイルズ、ボナヴェントゥラに影響を与えた。この方法によれば、神の本質は神が何であるかによって定義され、また神が何ではないかを説明することによっても定義される（否定神学）。トマスは出エジプト記のテキストを本質神学の説明の域を超えて解釈した。彼は本質の存在と存在の存在との間の理解のギャップを埋めた。『神学大全』では、神の存在の証明によって道が開かれている。残されたのは、出エジプト記の神が「存在の最高の行為である神」という性質を持つと認識することだけだった。神は単純であり、神には構成はない。この点で、トマスはボエティウスに頼り、ボエティウスはトマスが通常避けていたプラトン主義の道をたどった。^[110]

結論は、「我は我である」の意味は答えるべき謎ではなく、神の本質の表明であるというものでした。これがトマスの発見です。神の本質は否定的な類推によって説明されるのではなく、「神の本質は存在することです」。これが「実存神学」の基礎であり、ギルソンが最初で唯一の実存哲学と呼ぶものにつながります。ラテン語では、これは「Haec Sublimis Veritas」、つまり「崇高な真実」と呼ばれています。明らかにされた神の本質は存在することです。または、トマスの言葉で言えば、「私は存在の純粋な行為です」。これはトマス主義を理解するための鍵であると説明されています。トマス主義は（哲学運動として）、最も空虚な哲学、または最も充実した哲学として説明されています。^[110]

カトリック教徒であったトマスは、神は「天と地、目に見えるものも見えないものもすべて創造した」と信じていた。しかし、彼はこの事実は自然理性によって証明できると考えていた。実際、存在するすべての存在は神によって創造されたことが必然であることを示すために、彼は参加の形而上学に基づく哲学的議論のみを用いていた。^[111]彼はまた、神は無から創造する、つまり、既存の物質を一切利用しないと主張している。 [ ^112]一方、トマスは、世界が神の創造によって存在し始め、永遠ではないという事実は、信仰によってのみ私たちに知られ、自然理性によって証明することはできないと考えていた。^[113]

アリストテレスと同様に、トーマスは生命は無生物または植物から形成される可能性があると仮定しました。

一つのものの誕生は別のものの腐敗であるから、不完全なものの腐敗からより完全なものが生まれるということは、物の最初の形成と矛盾しない。したがって、無生物や植物の腐敗から動物が生まれたのも、このときだったのかもしれない。^[114]

さらに、トマスは、天地創造の夜明けにさまざまな突然変異した種が出現したというエンペドクレスの理論を考慮しました。トマスは、これらの種は動物の精子の突然変異によって生成されたと推論し、それらは自然によって意図されていないのではなく、単にそのような種が永続的に存在するように意図されていなかったと主張しました。その議論は、アリストテレスの『自然学』の注釈に見られます。

同じことは、エンペドクレスが世界の始まりに作られたと言った「牛の子孫」、つまり半分牛で半分人間のような実体にも当てはまります。なぜなら、そのようなものが自然の終わりと最終状態に到達できず、存在として保存されなかったとしても、それは自然がそれ（最終状態）を意図していなかったからではなく、保存できなかったからです。なぜなら、それらは自然に従って生成されたのではなく、何らかの自然原理の腐敗によって生成されたからです。現在でも、種子の腐敗によって怪物のような子孫が生成されることがあります。^[115]

トマスは、神の存在はそれ自体では自明であるが、我々にとってはそうではないと信じていた。「したがって、この命題『神は存在する』はそれ自体では自明である、なぜなら述語は主語と同じだからである …さて、我々は神の本質を知らないので、この命題は我々にとって自明ではない。しかし、その本質はあまり知られていないが、我々にとってよりよく知られているもの、すなわち結果によって証明される必要がある。」^[116]

トマスは、神の存在は証明できると信じていました。彼は『神学大全』で簡潔に、また『異邦人に対する大全』でより広範囲に、神の存在を裏付ける 5 つの論拠、すなわち「五つの証明」を詳細に検討しました。

1. 運動: あるものは確かに動きますが、それ自体は運動を引き起こすことはできません。トーマスが信じていたように、運動の原因の無限の連鎖はあり得ないので、他の何にも動かされない第一の運動者が存在するはずであり、これが誰もが神について理解していることです。
2. 因果関係: 運動の場合と同様に、何ものもそれ自体を引き起こすことはできず、因果関係の無限の連鎖は不可能であるため、神と呼ばれる第一原因が存在する必要があります。
3. 必要なものと不必要なものの存在: 私たちの経験には、確かに存在するが、一見不必要なものも含まれています。すべてが不必要であるわけではありません。なぜなら、かつて何もなかったのに、今も何もないからです。したがって、私たちは、必然的に存在し、その必然性はそれ自体からのみ生じ、実際それ自体が他のものが存在する原因である、と想定せざるを得ません。
4. 段階的変化: 物事の中には、より熱いもの、よりよいものなどがあるという意味で段階的変化があるのだとしたら、最も真実で高貴なものであり、したがって最も完全に存在する最上級のものが存在するに違いありません。これを私たちは神と呼びます。^[b]
5. 自然の秩序ある傾向: 目的に向かう行動の方向性は、自然法則に従うすべての物体に見られます。意識のないものは、意識のある者の指導の下で目標に向かう傾向があります。これを私たちは神と呼びます。^{[c] [117]}

トマスはアヴィセンナの『真理の証明』を受け入れ、影響を受けた。^[118]神の性質に関して、トマスはアヴィセンナと同様に、一般的に否定的思考と呼ばれる最善のアプローチは、神が何ではないかを考えることだと考えていた。これにより、彼は神の特質について5つの声明を提案した。

1. 神は単純であり、肉体と魂、物質と形態などの部分の構成を持たない。^[119]
2. 神は完全であり、何一つ欠けるところがない。つまり、神はその完全な実在性ゆえに他の存在と区別される。^[120]トマスは神を、Ipse Actus Essendi subsistens、つまり存在の存続する行為と定義した。^[121]
3. 神は無限である。つまり、神は、被造物が肉体的、知的、感情的に制限されているような有限な存在ではない。この無限は、大きさの無限や数の無限とは区別される。^[122]
4. 神は不変であり、神の本質と性格のレベルでは変化することができない。^[123]
5. 神は一つであり、神自身の中に多様性はない。神の単一性は、神の本質が神の存在と同じであるようなものである。トーマスの言葉によれば、「『神は存在する』という命題は、それ自体では必然的に真である。なぜなら、その中で主語と述語は同じだからである。」^[124]

ヒッポのアウグスティヌスに倣って、トマスは罪を「永遠の法に反する言葉、行為、または欲望」と定義している。^[125]トマスの法哲学における法の類似性に注目することは重要である。自然法は永遠の法の実例または具体化である。自然法は人間が（理性的な存在として）自らの本性に従って決定するものであるため、理性に従わないことは自然法と永遠の法に従わないことである。したがって、永遠の法は論理的に「自然法」（理性によって決定されるもの）または「神の法」（旧約聖書と新約聖書に見られるもの）のいずれかを受け入れることに先行する。言い換えれば、神の意志は理性と啓示の両方に及ぶ。罪は一方では自分の理性を、他方では啓示を破棄することであり、「悪」（善の欠如、またはprivatio boni ^[126]）と同義である。トマスは、他のスコラ学者と同様に、一般的に、理性の発見と啓示のデータは矛盾することはなく、したがって両方とも人類に対する神の意志の指針となると主張しました。

トマスは、神は完全に一体化しているが、相互に関連する三位一体の位格によっても完全に説明されると主張した。この三位一体（父、子、聖霊）は、神の本質における関係によって構成されている。トマスは、「三位一体」という用語は「位格の関係自体を意味するのではなく、むしろ互いに関係する位格の数を意味し、したがって、その言葉自体は他の位格に対する敬意を表していない」と書いている。 ^[127]父は、自己認識の関係によって子（または言葉）を生み出す。この永遠の生成は、次に「神の愛、つまり父の言葉に対する愛として神の性質を享受する」永遠の霊を生み出す。

この三位一体は世界から独立して存在しています。それは創造された世界を超越しますが、三位一体は人間に恵みを与えることも決めました。これは、イエス・キリストの人格における御言葉の受肉を通して、そして神による救いを経験した人々の中に聖霊が宿ることを通して起こります。エイダン・ニコルズによれば^[128]

トマスの神の存在の5つの証明は、存在の原理に関するアリストテレスの主張の一部を取り入れている。第一原因（「第一の原因」）としての神は、アリストテレスの不動の動者の概念から来ており、神はすべてのものの究極の原因であると主張している。^[129]

トマスは『神学大全』で、アダムとイブの聖書の物語を語り、原罪の悪影響を説明することからイエス・キリストについての議論を始めている。キリストの受肉の目的は、人間が自分ではできない罪の汚れを取り除くことで人間の本質を回復することだった。「神の知恵は、神が人間になることがふさわしいと判断した。そうすれば、同じ人が人間を回復し、償いを与えることができるようになる」^{[130]。トマスは}償いの観点、つまりイエス・キリストが「罪のために死刑を宣告された全人類の償い」のために 死んだという観点を支持した^{[131] 。}

トマスは、キリストについて異なる見解を持つ同時代および歴史上の神学者数名と反論した。フォティノスに応えて、トマスはイエスは真に神であり、単なる人間ではないと述べた。ネストリウスは、神の子は単に人間であるキリストと結合しただけだと示唆したが、トマスは、神の完全性はキリストの存在の不可欠な部分であると主張した。しかし、アポリナリスの見解に対抗して、トマスはキリストにも真に人間的な（理性的な）魂があると主張した。これにより、キリストには二重の性質が生まれた。トマスはエウティケスに対して、この二重性は受肉後も持続したと主張した。トマスは、マニカイオスやヴァレンティヌスの教えとは異なり、これら2つの性質は1つの実際の人間の体に同時に存在し、かつ区別できると述べた。^[132]

パウロが「キリストは神の形をとっていたが、人間となる際に 自分を空にした」（フィリピ2:6-7）と主張したことに関して、トマスは、その後のカトリックのキリスト論の多くに影響を与えた神のケノーシスの明確な表現を提示した。ニカイア公会議、ヒッポのアウグスティヌス、そして聖書の主張に従って、トマスは神の不変性の教義を支持した。^{[133] [134] [135]}したがって、人間になることで、キリストの神性に変化はあり得なかった。トマスにとって、「受肉の神秘は、神が永遠からあった状態から何らかの形で変化することによって完成されたのではなく、神が新しい方法で被造物と一体化することによって、あるいはむしろ被造物を自分自身と一体化することによって完成された」。^[136]

同様に、トマスはキリストが「神性を捨て去ることによってではなく、人間性を帯びることによって、自らを空にした」と説明しました。^[137]トマスにとって、「神性は十分に満ちています。なぜなら、そこにはあらゆる完全な善があるからです。しかし、人間性と魂は満ちているのではなく、満ちることができるのです。なぜなら、それは書かれていない石板として作られたからです。したがって、人間性は空なのです。」^[137]したがって、パウロがキリストが「自らを空にした」と示すとき、これは彼が人間性を帯びたことに照らして理解されるべきです。

要するに、「キリストは私たちと同じ性質の実体と、真の理性的な魂を持ち、これらとともに完全な神性を持っていた」のです。したがって、キリストには統一性（彼の唯一の位格において）と合成性（彼の人間性と神性の2つの性質において）の両方があるのです。^[138]

私はこう答えます。キリストの位格または位格は、2つの方法で見ることができます。第一に、それはそれ自体で存在し、したがって言葉の性質とまったく同じように、完全に単純です。第二に、それが属する位格または位格の側面において、ある性質の中に存在します。したがって、キリストの位格は2つの性質の中に存在します。したがって、キリストの中には1つの存在がありますが、それでも存在にはさまざまな側面があり、したがって、1つの存在が2つに存在するという点で、キリストは複合位格であると言われています。^[139]

アレクサンドリアのアタナシウスに呼応して、彼は「神の独り子は …人間の性質を引き受け、人間を造り、人間を神にすることができるようになった」と述べた。^[140]

トマス・アクィナスは、人間の存在の目標は神との一体化と永遠の交わりであるとしました。この目標は、神の本質を見ることによって完全で終わりのない幸福を体験する至福のビジョンを通じて達成されます。このビジョンは、生前キリストを通して救いと贖いを体験した人々への神からの贈り物として、死後に現れます。

神との一体化という目標は、地上における個人の人生に影響を及ぼす。トマスは、個人の意志は慈善、平和、神聖さなど正しいことに向かうように整えられなければならないと述べた。彼はこの方向性が幸福への道でもあると考えた。実際、トマスは幸福という概念を中心に道徳的生活の扱い方を定めた。意志と目標の関係は本質的に先行するものである。「意志の正しさは、最終目的（つまり至福のビジョン）に適切に整えられることにあるからである」。真に神を理解し見ようとする者は、必然的に神が愛するものを愛する。そのような愛は道徳を必要とし、日々の人間の選択に実を結ぶ。^[141]

トマス・アクィナスはドミニコ会（正式には説教者修道会）に属していた。同修道会は、最初は平和的な手段でアルビジョワ派やその他の異端派の改宗を目的とした修道会として始まったが、後にアルビジョワ派はアルビジョワ十字軍によって処分された。『神学大全』の中で、彼は次のように書いている。

異端者に関しては、2 つの点に注意する必要があります。1 つは異端者自身の側、もう 1 つは教会の側です。異端者自身の側には罪があり、それによって彼らは破門によって教会から分離されるだけでなく、死によって世界から切り離されるに値します。魂を活気づける信仰を腐敗させることは、現世の生命を支える金銭を偽造することよりも、はるかに重大な問題です。したがって、金銭の偽造者やその他の悪行者が世俗の権威によって直ちに死刑を宣告されるのであれば、異端者が異端の有罪判決を受けたらすぐに破門されるだけでなく、死刑に処されるべき理由はさらに大きくなります。しかし、教会の側には、放浪者の改心を期待する慈悲があり、使徒が指示しているように、教会はすぐには非難せず、「一、二度の訓戒の後で」非難します。その後も、彼がまだ頑固であれば、教会はもはや彼の改心を期待せず、彼を破門し、教会から分離することによって、他の人々の救済を望み、さらに彼を世俗の法廷に引き渡し、死によって世界から根絶します。^[142]

13 世紀のほとんどのヨーロッパ諸国では​​、異端は世俗法に反する死刑に値する罪でした。国王や皇帝は、教皇と戦争をしていた者でさえ、国家に対する罪の中で異端を第一に挙げていました。国王はキリスト教の信仰に従って神から権力を主張しました。特に教皇が普遍的な世俗権力を主張していた時代には、統治者の権力は教皇の戴冠式を通じて直接的に具体的かつ目に見える形で正当化されることがよくありました。

単純な窃盗、偽造、詐欺、その他の犯罪も死刑に値する罪である。トーマスの論点は、物質的財産だけでなく他人の精神的財産にも影響を与えるこの犯罪の重大さは、少なくとも偽造と同じであるということのようだ。トーマスの提案は、異端者を治安当局ではなく「世俗の法廷」に引き渡すことを特に要求している。トーマスが異端者は「 死に値する」と特に述べているのは、彼の神学と関係がある。それによると、すべての罪人は本来生きる権利を持っていない（「罪の報酬は死である。しかし、神の賜物は、私たちの主キリスト・イエスにある永遠の命である」^[143]）。悔い改めた異端者の命は救われるべきだが、異端に逆戻りした場合は、元異端者は処刑されるべきである。トーマスは次の記事で異端に関する意見を詳しく述べ、次のように述べている。

神の法廷では、立ち返る者は常に受け入れられる。なぜなら、神は心を探る者であり、誠実に立ち返る者を知っているからである。しかし、教会はこの点で神を真似ることはできない。なぜなら、一度受け入れられた後に再び信仰を捨てる者は、誠実に立ち返っていないと教会は想定しているからである。したがって、教会は彼らを救いの道から締め出すことはしないが、死刑判決から彼らを守ることもしない。このため、教会は初めて異端から立ち返る者を悔悛に受け入れるだけでなく、彼らの生命を守り、時には免除によって、彼らの改宗が誠実であると思われる場合には、以前持っていたかもしれない教会の尊厳を回復する。これは平和のために頻繁に行われたと私たちは読んでいる。しかし、彼らが受け入れられた後に再び堕落すると、これは彼らが信仰において不安定であることを証明しているように思われ、したがって、彼らが再び立ち返ったとき、彼らは悔悛に受け入れられるが、死の苦しみから解放されない。^[144]

ユダヤ人に関しては、トーマスは彼らの人格と宗教儀式の両方に対する寛容を主張している。^[145]

トーマスの立場は、子供たちが間違った育て方をされている場合、教会には介入する権限がないというものでした。神学大全II-II Q. 10 Art. 12 より:

誰に対しても不正は行われてはなりません。ユダヤ人の子供たちが彼らの意志に反して洗礼を受けるとすれば、それはユダヤ人に対する不正となります。なぜなら、彼らがキリスト教徒になると、彼らは子供たちに対する親権を失うことになるからです。したがって、彼らは親の意志に反して洗礼を受けるべきではありません。教会の慣習は非常に大きな権威を与えられており、すべてのことにおいて厳格に守られるべきです。なぜなら、カトリックの博士たちの教義そのものが教会からその権威を得ているからです。したがって、私たちはアウグスティヌスやジェローム、あるいはどんな博士の権威よりも、教会の権威に従うべきです。ユダヤ人の子供たちに両親の意志に反して洗礼を施すことは、教会の慣習ではありませんでした。この慣習には2つの理由があります。1つは信仰に対する危険のためです。理性を使うようになる前に洗礼を受けた子供たちは、両親に説得されて、知らないうちに受け入れていたものを放棄してしまう可能性があり、これは信仰にとって有害で​​す。もう一つの理由は、それが自然の正義に反するからです。子供は生まれながらにして父親の一部です。母親の胎内にいる間は、最初は身体に関して両親と区別がつきません。その後、出生後、自由意志が使えるようになるまでは、精神的な子宮のように両親の保護下に置かれます。人間は理性が使えない限り、非理性的な動物と何ら変わりません。したがって、理性が使えるようになる前に子供が親の保護下から引き離されたり、親の意に反する行為が行われたりするのは、自然の正義に反することになります。

この質問は、トマスによって『神学大全』第3問第68節第10節 で再び取り上げられています。

トレド公会議を引用した教令（第 14 部）には次のように書かれている。ユダヤ人に関して、聖なるシノドスは、今後は彼らのうちの誰も信仰を強制されてはならないと命じる。なぜなら、そのような人々は、彼らの意志に反して救われるのではなく、彼らの正義が傷のないものであるように、自発的に救われるからである。不信者の子供は、理性を持っているか持っていないかのどちらかである。もし持っているなら、彼らはすでに神法または自然法に関することにおいて、自分の行動を制御し始めている。したがって、彼らは、結婚契約を結ぶことができるのと同じように、自らの意志で、両親の意志に反して、洗礼を受けることができる。したがって、そのような人々は、合法的に洗礼を受けるよう勧められ、説得されることができる。しかし、もし彼らがまだ自由意志を持っていない場合、自然法によれば、彼らは自分で面倒を見ることができない限り、両親の保護下にある。このため、古代の子供たちでさえ、両親の信仰によって救われたと私たちは言う。

この問題は、教皇ベネディクトゥス14世（1747年）の教皇勅書で議論され、両学派が取り上げられた。教皇は、神学者や教会法学者の間では、ドゥンス・スコトゥスよりもアキナスの立場が広く支持されていたと指摘した。^[146]

魔法に関して、トーマスは次のように書いています。

• 神だけが奇跡を起こし、創造し、変革することができるのです。^[147]
• 天使や悪魔（「霊的物質」）は素晴らしいことをするかもしれないが、それは奇跡ではなく、単に自然物を道具として使っているだけである。^[148]
• 魔術師の効力は、特定の言葉や天体、特別な人物、共感魔法の力から来るのではなく、命令によって来るのです（同書、105）
• 「悪魔」とは善として創造され、悪となることを選んだ知性体であり、これらが命令を受けるのである。^[149]
• 自然界では起こりえない変化があるとすれば、それは悪魔が人間の想像力に働きかけたか、偽物を仕組んだかのどちらかである。^[150]

魔術については『神学大全』^[151]にも言及されており、結婚の障害として、教会は、呪術による一時的または永続的なインポテンツを、自然の原因によるものと何ら異なる扱いはしないと結論付けている。

司教法典では、教会の教義では、魔術は不可能であり、魔術を行う者は惑わされており、その行為は幻想であるとされていた。魔女信仰を含む新しい教義では、トマス・アクィナスが引用された。これは、司教法典に基づいた彼の師アルベルトゥス・マグヌスの教えからの逸脱であった。^[152]「ハインリヒ・クラマーのようなドミニコ会の異端審問官がトマスにどの程度の支持を見出していたかは、この文脈では無関係であり、したがって、トマスの名前は魔術と魔女の迫害のあらゆる側面と結び付けられている。」^[153]

15世紀の有名な魔女狩りのマニュアル『魔女狩りの鉄槌』もドミニコ会の会員によって書かれたもので、トマス・アクィナス（「宣告の注釈」Sent.4.34.I.Co.）を引用して司教会議を反駁し、その後100回以上トマス・アクィナスを引用している。^[154]その後の魔女狩りの推進者は、他のどの情報源よりもトマスを頻繁に引用した。^[152]「トマス・アクィナスの発言は基本的に理論的なものであり、その後の魔女迫害とは直接関係がない。」^[153]

トーマスの心理学を理解することは、死後の世界と復活についての彼の信念を理解するために不可欠です。トーマスは、教会の教義に従って、魂は肉体の死後も存在し続けることを受け入れています。魂が肉体の形態であることを認めているため、人間は、すべての物質的なものと同様に、形態と物質の複合体であると信じなければなりません。実質的な形態（人間の魂）は、主要な物質（物理的な身体）を構成し、物質の複合体がその種に属する形態です。人間の場合は、その種は理性的な動物です。^[155]したがって、人間は、理性的な動物になるように組織された物質と形態の複合体です。物質は形態によって構成されずに存在することはできませんが、形態は物質なしで存在できます。これにより、魂は肉体から分離できます。トーマスは、魂は物質世界と精神世界を共有しており、したがって物質のいくつかの特徴と、他の非物質的な特徴（普遍性へのアクセスなど）を持っていると言います。人間の魂は、他の物質や精神的なものとは異なります。それは神によって創造されますが、物質的な体の中でのみ存在するようになります。

人間は物質的存在だが、魂が存続することによって肉体の死後も生き続けることができる。人間の魂は霊的世界と物質的世界にまたがり、構成された実存的形態であると同時に、物質を生きた肉体を持つ人間の形態に構成するものでもある。^[156]人間の魂は霊的であるため、物質に依存せず、別々に存在することもある。人間は魂と物質の複合体であるため、肉体は人間であることの一部である。完成した人間性は、肉体化された人間性と知性という人間の二重の性質から成り立っている。

復活には二元論が必要であるように思われるが、トマスはそれを否定する。しかしトマスは、魂は肉体の死と腐敗の後も存続し、死と肉体の復活の間、肉体から分離して存在することができると信じている。トマスは、キリスト教の聖書に導かれた別の種類の二元論を信じている。トマスは、人間は本質的に肉体的であるが、肉体には死後神のもとに帰ることができる精神があることを知っていた。^[157]トマスにとって、来世の報酬と罰は精神的なものだけではない。このため、復活は彼の魂に関する哲学の重要な部分である。人間は肉体において満たされ完全であるため、来世は復活した肉体に宿った魂によって行われなければならない。精神的な報酬に加えて、人間は物質的および物理的な祝福を享受できると期待できる。トマスの魂はその行動のために肉体を必要とするため、来世では魂は肉体的存在として罰せられたり、報酬を受けたりすることになる。

トマスは復活に対する自分の立場を明確に述べ、それを正義の哲学の裏付けとして利用している。つまり、復活の約束は、この世で苦しんだキリスト教徒を、神との天国での結合を通して償うというものである。彼は「死者の復活がないとすれば、人間にとってこの世以外に良いことは何もないということになる」と述べている。^[158]復活は、地上の人々がこの世での快楽を放棄するきっかけとなる。トマスは、来世のために道徳的にも知的にも準備した人間は、より大きな報いを受けると信じている。しかし、すべての報いは神の恩寵によるものである。トマスは、至福は功績に応じて与えられ、神をよりよく理解できるようになると主張している。

したがって、トマスは、罰は地上の、生きた準備と活動にも直接関係していると信じています。トマスの魂の説明は認識論と形而上学に焦点を当てており、このため、彼はそれが魂の非物質的な性質を明確に説明していると信じています。トマスは保守的にキリスト教の教義を守り、死後の肉体的および精神的な報酬と罰を維持しています。肉体と魂の両方の本質を受け入れることで、彼は聖書と教会の教義に記述されている天国と地獄を認めています。

トマス・アクィナスは神学者であり、スコラ哲学者でもあった。^[159]彼は自分を哲学者だとは考えず、常に「キリスト教の啓示に見出される真の正しい知恵に及ばない」として異教徒とみなす哲学者を批判した。^[160]この点を念頭に置きつつ、トマスはアリストテレスを尊敬していた。そのため、彼は『神学大全』の中で、当時よく使われていた呼称である「哲学者」としてアリストテレスを引用している。しかし、トマスは「当時のアリストテレス主義に合わせることでキリスト教の教義を妥協することは決してなかった。むしろ、キリスト教の信仰と衝突するたびに、アリストテレス主義を修正し、正した」。^[161]

トーマスの著作の多くは哲学的なテーマに関係しており、その意味では哲学的であると言える。彼の哲学的思想は、その後のキリスト教神学、特にカトリック教会の神学に多大な影響を与え、西洋哲学全般にまで及んでいる。

トマス・アクィナスは、『魂について』、『解釈について』 、『後分析学』、『ニコマコス倫理学』、『物理学と形而上学』など、アリストテレスの著作に関する重要な注釈をいくつか著した。彼の著作は、ウィリアム・ムエルベーケによるアリストテレスのギリシャ語からラテン語への翻訳と関連している。

トマス・アクィナスは、「人間がどんな真理を知るにも、知性が神によって動かされて行動に移されるという神の助けが必要である」と信じていた。^[162]しかし、彼は、人間は特別な神の啓示がなくても多くのことを知る自然な能力を持っていると信じていた。そのような啓示は「特に信仰に関するような真理に関しては」時々起こるが。^[163]しかし、これは人間の性質に応じて神が人間に与える光である。「神によって創造物に与えられたあらゆる形態は、それ自体の固有の才能に応じて生み出すことができる、定められた現実[の状態]に対する力を持っている。そして、それ以上のものは、火で熱せられた水だけが熱くなるように、追加の形態を除いて無力である。そしてこのように、人間の理解力は、理解できる光という形態を持っており、それ自体で、私たちが感覚を通して知ることができる特定の理解できるものを知るのに十分である。」^[163]

トマスは、アルビジョワ派とワルド派が結婚や私有財産の所有に関する道徳的戒律に異議を唱え、その異議は最終的には自明の規範に基づく論理的議論によってのみ解決できることを知っていた。したがって、彼は『神学大全』の中で、証明の第一原理が自明の無矛盾の原理（「同じことを同時に肯定し否定することはできない」）であるのと同様に、行為の第一原理は自明の善の戒律（「善は行われ、追求され、悪は避けられる」）であると主張した。^[164]

この自然法の戒律は、理性が善であると知っていることを行い、追求し、悪を避けるように命じている。理性は客観的に何が善であるかを知っている。なぜなら、善は自然に有益であり、悪はその反対だからである。自然に自明な善を説明するために、トーマスはそれを3つのカテゴリーに分類している。すべての人が望む自己保存の実質的な善、生殖や子孫の教育など、動物と人間の両方に共通する善、そして共同生活や神についての真実の追求など、理性的で知的な存在に特徴的な善である。^[165]

自分自身や他人にそのような自然の善を望むことは愛することです。したがって、トマスは、神と隣人を愛することを義務付ける愛の戒律は「自然法の最初の一般原則であり、自然を通じて、または信仰を通じて、人間の理性に自明です。したがって、十戒のすべての戒律は、一般原則の結論として、これらに関連しています。」と述べています。^{[166] [167]}

愛情をもって善を願うことに焦点を当てることは、自然法を徳のある行為に焦点を当てることです。トマスは『神学大全』の中でこう書いています。

美徳は、ある力の完全性を意味します。物事の完全性は、主にその目的に関して考慮されます。しかし、力の目的は行為です。したがって、力はその行為に規定されている限りにおいて完全であると言われています。^[168]

トーマスは「シンデレシスは人間の行動の第一原理である自然法則の教訓を含む習慣であるため、私たちの心の法則であると言われています」と強調しました。 ^{[169] [170]}

トーマスによれば、「... すべての徳行は自然法によって規定されている。なぜなら、各人の理性は自然に徳行をするように命じるからである。しかし、徳行をそれ自体、すなわちその本来の種類で考えると、すべての徳行が自然法によって規定されているわけではない。なぜなら、自然が最初は好まない多くのことが徳行として行われているが、理性の探求を通じて、人々が豊かな生活に役立つと見いだしたからである。」したがって、私たちは徳行を徳行として語っているのか、それともその種類の行為として語っているのかを判断しなければならない。^[171]

トマスは、四つの枢要徳を、慎重、節制、正義、不屈の精神と定義しました。枢要徳は自然で自然に現れるもので、すべての人に当てはまります。しかし、神学上の徳には、信仰、希望、慈愛の3 つがあります。トマスはまた、これらの徳を不完全 (不完全な) 徳と完全 (完全な) 徳と呼んでいます。完全な徳とは慈愛を伴う徳であり、慈愛は枢要徳を完成させます。非キリスト教徒は勇気を示すことができますが、それは節制を伴う勇気です。キリスト教徒は慈愛を伴う勇気を示します。これらはいくぶん超自然的であり、神という対象において他の徳とは区別されます。

さて、神学的徳性の対象は、我々の理性の認識を超えた、すべてのものの最終目的である神自身です。一方、知的徳性および道徳的徳性の対象は、人間の理性で理解できるものです。したがって、神学的徳性は、道徳的徳性および知的徳性から明確に区別されます。^[172]

トマス・アクィナスは「[貪欲]は、人間が現世のもののために永遠のものを非難する限りにおいて、すべての大罪と同様に神に対する罪である」と書いた。^[173]

さらに、トマスは『法論』の中で、永遠法、自然法、人間法、神法の4種類の法を区別している。永遠法は、すべての創造物を支配する神の法令である。「至高の理性であるその法は、不変かつ永遠であること以外には理解できない。」^[174] 自然法は、永遠法への人間の「参加」であり、理性によって発見される。^[175] 自然法は「第一原理」 に基づいている。

・・・これが法の第一の戒律であり、善は行われ、促進され、悪は避けられるべきである。自然法の他のすべての戒律はこれに基づいている・・・^[176]

自然法が複数の戒律を含むか、それとも 1 つだけを含むかについては、トーマスは次のように説明しています。「人間の本性のあらゆる部分、たとえば欲望の強い部分や怒りっぽい部分など、理性によって支配される限り、自然法に属し、前述のように 1 つの最初の戒律に還元されます。したがって、自然法の戒律はそれ自体が多数ありますが、1 つの共通の基礎に基づいています。」^[177]

生きることと子孫を残すことへの欲求は、トマスによって、すべての人間の価値観の基盤となる基本的な（自然な）人間の価値観の一つとみなされている。トマスによれば、すべての人間の傾向は、真の人間の善に向けられている。この場合、問題となる人間の本性は結婚であり、子供のための家族と人類の未来を保証する、自分自身を他者に完全に捧げることである。 [ ^178]彼は愛の行為の二重の傾向を次のように定義した。「人が誰か（自分自身または他の人）に望む善と、彼が何らかの善を望むものへの」^[179]

人間の法について、トーマスは次のように結論づけている。「 思弁的理性において、自然に知られている証明不可能な原理から、自然から授けられた知識ではなく理性の努力によって獲得された知識であるさまざまな科学の結論を引き出すのと同じように、人間の理性は、自然法の教訓から、一般的で証明不可能な原理から、特定の事柄のより具体的な決定に進む必要がある。人間の理性によって考案されたこれらの特定の決定は、法の他の必須条件が遵守されている限り、人間の法と呼ばれる 。」人間の法は実定法、つまり政府が社会に適用する自然法である。^[171]

自然法と人間法だけでは十分ではありません。人間の行動を導く必要があるため、神の法が必要になりました。神の法とは、聖書の中で特別に啓示された法です。トーマスは次のように引用しています。「使徒はこう言っています（ヘブル人への手紙 7:12）。祭司職が翻訳されたので、律法も翻訳する必要があります。しかし、祭司職は、同じ箇所で述べられているように、レビ人の祭司職とキリストの祭司職の 2 つに分かれています。したがって、神の法は 2 つあり、つまり、旧法と新法です。」^[180]

トマスはまた、大罪と小罪に関するカトリックの理解にも大きな影響を与えました。

トマス・アクィナスは動物を口がきけない存在と呼び、自然秩序は動物を人間が利用するために定めたと述べている。トマスは、動物は人間ではないため、人間には動物に対する慈悲の義務はない、と否定した。そうでなければ、動物を食用に殺すことは違法となる。しかし、人間は動物に対して慈悲深くあるべきである。なぜなら、「残酷な習慣は人間に対する扱いにも影響する可能性がある」からである。^{[181] [182]}

トーマスは倫理と正義の側面として経済思想に貢献した。彼は公正な価格の概念、通常は市場価格または販売者の生産コストをカバーするのに十分な規制価格を扱った。彼は、買い手が製品を切実に必要としているという理由だけで販売者が価格を上げるのは不道徳であると主張した。^{[183]​​ [184]}

トーマスの政治秩序理論は大きな影響力を持つようになった。トーマスは人間を社会的な存在として捉え、共同体に住み、共同体のメンバーと交流する。そして、それがとりわけ分業につながる。

トーマスは善人と善良な市民を区別したが、これはリバタリアン理論の発展にとって重要であった。これは、無神論者のリバタリアン作家ジョージ・H・スミスの目には、個人の自治の領域は国家が干渉できない領域であることを示している。^[185]

トマスは、君主制は他の人物と妥協する必要がないため、最良の政治形態であると考えていた。しかし、トマスは、君主制は極めて限定された意味でのみ最良の政治形態であると考えていた。つまり、国王が高潔な場合のみ最良の形態であり、そうでなければ君主が悪徳であれば最悪の形態である（『国王論』第 1 章第 2 章を参照）。さらに、トマスによれば、寡頭政治は君主制よりも容易に暴政に堕落する。国王が暴君になるのを防ぐには、その政治的権力を抑制しなければならない。関係者全員の合意が得られない限り、暴君を容認しなければならない。さもなければ、政治状況は暴政よりもさらに悪い無政府状態に悪化する可能性があるからである。トマスは、政治著作『国王論』で、国王の政治的権力を、創造主である神の神聖かつ人道的な法の優位性に従属させた。例えば、彼は次のように断言している。

王の政治が最良であるのと同様に、暴君の政治は最悪です。

—  「De Regno、第4章、n. 21」（ラテン語と英語）。

したがって、これまで述べてきたことから、王とは、ある都市または州の住民を統治し、共通の利益のために統治する者であることは明らかです。

—  「De Regno、第2章、n. 15」（ラテン語と英語）。

トーマスによれば、君主は領土内では神の代表者であるが、教義と倫理に関しては教皇に代表される教会が王より上位にある。その結果、世俗の統治者は、カトリック教会の教義と決定に法律を適合させる義務がある。

トマスは、奴隷制は人間の自然な状態ではないと述べた。^[186]彼はまた、奴隷は本質的に主人と同等であると主張した（神学大全補足、Q52、A2、ad 1）。彼は、主人と奴隷の両方に利益をもたらす「自然な奴隷制」と、奴隷からすべての自律性を奪い、トマスによれば死よりも悪い「奴隷的奴隷制」を区別した。^[187]アクィナスの公正な価格の教義、^[188]暴君殺害の権利、聖徒の交わりにおける洗礼を受けた神の子の平等性に関する教義は、政治権力が暴政に堕落するのを防ぐために、政治権力に限界を設けた。このシステムは、カトリック教会に対するプロテスタントの反対や、カントとスピノザによるトマス主義への「無私無欲な」反論に関係していた。

トマスが『神学大全』を執筆する前に書いた『異邦人反対大全』第3巻第146章で、トマスは司法による死刑を認めている。彼はこう述べている。^[189]

他人の上に権威を持つ人が善人を褒め、悪人を罰するのは、間違ったことではない。

[…] 人々の間の調和を保つためには、悪人に罰を与えることが必要です。したがって、悪人を罰すること自体は悪ではありません。

さらに、共通の善は、一人の個人の善よりも優れています。したがって、共通の善を守るためには、特定の善を排除する必要があります。しかし、特定の有害な人々の生活は、人間社会の調和である共通の善の妨げとなります。したがって、特定の人々は、死によって人類社会から排除されなければなりません。

さらに、医師が仕事の目的として健康を望み、健康が体液の秩序ある調和にあるのと同様に、国家の統治者も仕事において平和を望み、平和は「国民の秩序ある調和」にあります。さて、病気の臓器が原因で身体の腐敗が脅かされる場合、医師は病気の臓器を適切に、そして有益に切除します。したがって、国家の統治者は、国家の平和が乱されないように、疫病にかかっている人々を正当に、そして罪なく処刑します。

しかし、同じ議論の中で:

不当な処刑は禁止されています…怒りから生じる殺人は禁止されています…善良な人々に危険を及ぼさずに実行できない場所では、邪悪な者の処刑は禁止されています。

「正当な分裂」や「正当な乱闘」や「正当な扇動」と言うのは矛盾しているが、「戦争」という言葉は良いものと悪いものに細分化できる。ヒッポのアウグスティヌスから数世紀後、トマス・アクィナスはアウグスティヌスの議論の権威を利用して、戦争が正当なものとなり得る条件を定義しようとした。^[190]彼は著書『神学大全』でこれを説明した。

• まず、戦争は富や権力の追求のためではなく、善良で正義の目的のために起こらなければなりません。
• 第二に、正当な戦争は国家のような適切に設立された権力によって遂行されなければならない。
• 第三に、暴力の最中でも平和が中心的な動機でなければなりません。^[191]

トマス・アクィナスは、人間は単一の物質的実体であると主張しています。彼は魂を肉体の形態と理解しており、人間は魂と肉体の複合体であるとしています。したがって、生きていて形態と物質の複合体だけが真に人間と呼べるものであり、死体は類似性があるに過ぎません。実際に存在する実体は肉体と魂から生じます。人間は単一の物質的実体ですが、肉体の死後も存続する非物質的な魂を持っていると理解する必要があります。

トマスは『神学大全』の中で、魂の本質に関する自身の立場を述べ、それを「生命の第一原理」と定義している。^[192]魂は肉体ではなく、肉体の行為である。知性は無形であるため、身体器官を使用しない。「あらゆるものの働きはその存在様式に従う」からである。^[193]

トマスによれば、魂は物質ではなく、無形または霊的な物質でさえない。もしそうなら、魂は非物質である普遍性を理解することはできないだろう。受け手は受け手自身の性質に従って物事を受け取るので、魂（受け手）が普遍性を理解（受け取る）ためには、魂は普遍性と同じ性質を持っていなければならない。しかし、普遍性を理解する実体は、物質と形態の複合体ではないかもしれない。したがって、人間は理性的な魂を持っているが、それは身体とは独立した抽象的な形態である。しかし、人間は身体と魂から生じる、存在する単一の物質的実体である。トマスが「自然において一つのものは、知的実体と身体から形成されることができる」、そして「自然において一つのものは、一方が実体的形態の特性を持ち、他方が物質の特性を持たない限り、二つの永続的な実体から生じることはない」と書いたとき、それが意味していることである。^[194]

トマス・アクィナスは、経済問題のほとんどを正義の枠組みの中で論じ、正義こそが道徳的徳の中で最も高いものであると主張した。^[195]彼は、正義とは「人が不変かつ永続的な意志によって、各人に当然の報いを与える習慣」であると述べた。 ^[196]彼は、この正義の概念は自然法に根ざしていると主張した。ジョセフ・シュンペーターは、著書『経済分析の歴史』の中で、「経済問題全体をまとめると、神学や哲学の教義の最小点よりも彼にとって重要ではない。経済現象が道徳神学の問題を提起する場合にのみ、彼はそれらに触れる」と結論付けた。^[197]

資本主義、不当労働行為、最低賃金、価格つり上げ、独占、公正取引慣行、略奪的価格設定などに関する近代西洋の見解は、とりわけ、アキナスの自然道徳法の解釈を教え込んだ名残である。^[198]

トマス・アクィナスは、商品の正当な価格、つまり自然価格を、他者を操作する価格と区別しました。彼は、正当な価格をいくつかの要素から決定しました。まず、正当な価格は商品の価値に相対的でなければなりません。トマスは、商品の価格はその品質を測るものであるとしました。「人間が使用するものの品質は、その商品に与えられた価格によって測られる」^[199] 。価値によって測られる商品の価格は、人間にとっての有用性によって決定されます。この価値は主観的です。なぜなら、各商品は、各人にとっての有用性のレベルが異なるからです。価格は、人間にとっての有用性に応じて、商品の現在の価値を反映するべきです。「金や銀は、それらから作られた器やその他の類似品の有用性だけでなく、その素材の優秀さと純粋さのためにも高価です。」^[200]

トーマスは分配的正義を次のように定義している。^[201]

分配的正義においては、全体に属するものが部分に帰属する限りにおいて、そしてその部分が全体に対して持つ地位の重要性に比例する量において、何かが個人に与えられる。したがって、分配的正義においては、社会においてより目立つ地位を占める人ほど、より多くの公共財を受け取る。貴族社会におけるこの目立つ地位は、美徳によって、寡頭制においては富によって、民主制においては自由によって、そして様々な方法では様々な形態の社会によって測られる。したがって、分配的正義においては、中庸は物と物との間の平等によってではなく、物と人との間の割合によって観察される。つまり、ある人が他の人よりも優れているように、ある人に与えられたものは、他の人に割り当てられたものよりも優れている。

トーマスは、キリスト教徒は社会の最貧困層に食料を分配する義務があると主張している。^[202]

「社会正義」は、19世紀にルイジ・タパレッリの著作の中で生まれた言葉であり、^[203]トマス・アクィナスが「法的正義」または「一般正義」と呼んだ現実を表す言葉である。法的正義または社会正義とは、個人が公共の利益に貢献することです。したがって、トマスにとって、分配的正義は公共の利益から個人への方向であり、コミュニティへの貢献に基づいて個人に公共の利益を比例配分することです。法的正義または一般正義、または社会正義と呼ばれるようになったものは、反対の方向、つまり個人から公共の利益への方向です。^[204]

他の関連するタイプの正義についても理解しておくと役に立ちます。社会正義が個人からコミュニティへの正義であり、分配的正義がコミュニティから個人への正義であるならば、交換的正義（売買や盗難と返却など、2人の個人間の正義）や報復的正義（正義が侵害された後に正義を回復するために行われる是正）もあります。^{[205] [206]}

第2ラテラン公会議は、金銭を貸し付ける行為を「忌まわしく恥ずべきこと...金貸しの飽くことのない強欲は、旧約聖書と新約聖書を通じて神と人間の法律の両方で禁じられており、我々はこれを非難し、教会の慰めから切り離す」としている。 ^[207]第5ラテラン公会議は、高利貸しを「使用しても何も生み出さないものを、何の労力も費用もリスクもなしに、利益や利益を得るために使用すること」と定義している。^[208]

トマス・アクィナスは、利子をつけて金を貸すことである高利貸しについても、広範囲にわたって著述している。彼はその慣行を非難し、「貸した金に対して高利貸しを取ることはそれ自体不当である。なぜなら、これは存在しないものを売ることであり、明らかに正義に反する不平等につながるからである」と述べている。 ^[209]金銭やその他の類似の商品は、使用したときにのみ消費される。貸した金に対して割増金を請求することは、商品の使用以上の料金を請求することになる。したがって、トマス・アクィナスは、貸し手は自分のものではないものに対して料金を請求しており、言い換えれば、各人に当然の権利を返していないと結論付けた。

トーマスは50歳の誕生日を迎える前に亡くなり、執筆活動はわずか20年ほどしかなかったが、800万語以上を書き上げた。^[210]トーマスの体系的な著作、特に『神学大全』は最もよく知られているが、全集は数十巻に及ぶ。彼の著作は6つのカテゴリーに分類できる。

1. 彼の教えに直接関連して書かれた作品で、7 つの体系的な論争と 12 のquodlibetalコレクションが含まれます。
2. 哲学注釈書 - アリストテレスに関するものが 11 冊、ボエティウスとプロクロスに関するものがそれぞれ 2 冊。
3. 論争的な著作、手紙、専門家の意見、説教、および福音書の注釈を集めた「カテナ・アウレア」を含む小冊子。
4. 彼の体系的な著作:『神学総論』、『異邦人総論』、およびピーター・ロンバードの『文』の注釈。
5. 彼の聖書解説。
6. 彼の典礼作品。

トマスの全集の初版、いわゆるエディティオ・ピアーナ（発注者である教皇ピウス5世にちなんで）は、1570年にサンタ・マリア・ソプラ・ミネルヴァのローマ修道院のスタディウム（聖トマス・アクィナス教皇庁立大学、アンジェリクムの前身）で出版された。^[211]

トーマスの作品の重要な版は、教皇レオ 13 世(1882–1903) によって「Sancti Thomae Aquinatis Doctoris Angelica Opera Omnia」というタイトルで委託された現在進行中の版、いわゆる「レオニーヌ版」です。彼の主要な作品のほとんどは現在、レオニーヌ版用に編集されています。それらには、トーマス・マリア・ジリアラが作成したアリストテレス『解釈について』（Peri hermeneias）と事後分析（Posteriorum Analyticorum）に関するトマスの解説（第1巻（1882年））、『神学総集編』（1888年から1906年までの9巻）、および『異邦人に対する総集編』が含まれる。 1918 年から 1930 年まで 3 巻で刊行されました。

Abbé Migne は、彼のPatrologiae Cursus Completusの付録として、Summa Theologiaeの 4 巻版を出版しました(英語版: Joseph Rickaby 1872、JM Ashley 1888)。

主にレオニノ版の電子テキストは、ナバラ大学のエンリケ・アラルコンによるCorpus Thomisticum ^[212]とDocumenta Catholica Omnia ^{[213]でオンラインで管理されています。}

トマス・アクィナスの著作

• Corpus Thomisticum – 彼の全作品（ラテン語）
• Corpus Thomisticum (Android デバイスで検索可能なラテン語テキスト)
• Documenta Catholica Omnia – PDF ファイルで全作品が閲覧可能（ラテン語、イタリア語、英語、ドイツ語、スペイン語、フランス語、ポルトガル語）
• プロジェクト・グーテンベルクのトーマス・アクィナスの作品
• インターネット アーカイブにあるトマス アクィナスの著作またはトマス アクィナスに関する著作
• LibriVoxのトーマス・アクィナスの作品(パブリック ドメインのオーディオブック)
• Bibliotheca Thomistica IntraText: テキスト、コンコーダンス、頻度リスト
• トマス・アクィナス（2000年）。メアリー・T・クラーク（編）『アクィナス読本：トマス・アクィナスの著作からの抜粋』フォーダム大学出版局。ISBN 0-8232-2029-X。
• 「聖トマス・アクィナスのカテキズムの指示」(PDF) 。documentacatholicaomnia.eu。コリンズ、ジョセフ・B・ボルティモア牧師による翻訳。1939年2月9日。137ページ。2007年12月16日時点のオリジナルからアーカイブ(PDF) 。（マイケル・J・カーリー大司教の許可を得て）
• ccel.org のCatena Aurea (部分)
• [神学大全] Thomas Aquinas (2002)。アクィナスの短いスマ。ニューハンプシャー州マンチェスター: Sophia Institute Press。ISBN 1-928832-43-1。
• 存在と本質について( De Ente et Essentia )
• De Magistro 2012年5月12日アーカイブ、Wayback Machineにて（de Veritateの教師q.11、a.1について）
• [自然原理]自然の原理
• [ De Rationibus Fidei ] De Rationibus Fidei/イスラム教徒の反対に対する信仰の理由 ...
• [知性の統一について]マキナニー、ラルフ・M. (1993)。『アヴェロイストに対するトマス・アクィナス：知性は一つだけである』パーデュー大学出版局。ISBN 1-55753-029-7。
• Summa contra Gentiles 2019年3月17日アーカイブ、Wayback Machine
• 神学大全
• Summa totius logicae. [sn]: [sl], 1880. 96ページ。ブラチスラバ大学図書館デジタルライブラリでオンラインで入手可能。
• アクィナス書誌
• 英語でのトマス・アクィナス
• オンラインギャラリー、科学史コレクション、オクラホマ大学図書館 2012年5月16日アーカイブ- トーマス・アクィナスの作品の高解像度画像（JPEGおよびTIFF形式）
• 英語版トマス・アクィナスの著作

他の

• 「トマス・アクィナス国際協会」。2000年5月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。
• 「アキナスの伝記」（イタリア語）。アキノ、イタリア。2010年7月28日。2012年8月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年6月27日閲覧。
• 「トマス・アクィナス」。インターネット哲学百科事典。
• ブラウン、パターソン。「無限因果回帰」、哲学評論、1966年。
• ブラウン、パターソン。「聖トマスの必然的存在の教義」、哲学評論、1964年。
• フェアウェザー、ユージン・R. （1966）「トマス・アクィナスのキリスト教ヒューマニズム」（PDF）、カナダ神学ジャーナル、XII（3）：194–210
• 「学者アクィナス」ジェームズ・ジョセフ・ウォルシュ著『第13世紀、最も偉大な世紀』第17章より
• 「トマス・アクィナスの『神学大全』を読むための入門ガイド」2017年10月20日アーカイブ、Wayback Machine
• 聖アルバートのオートマトン伝説について
• 地球外知的生命体に関するアキナスの見解
• 聖トマス・アクィナスの詩
• SWIF/バーリ大学/イタリアでの経歴とアイデア（イタリア語）
• 「ヨブ記のポスティラ」 –議会図書館の図書・特別コレクション部門からの写真複製
• 「アクィナスの道徳、政治、法哲学」、J. フィニス著(2011)、スタンフォード哲学百科事典
• トマス主義哲学 – 聖トマス・アクィナスの不朽の思想に触発された
• ノートルダム大学ジャック・マリタンセンターによるトマス主義に関する記事
• Thomistica.net は、アクィナスの学術研究に特化したニュースとニュースレターです。
• アキナスの『 In Our Time』についての議論、BBCラジオ4、2009年
• 聖トマス・アクィナス（PDF アーカイブ 2014 年 12 月 28 日Wayback Machine ）アルバン・バトラー神父の聖人伝より
• GK チェスタトンによる聖トマス・アクィナスの伝記
• ダニエル・ケネディ著「聖トマス・アクィナス」カトリック百科事典（1912年）の記事、NewAdvent.org
• ジャック・マリタンによる聖トマス・アクィナスの伝記
• Vita D. Thomae Aquinatis 2018 年 11 月 20 日にウェイバック マシンにアーカイブ、オットー ヴァン フェーンの原稿(1610 年)からのアクィナスの絵画的生涯
• トーマス・アクィナス・エミュレーター・プロジェクト、トーマス・アクィナスを模倣する生成AIの使用に関する研究