否定神学

古代ギリシア人にとって、神々についての知識は適切な崇拝に不可欠でした。^{[ 7 ]}詩人はこの点で重要な責任を負っており、中心的な問題は、神々の姿についての知識をどのようにして得るかということでした。^{[ 7 ]}顕現は、この知識を得る上で重要な役割を果たしました。^{[ 7 ]}クセノファネス（紀元前570年頃- 紀元前475年頃）は、神々の姿についての知識は人間の想像力によって制限されていると指摘し、ギリシアの哲学者たちは、この知識は文化に依存する神話や視覚的表現を通してのみ伝達できることを認識していました。^{[ 7 ]} 

ヘロドトス（紀元前484～425年）によれば、ホメロスとヘシオドス（紀元前750～650年）はギリシャ人に神々の神聖な身体についての知識を教えた。^{[ 8 ]}古代ギリシャの詩人ヘシオドス（紀元前750～650年）は、彼の『神統記』の中で神々の誕生と世界の創造について記述しており、^{[ web 4 ]}これは「ギリシャ文学におけるプログラム的な一人称顕現物語の原典」となったが、 ^{[ 7 ] [注1 ]}また「人間が神に近づく際に課せられる必要な制限を探求している」。^{[ 7 ]}プラットによれば、ヘシオドスに神々についての知識を与えるミューズたちの発言は「実際には否定神学的な宗教思想の論理によりよく合致している」。^{[ 10 ] [注2 ]}

パルメニデス（紀元前6世紀後半または5世紀前半に活躍）は、詩「自然について」の中で、2つの探求方法に関する啓示について述べている。「確信の道」は、存在、真の現実（「あるがままのもの」）を探求する。それは「生成されず、死なず、全体的で均一で、静かで完全なもの」である。[ ^{12 ]}「意見の道」とは、人の感覚能力が偽りで欺瞞的な概念へと導く現象の世界のことである。不変の真理と移り変わる意見との区別は、プラトンの洞窟の寓話に反映されている^。聖書のモーセのシナイ山登頂の物語とともに、ニュッサのグレゴリウスと偽ディオニュシオス・アレオパギテスによって、魂が神へと上昇するというキリスト教的な説明を与えるために用いられている。^{[ 13 ]}クックは、パルメニデスの詩は神秘的な旅の宗教的な記述であり、秘儀宗教に似ており、^{[ 14 ]}宗教的見解に哲学的な形式を与えていると指摘している。^{[ 15 ]}クックはさらに、哲学者の課題は「『否定的』思考を通して、知恵の追求を妨げるものすべてから自分自身を解き放とうとすること」であると指摘している。^{[ 15 ]}

プラトン（紀元前428/427年または424/423年 - 紀元前348/347年）は、「ヘラクレイトスに反してパルメニデスを支持した」ことと、彼の永遠の変化の理論^{[ 16 ]}によって、否定神学の発展に強い影響を与えた。^{[ 16 ]}

プラトンは対話篇『パルメニデス』の中で、永遠の形相、すなわち真理、美、善について論じ、パルメニデスの永遠の真理という概念をさらに探求した。これらは知識の真の目的である。^{[ 16 ]}プラトンのイデア論は、一つの根本的な現実または不変の本質が、単なる幻想として退ける以外に、いかにして多くの変化する現象を許容できるかという問題に対するプラトンの答えである。^{[ 16 ]}

プラトンは『国家』の中で、「真の知識の対象は感覚の変化する対象ではなく、不変のイデアである」と主張し^{[ web 5 ]} 、善のイデア^{[注3 ]}が最高の知識の対象であると述べている^{[ 17 ] [ 18 ] [ web 5 ] [注4 ]。}彼の議論は「洞窟の比喩」で最高潮に達し、そこで彼は人間は洞窟の囚人のようなもので、現実、すなわち善のイデアの影しか見ることができないと主張する^{[ 18 ] [ web 5 ]。}人間は、肉体の欲望から離れてより高次の観想へと向かうことで知識を探求するように教育されるべきであり、最終的にはイデア、すなわち「すべての知識の第一原理」の知的^{[注5 ]理解または把握に至る[ 18 ] 。}

クックによれば、イデア論は神学的な色彩を帯びており、新プラトン主義の解釈者であるプロクロスとプロティノスの思想に強い影響を与えた。^{[ 16 ]}真理、美、善の追求は否定神学の伝統の中心的な要素となったが、^{[ 16 ]}カラビーヌによれば、「プラトン自身を否定神学の創始者とみなすことはできない」。^{[ 19 ]}カラビーヌは、後の新プラトン主義やキリスト教の理解をプラトンに読み込まないよう警告し、プラトンはイデアを「一つの超越的な源泉」と同一視しなかったと指摘している。これは後の解釈者が行った同一視である。^{[ 20 ]}

中期プラトン主義（紀元前1世紀 ～紀元後3世紀）^{[ web 6 ]}は、ピタゴラスのモナドとダイアド（物質）の第一原理に基づいたプラトンの「未成文教義」をさらに研究した。 ^{[ web 6 ]}中期プラトン主義は、神をその第一原理として頂点に置いた存在の階層を提唱し、プラトンの善のイデアと同一視した。^{[ 21 ]}中期プラトン主義の影響力のある提唱者の一人はフィロン（紀元前25年頃 ～紀元後50年頃）で、彼はヘブライ語聖書の解釈に中期プラトン哲学を用い、初期キリスト教に強い影響を与えたと主張した。^{[ web 6 ]}クレイグ・D・アラートによれば、「フィロンは、神についての否定的な発言に用いる語彙の創造に多大な貢献をした」^{[ 22 ]}フィロンにとって、神は言葉では言い表せない存在であり、彼は神の超越性を強調する用語を用いた。^{[ 22 ]}

新プラトン主義は、プラトン主義の神秘主義的または観想的な形態であり、「アカデミック・プラトン主義の主流から外れて発展した」。^{[ web 7 ]}それはプロティノス（西暦204/5～270年）の著作から始まり、 異教の伝統が追放された西暦529年にユスティニアヌス帝によってプラトン・アカデミーが閉鎖されたことで終わった。^{[ web 8 ]}それは、ギリシャ思想とユダヤ教の聖典の交錯によって発展したヘレニズム的シンクレティズムの産物であり、グノーシス主義も生み出した。^{[ web 7 ]}アテネのプロクロス（西暦412～485年）は、プラトン哲学を古代から中世に伝える上で重要な役割を果たし、50年以上にわたりプラトン「アカデミー」の長または「後継者」（diadochos、すなわちプラトン）を務めた。^{[ 23 ]}彼の弟子である偽ディオニュシオスは、キリスト教とキリスト教神秘主義に広範な新プラトン主義的影響を与えた。^{[ web7 ]}

プロティノス

プロティノス（西暦204/5年 - 270年）は新プラトン主義の創始者である。^{[ 24 ]}プロティノスとプロクロスの新プラトン哲学では、第一原理は根本的な統一性としてさらに高められ、不可知の絶対者として提示された。^{[ 21 ]}プロティノスにとって、一者は第一原理であり、そこから他のすべてが発出する。^{[ 24 ]}彼はプラトンの著作からそれを取り上げ、国家の善を他のイデアの原因として、 『パルメニデス』第二部第一仮説の一者と同一視した。^{[ 24 ]}プロティノスにとって、一者はイデアに先立ち、^{[ 24 ]}「精神を超え、実際には存在を超えている」。^{[ 21 ]}一者から知性が生まれ、知性はすべてのイデアを含む。^{[ 24 ]}一者は存在の原理であり、形相は存在者の本質の原理であり、それらをそのように認識できる知性である。^{[ 24 ]}プロティノスの第三の原理は魂であり、それは自分自身の外にある対象への欲望である。欲望の最高の満足は一者の観想であり、^{[ 24 ]}それはすべての存在者を「単一の遍在する現実として」結びつける。^{[ web 8 ]}

一者は根本的に単純であり、自己認識さえ持たない。なぜなら、自己認識は多様性を意味するからである。^{[ 21 ]}それにもかかわらず、プロティノスは絶対者を探求し、内省して「人間の魂における知性の存在」に気づき^{[注6 ]} 、抽象化または「取り除く」ことによって魂の上昇を開始し、一者の突然の出現で頂点に達することを促している。^{[ 25 ]}プロティノスは『エンネアデス』の中で次のように書いている。

魂の中に他のイメージが残っている限り、私たちの思考は唯一者を捉えることはできません。そのためには、魂をあらゆる外的なものから解放し、完全に内なる自分へと向き合い、外にあるものに頼らず、以前感覚の対象から解放されたように、理想の形から心を解放し、自分自身さえも忘れ、そうして唯一者を視界に収めなければなりません。

カラビンは、プロティノスの否定神学は単なる精神的な訓練、すなわち一者の不可知性を認めることではなく、エクスタシーへの手段であり、「神である近づきがたい光」への上昇であると指摘している。^{[ web 10 ]}プロティノスがヘノシスに到達するためにどのような方法を用いたのかを調査したパオシェン・ホーは、^{[注7 ]}「プロティノスの神秘主義的教えは、哲学と否定神学という2つの実践のみから成り立っている」と結論付けている。^{[ 28 ]}ムーアによれば、プロティノスは「魂の非論理的で直観的な能力」に訴えかけ、「一種の祈り、神への呼びかけを呼びかけることで、魂が自らを超越するものの直接的で親密な観想へと高めることができるようにしている（V.1.6）」。^{[ウェブ8 ]}パオシェン・ホーはさらに、「プロティノスにとって、神秘体験は哲学的議論に還元できない」と述べている。^{[ 28 ]}ヘノシスについての議論は、その実際の体験に先行され、ヘノシスが達成されたときにのみ理解できる。^{[ 28 ]}ホーはさらに、プロティノスの著作には教訓的な趣があり、「知性を通して、彼自身の魂と他者の魂を一者と合一させること」を目指していると述べている。^{[ 28 ]}このように、エンネアデスは、無知の雲[ ^{29 ]に似た、}精神的または禁欲的な教えの装置として、哲学的および否定神学的な探求の方法を示している。^{[ 30 ]}最終的に、これは沈黙とすべての知的探求の放棄につながり、観想と統一を残す。^{[ 31 ]}

ヨハネの黙示録8章1節^{[ 36 ]}には「天の永遠の合唱隊の沈黙」について言及されている。ダン・メルクールによれば、

天上の永遠の合唱隊の沈黙は神秘的な意味合いを持っていた。なぜなら、沈黙は神秘的な一体感の体験中に複数性が消えることを伴うからである。「沈黙」という言葉はまた、ホレブ山でエリヤに啓示された「静かな小さな声」（列王記上19:12）をも暗示している。その声は否定的な神学を肯定することで幻視的なイメージを否定した。^{[ 37 ] [注8 ]}

初期教父たちは、モーセを「人間の徳の模範であり、シナイ山を神の「輝く闇」への人間の上昇の原型」と見なしたフィロン[4]（紀元前25年頃 - 紀元後50年頃）の影響を受けていた。[ 38 ^{]モーセに対する}彼の解釈は、^{アレクサンドリアのクレメンス}、オリゲネス、カッパドキア教父、偽ディオニュシオス、マクシモス告白者によって受け継がれた。 ^{[ 39 ] [ 40 ] [ 5 ] [ 41 ]} 

燃える柴の中でモーセに現れた神の出来事は、初期教会の教父たちによってしばしば詳しく論じられており、^{[ 39 ]}特にニュッサのグレゴリウス（335年頃- 395年頃）は、^{[ 40 ] [ 5 ] [ 41 ]}神の根本的な不可知性を認識していました。^{[ 39 ] [ 42 ]}この解釈は中世の神秘主義の伝統にも引き継がれました。^{[ 43 ]}彼らの答えは、神は不可知であるものの、イエスという人格には従うことができる、なぜなら「キリストに従うことは、神を見る人間の方法だから」だというものでした。^{[ 44 ]} 

クレメンス・オブ・アレクサンドリア（紀元150年頃- 紀元215年頃）は、否定神学の初期の提唱者であった。^{[ 45 ] [ 5 ]}クレメンスは、神は不可知であると主張したが、神の不可知性は、神の本質のみに関わるものであり、そのエネルギーや力には関係しない。^{[ 45 ]} R.A. ベイカーによれば、クレメンスの著作では、テオリアという用語は、単なる知的な「見る」ことから、精神的な観想の形態へとさらに発展している。^{[ 46 ]}クレメンスの否定神学または哲学は、この種のテオリアと「魂の神秘的ヴィジョン」に密接に関連している。^{[ 46 ]}クレメンスにとって、神は超越的かつ内在的である。^{[ 47 ]}ベイカーによれば、クレメンスの否定神学は、主に聖書のテキストではなく、プラトン主義の伝統によって推進されている。^{[ 48 ]}彼の言い表せない神の概念は、聖書的観点から見ると、プラトンとフィロンの統合である。^{[ 49 ]}オズボーンによれば、それは聖書的枠組みにおける統合であり、ベイカーによれば、プラトン的伝統は否定的アプローチを説明するのに対し、聖書的伝統は肯定的アプローチを説明する。^{[ 50 ]}理論と抽象化は、この言い表せない神を構想する手段であり、それは無情に先行する。^{[ 51 ]} 

テルトゥリアヌス（紀元155年頃～ 240年頃）によれば： 

無限なるものは、それ自身にしか知られていない。このことが、神についての何らかの概念を与えつつも、私たちのあらゆる概念を超越している。私たちが神を完全に理解できないことこそが、神が真に何であるかという概念を私たちに与えてくれる。神は、超越的な偉大さにおいて、同時に知られ、同時に知られていないものとして、私たちの心に現れる。^{[ 52 ]} 

エルサレムの聖キュリル（313年頃- 386年）は、その著書『教理講話』の中で次のように述べている。

私たちは神が何であるかを説明するのではなく、神について正確な知識を持っていないことを率直に告白します。神に関することにおいては、自分の無知を告白することが最良の知識なのです。^{[ 53 ]}

ヒッポのアウグスティヌス（354–430）は、 『告白録』 7.10.16で神を「他の、完全に他の」という意味のaliud, aliud valdeと定義し、 ^{[ 54 ]} 『説教』 117.3.5 [56] (PL 38, 663) [57] [58] で「もしあなたが何かを理解すれば、それは神ではない」という意味の Si [ ^{enim ]} comprehendis , non ^{est Deus [ 55} ]と^{書き、有名な伝説で}は、三位一体の神秘について瞑想しながら地中海の海岸線を歩いていると、貝殻（または小さなバケツ）で砂に掘った小さな穴に海全体を注ぎ込もうとしている子供に出会ったと語られています。アウグスティヌスは、海の広大さをそのような小さな開口部に閉じ込めることは不可能だと彼に告げ、子供は、人間の心の限られた範囲内で神の無限性を理解しようとすることも同様に不可能だと答えた。^{[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]}

451年にカルケドンで開催された第4回公会議で定式化されたキリスト論的教義は、二性論と位格的結合という概念に基づいている。これらの概念は、イエス・キリストという単一の位格、すなわち個々の存在における人間性と神性の結合を説明するために用いられる。これは人類の理性的範疇を超越した神秘であり、他に類を見ない独特な人格的結合であるため、否定神学的な言葉で守られなければならない。^{[ 62 ]}

否定神学は、キリスト教的世界観と新プラトン主義の思想を融合させたプロクロス（412-485）の弟子である偽ディオニュシオス・アレオパギテス（5世紀末から6世紀初頭）の著作において最も影響力のある表現を見出した。 ^{[ 63 ]}彼は東方正教会の観想的伝統において常に重要な人物であり、9世紀以降、彼の著作は西洋神秘主義にも強い影響を与えた。^{[ 64 ]}

ディオニュシオス・アレオパギテスは偽名で、使徒言行録第17章から取られたもので、そこでパウロはアテネのアレオパゴスの宮廷で宣教演説を行っている。 ^{[ 65 ]使徒言行録17章23節[ 66 ]}で、パウロは「未知の神」に捧げられた祭壇の碑文に言及している。「ヘレニズム世界にはまだ知られていない異国の神々を敬うための安全策」^{[ 65 ]}パウロにとって、イエス・キリストはこの未知の神であり、パウロの演説の結果、ディオニュシオス・アレオパギテスはキリスト教に改宗する。^{[ 67 ]}しかし、スタングによれば、偽ディオニュシオス・アレオパギテスにとってアテネは新プラトン主義の知恵の地でもあり、「未知の神」という用語は、キリスト教と新プラトン主義の統合、そして「未知の神」との合一を目指すパウロの説教の逆転である。^{[ 67 ]}

偽ディオニュシオスはキリスト教哲学の文脈で否定論をさらに探求し、彼にとって、より厳密な意味での超越的原因は、宇宙のすべての肯定的属性を所有するわけではなく、それらすべてに続くものであるため、肯定と否定の間に矛盾があってはならず、それはすべての欠乏に先行し、それを超越し、すべての肯定と否定の区別を完全に超越している。^{[ 68 ]}この意味で、私たちが無知によって生じる一者とは、誰も無限なる一者を完全に知ることはできないという認識であり、したがって、無知またはすべての知識を超えたものによってのみ近づくことができる。 ^{[ 69 ]}

コリガンとハリントンによれば、「ディオニュシオスの中心的関心は、 完全に不可知で、制約のない存在であり、個々の実体を超え、善さえも超えた三位一体の神が、いかにして創造物全体に顕現し、その内部に現れ、すべてのものをその源の隠された闇へと戻すことができるかということである。」^{[ 70 ]}新プラトン主義に依拠して、偽ディオニュシオスは、人間が神性へと上昇することを浄化、啓蒙、そして合一の過程として描写した。^{[ 64 ]}もう一つの新プラトン主義の影響は、宇宙を神と人間の間の距離を克服する一連の階層として描写したことである。^{[ 64 ]}

正教会では、否定神学は肯定神学よりも優れていると教えられています。4世紀のカッパドキア教父^{[注9 ]}は、神の存在を信じていましたが、それは他のすべてのものとは異なる存在でした。存在する他のすべてのものは創造されたものですが、創造主はこの存在を超越し、創造されていない存在です。神の本質は完全に知ることができません。人類は、神の自己啓示の働き( energeiai )について考察し、それに参加することによって、神の属性( propria )、肯定と否定に関する不完全な知識を得ることができます。^{[ 72 ]}ニュッサのグレゴリウス( 335年頃- 395年頃)、ヨハネス・クリュソストモス( 347年頃- 407年)、大バシレイオス(329年 - 379年)は、正統的な神の理解にとって否定神学が重要であることを強調しました。ダマスカスのヨハネ（675/676年頃- 749年頃）は、神についての肯定的な記述は「本質ではなく、本質を取り巻く事柄を明らかにする」と書いた際に、否定神学を採用した。   

マクシモス告白者（580–622）は偽ディオニュシオスの思想を受け継ぎ、東方正教会の神学と観想的実践に強い影響を与えた。^{[ 63 ]}グレゴリー・パラマス（1296–1359）は、東方正教会の観想的祈りと神化（「神格化」）の実践であるヘシカズムの明確な神学を定式化した。

20世紀の影響力のある正教会の神学者には、新パラミストの著述家であるウラジーミル・ロスキー、ジョン・メイエンドルフ、ジョン・S・ロマニデス、ジョルジュ・フロロフスキーなどがいる。ロスキーは、ディオニュシオスとマクシモス告白者の著作を読んで、肯定神学は常に否定神学に劣り、否定神学は否定によって得られる優れた知識への道のりの一歩であると主張している。^{[ 73 ]}これは、神秘主義が教義神学の最高の表現であるという考えに表れている。^{[ 74 ]}

ロスキーによれば、聖書や聖伝を通して直接啓示された知識、例えば神の三位一体性などを除いて、神はその本質において人間（あるいは天使でさえ）が理解できる限界を超えている。神は本質（ウーシア）において超越的である。さらなる知識は、テオリア（神のヴィジョン）を通して神または神の不滅のエネルギーを直接体験することによって求められなければならない。^{[ 75 ] [ 76 ]}アリストテレス・パパニコラウによれば、東方キリスト教では、神はそのヒュポスタシスまたは存在において内在的である。^{[ 77 ]}

否定神学は西洋キリスト教の伝統にも位置づけられている。9世紀の神学者ヨハネス・スコトゥス・エリウゲナは次のように記している。

私たちは神が何であるかを知りません。神自身も自分が何であるかを知りません。なぜなら、神は何ものでもないからです（つまり、「いかなる被造物でもない」）。文字通り、神は存在しないのです。なぜなら、神は存在を超越しているからです。^{[ 80 ]}

スコトゥスが「彼は何者でもない」「神は存在しない」と言うとき、彼は神が存在しないという意味ではなく、神は創造物が存在するような形で存在するとは言えない、つまり神は創造されていないという意味で言っているのである。彼は否定神学的な言葉遣いを用いて、神が「他者」であることを強調している。^{[ 80 ]}

マイスター・エックハルトや十字架のヨハネといった神学者は、西洋における否定神学の伝統のいくつかの側面や傾向を体現している。中世の著作『無知の雲』や十字架のヨハネの『魂の暗夜』は特に有名である。1215年、否定神学はカトリック教会の公式見解となり、聖書と教会の伝統に基づいて、第4ラテラン公会議において以下の教義が定式化された。

創造主と被造物の間には、より大きな相違を暗示することなく類似性を表現することはできない。^{[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]}

否定神学的な主張は、1800 年代にセーレン・キルケゴール(無限の質的区別の概念を参照) ^{[ 94 ] [ 95 ]}によって再開され、ルドルフ・オットー、カール・バルト(「全く他者」、すなわちganz Andereまたはtotaliter aliterの概念を参照) ^{[ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]} 、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの『論理哲学論考』 、そしてマルティン・ハイデガーの『運動』以降^{[ 99 ] [ 100 ]}に至るまで、多くの現代神学者にとって依然として重要である。

C・S・ルイスは著書『奇跡』 （1947年）の中で、神について最初に考える際には、誤解を解消するために否定神学を用いることを提唱している。そして、神話や誤った類推、誤ったイメージに汚されていない、神についての真実で心を満たすことを提唱している。^{[ 101 ]}

20世紀半ばのオランダの哲学者ヘルマン・ドゥーイェヴェルトは、新カルヴァン主義の伝統と関連付けられることが多いが、神を絶対的に知ることは不可能であるが、神について何かを真に知ることは可能であるという理解のための哲学的基盤を提供している。^{[ 102 ]}ドゥーイェヴェルトは、理論的思考と前理論的思考を明確に区別した。彼は、神についての知識の議論のほとんどは、反省と定義と議論の試みを伴う理論的知識を前提としていると主張する。ドゥーイェヴェルトにとって、理論的知識は決して絶対的なものではなく、常に宗教的前提に依存しており、神と律法のどちらをも把握することはできない。一方、前理論的知識は親密な関わりであり、多様な側面を示し、少なくとも律法の側を把握することができる。ドゥーイェヴェルトによれば、神が啓示しようとする神の知識は、前理論的で、直接的で直観的であり、決して理論的ではない。^{[ 103 ] [ 104 ]}哲学者レオ・シュトラウスは、例えば聖書は、その内容において理論的というよりはむしろ前理論的（日常的）なものとして扱うべきだと考えた。^{[ 105 ]}

歴史家であり社会批評家でもあるイヴァン・イリイチ（1926-2002）は、否定神学の神学者として読むことができると、長年の協力者であるリー・ホイナッキは、イリイチを偲んで発表された「なぜフィリアなのか？」という論文の中で述べている。^{[ 106 ]}

カレン・アームストロングは著書『神の擁護』 （2009年）の中で、ポストモダン神学における否定神学の復活を指摘している。^{[ 107 ]}

哲学者であり文学研究者でもあるウィリアム・フランケは、特に2007年の2巻からなる著作『言えないことについて』と2014年のモノグラフ『言えないものの哲学』において、否定神学による言語の限界の探求と実践は、宗教思想における数多くの潮流の一つに過ぎず、「ロゴスの哲学に対する一種の永続的な反哲学」であり、西洋思想の歴史を通じてその中心的な教義に絶えず挑戦してきたと主張している。フランケにとって、文学は言語の「無限に開かれた」性質を示しており、否定神学や関連する哲学的思考の形態は、この点に注目しようとしている。したがってフランケは、文学、哲学、神学は、彼が西洋思想の「否定神学」的側面と呼ぶものに近づくにつれて、互いに混じり合い始めると主張する。^{[ 108 ]}

ユダヤ人哲学者ジャック・デリダの著作、特に彼の批判的方法である脱構築は、しばしば否定神学と比較され、20世紀後半には、それまで神学問題に特に関心を持っていなかった大陸の哲学者や文学研究者の間でも、否定神学への関心が再び高まった。^{[ 120 ]}逆に、脱構築が世俗的な否定神学の一形態に似ている、あるいは本質的にそうであるという認識は、デリダ自身によれば、彼の批判者からの非難という形でも現れ、否定神学と脱構築の両方が、実質や重要性について何も語らない複雑な方法であると暗黙のうちに主張していた。しかし、デリダはキャリアの大部分においてこの比較を強く否定し、彼の思想と否定神学との類似点は表面的なものにすぎないと主張した。デリダは、否定神学の目的――神の究極的で理解不能な超越的現実を証明すること――は存在神学の一形態であり、西洋思想に蔓延する現前性の形而上学を浄化するという脱構築の目的とは根本的に相反すると主張した。^{[ 121 ]}

後期のキャリア、例えばエッセイ「名前を除いて」において、デリダは否定神学を、言語の手に負えない不十分さや、そこから生じる存在論的な困難を私たちの注意を喚起し、探求するための手段となる可能性はあるが、必ずしもそうとは限らないと考えるようになった。^{[ 122 ]}

神の最も飽くなき欲望に、その顕現の歴史と出来事、あるいはその非顕現の秘密に応じて、効果的に応答し、対応し、対応することができる否定論が一つ存在する。もう一方の否定論、もう一方の声は、あらゆる欲望、少なくともあらゆる人神的な欲望の形態に対して容易に異質なままでいることができる。^{[ 123 ]}

スティーブン・シェイクスピアなどの学者は、デリダがユダヤ教の神学やアイデンティティの多くの側面に深く関心を寄せているにもかかわらず、否定神学に関する彼の著作はほぼキリスト教の著作のみに依拠しており、その主題をキリスト教全般の言葉で表現していると指摘している。デリダの思想全般、特に否定神学に関する後期の著作は、弱神学運動、ひいてはポストモダン神学全体の発展に非常に大きな影響を与えた。^{[ 124 ]}

デイヴィッド・ウッドとロバート・ベルナスコニは、デリダが脱構築とは何かを圧倒的に否定的な「否定神学」的な方法で説明していることを指摘している。^{[ 125 ]}