アナロギア・エンティス

アナロギア・エンティス（ラテン語で「存在の類推」）とは、被造物の「存在」と神の「存在」の関係の種類は「類推」の一種であるという哲学的主張であり、また、この主張の神学的および信仰的な影響でもある。

これは、神の存在が宇宙のあらゆるもの（すべての「生き物」）の存在や存在様式とはまったく異なるため、私たちにとって直接的に表現できないことを意味します。また、神と生き物の両方が含まれる（たとえば、自然または概念的な）システムは存在しないという命題として要約されています。ただし、類推は真実ではあるが間接的な（必ずしも信頼できるわけではない）認識を提供することができます。「存在」以外の他の述語も同様に扱うことができます。

これはカトリック思想の指導原理（またはデンクフォルム^[a]）と呼ばれ、カトリックの教義と神学における多くの異なるテーマを統合している。つまり、神についての一般的な名前や述語（「焼き尽くす火である」、「父である」、「忍耐強い」などの名前や、「無限である」、「愛である」、「公正である」などの完全性の述語だけでなく、神は「存在する」という存在自体も）は真実だが、類似性である。これはラテン語のフレーズ「maior dissimulitudo in tanta similitudine」と関連している。

創造者と被造物の間には、両者の間に大きな相違が見られないほど大きな類似点は見られないからです。

— 第四ラテラン公会議、1215年。

アナロギア・エンティスの現代的な定式化は、認知のリズム、つまり内と外の二重の動きを強調しています。

アナロギア・エンティスが意味するのは、まさに次のことです。人間が被造物に似た神を身近に感じるのと同じ行為において、人間は神をあらゆる類似を超えた存在として身近に感じるようになるのです。

—  Przywara、シュリフテン、第 2 巻、p404

アナロギア・エンティスには、普遍的に権威があり、一義的な単一の教義は存在しない。

— ライ・O・シゲルコウ^[2]

Analogia entis は、特定の哲学、神学、または信仰の分野ではかなり異なる意味を持っています。広い意味 (例: あらゆる神の述語に使用される) を持つこともあれば、狭い意味 (例: 厳密に神の存在についてのみ使用される) を持つこともあれば、その認識された含意を名付けるために使用されることもあります。

この用語は、もともと1250年頃にアルベルト・マグヌスによって造られ、その後、特に1920年代から1930年代にかけて、イエズス会のエーリッヒ・プリワラや、元イエズス会士のハンス・ウルス・フォン・バルタザールなどのドイツの神学者によって発展しました。この概念は用語よりも長い歴史があり、偽ディオニュシオス・アレオパギタやアリストテレスの注釈に基づいています。

Analogia entis は、 analogyの派手な同義語ではありませんが、この用語は、本質的かつ無限の存在だけでなく、神についてのあらゆる種類の類似した述語を含むように拡大解釈されることがあります。

類推の一般的な形式は、A は B に対して、C は D に対して、というものです。

A : B :: C : D

したがって、「同じ用語が、部分的に同じで部分的に異なる方法でそれぞれの現実に帰属される場合、その用語は類推的に2つの現実に帰属される。」^[3]

いくつかの類推は、用語を省略することで（例えば、隠喩に）凝縮され、あるものが別のものに言及することで示される：AはCである。（核となる事例があり、他の用語はさまざまな方法でそれに関連している。 [ ^{4] ：119}）。したがって、「God is Good」は類推「」であるthe goodness of humans is to their nature as the goodness of God is to his nature.。^[5]

類推的推論は、帰納法や演繹法などの他のモードとは区別できます。類推的陳述は、一義的陳述や多義的陳述などの他の種類の陳述とは区別できます。

このような類推は非対称であり、^{[4] : 119}一方向にしか機能しない。つまり、隠喩"God is Father"（すなわち類推"God is to us as a human father is to their child"）は を意味しない。同様に、類推的な陳述は、一義的に"Father is God."解釈すると矛盾する別の陳述を排除するものではない。を排除するものではない。しかし、すべての類推は、拡張されすぎると破綻する。^[b]"God is Father""God is Mother."

キリスト教の思想では、神は一般的に、存在、善良さ、真実、美しさ、公正さ、親切さ、愛、友人、^[7]裁判官、^[8]弁護士、^[9]火、^[10]猟犬、虫、^[11]神の法^{[12]など、多くの創造物や経験された}ものと類推されます。

科学者ダグラス・ホフスタッターは、類推は「人間の認知の核心」であると主張した。 ^[13] 偽ディオニシウスの著書とされる『象徴神学』では、異なる類似点と、人間の心が象徴を持ち、それを使用することの必要性について論じられた。 ^[c]

アナロギア・エンティスの一側面は、内と外（演繹、直観、ストレスなどとは異なる）の特徴的な二重運動とそれに続く解決不可能な振動を伴う、誤りやすい非神秘的な人間の認知イベントです。

カトリックの用法では、アナロギア・エンティスは宗教的認識の基本的な組織化と認識論の原理です。^{[d]たとえば、}ボナヴェントゥラ にとって、宇宙はアナロジーに使用できるものの宝庫として考えられています。

感覚世界のすべての創造物は、観想者や賢者の心を永遠の神へと導きます。[...] それらは、その効果的で、例示的で、秩序ある芸術の影、共鳴、絵です。それらは、軌跡、似姿、そして光景です。それらは、神を見るために私たちの前に置かれた、神から与えられた兆候です。それらは、私たちのまだ洗練されていない感覚志向の心の前に置かれた例示であり、彼らが見る感覚的なものによって、彼らは、あたかも記号によって意味されるものへと移されるかのように、彼らが見ることができない理解可能なものへと移されるかもしれません。」^[e]

— ボナヴェントゥラ、Itinerarium mentis ad Deum、2.11、引用^{[17] : 165}

アクィナスの類推に関する考えは、「超自然的領域の認識は、この世界から、単に我々の自然な認識力の行使によってではなく、神の啓示と、この啓示の内容への信仰を通してのみ達成される」ことを前提としている。^{[18] : 417}

現代の教皇は、アナロジーを啓示が使用する認知メカニズムの一つとして扱ってきました。

私が言いたいのは、現実と真実は事実や経験を超えているということ、そしてこの超越的で形而上学的な次元を、不完全で類推的ではあっても真実かつ確実な方法で認識する人間の能力を擁護することだけです。[...]信仰は明らかに、人間の言語が神聖で超越的な現実を普遍的な方法で表現できることを前提としています。類推的には確かにそうですが、それによって意味が薄れることはありません。

— ヨハネ・パウロ2世、信仰と理性、S83、S84

中世の神学者トマス・アクィナスは、アリストテレスの『範疇論』から一義的用語と多義的用語の区別を、また中間的ではあるが別種の類推的用語、 すなわち、より小さなものの尺度によってより大きなものを理解する類推的用語も取り入れた。^[f]アクィナスにとって、「神と被造物について同じ意味で語られるものは何もない」。^[19] 神学者 K. スリンによれば、「神に関する言語の性質に関するアクィナスの見解の核心は、神に関するすべての主張は類推的に解釈されるべきであるという彼のテーゼである」。この言語的テーゼは、彼の形而上学的テーゼの根拠となっている。^[18]

トーマス・カエターノは、すべての類推を3種類（不平等、帰属、比例）に減らし、論理的に使用する場合、どれが三段論法で使用できるかを述べようとした^{[5] 。 [20]}

現代版のアナロギア・エンティスでは、「尺度」を提供する対象はどんなものでも構わないが、暗示の主体は具体的には神である。^[g]

測定されるものは、何かの創造物や肯定的な超越的または完全性（つまり、何らかの現実的または形而上学的意味で「存在」しているもの）だけでなく、否定的な物や不在である可能性もあります。何かの悪い物の中に期待される善の不在を見ることは、神を善の不在のない存在（中）とみなし、次に神が「善」をはるかに超える存在であると（超えて）見るという類推を提供します。

第 4 ラテラン公会議に倣って、「神は…」という文はすべて絶対的にではなく類推的に解釈する必要があります。たとえば、愛、火、統一などは限定的 (少なくとも有限の定義を持つことによって) ですが、神は限定的ではないため、次のケースはすべて類推です。

• 申命記 4:24 「あなたの神、主は焼き尽くす火である」
• 申命記6:4「主はわれらの神、主は唯一の神である」
• 詩篇 84:11 「主なる神は太陽であり、盾である」
• ヨハネの手紙一 1:5 「神は光です。神には暗闇が全くありません。」
• ヨハネ第一 4:8 「神は愛です」

アクィナスはこれをanalogia nominum（名前の類推） として論じました。

• 出エジプト記 3:14 「私は、ある者である」

聖トマス・アクィナスにとって、出エジプト記 3:14 の「我は在りし者なり」のような「存在」でさえ、神について用いられる場合には類推である。すなわち、神の「存在」を私たちが理解することは、私たちの存在との類推によるのである。

[...] 完全で欠陥のない名前は、神と他のもの、たとえば善良さ、知恵、存在などについて述べられます。しかし、そのような完全性を被造物に固有の様式で表現する名前は、類似性と比喩によってのみ神について言うことができます。[...] なぜなら、私たちは神が何であるかを把握することはできませんが、神が何でないか、そして他のものが神とどのように関係しているかを把握することはできます[...]

— 反対異邦人合計、30 2,4

神学者アイヴァー・モリスはアナロギア・エンティスを弁証法とみなしたが、「ヘーゲル流のものではないが、明らかな違いは[...]思考の動きがテーゼとアンチテーゼの間でバランスをとっており、ヘーゲルのように、より高度な統合の考えに進むことはないということである。」^[22]

プリワラは、この解決されない「平衡」を静的なものではなく動的なもの、つまり、内なるテーゼと外なるアンチテーゼの間の認知的/論理的な震えや振動として捉え、常にその2つの間で循環しなければならないものとした。^[h]

「存在の類推は不平等の類推ではありません。たとえ神と創造物がどれだけ異なっているかを示すためだけに比較できるとしてもです。そうではなく、「常に大きい」は動的な不均衡を意味し、したがって、私たちが神に帰する特徴が何であれ、それは限界も終わりもない違いに基づいて、絶えず不適格/不適格とされなければなりません。」

— スティーブン・ウェッブ『存在の類推の終焉』^[23]

トマス・アクィナスはこう書いています。

我々の自然的認識は感覚から始まる。したがって、感覚的なものによって導かれる限りにおいて、それは拡張することができる。[...]しかし、結果はその原因に依存するので、感覚的なものは、神が存在すること、そしてすべてのものの第一原因として、またすべての結果を超越する神に帰すべきことを我々に知らせることができる。このようにして、我々は、神がすべての原因として被造物と関係していること、神は被造物と異なること、なぜなら神は神によって引き起こされるものではないから、被造物が神から分離していること、そして、被造物が神から分離しているのは、神が被造物を超越しているからであって、神に欠陥があるからではないことを知る。

— アキナス『神学大全』、第 4 問付録、第 3 条、第 12 条。(この世において、神は自然理性によって知ることができるかどうか。 )

神以外のすべての存在における本質と存在の形而上学的区別は、実在的区別と呼ばれる。^[24]トマス主義神学では、神の本質はその存在である。

アナロギア・エンティスの主唱者は、これをポスト哲学的神学として位置付ける傾向がある。ジョン・ベッツはプリズワラの立場を次のように要約している。「今のところ、純粋に哲学的な観点からは、神が誰であるか、神が何を明らかにしたか、あるいは啓示というものが存在するかどうかさえ、まったく解明されていない。」^[25]

この見解では、アナロギア・エンティスは、ある程度、被造物の「存在の根拠」についての哲学的主張に基づいており、それによって神学的な調査が可能になる。^[25]プリワラの議論は、「啓示を除けば（つまり、除外すれば）、形而上学的にある程度確実に説明できるのは、被造物の存在はそれ自身の根拠ではなく、存在そのものではなく、それは生成の形でのみ「存在する」ということ、そして神学、つまり啓示の神の科学は、合理的な可能性、またはさらに簡潔な言葉で言えば「不可能ではない」ということである」というものである^[25]。

エディト・シュタインにとって、存在と生成の関係はアナロギア・エンティスである。^[19]「存在」とは私たちが考えることができるあらゆるものであり、彼女は有限の存在と無限の存在を区別した。

「私たちは、被造物に見られる完全性を類似の方法で神に帰することによって、私たちが利用できる最善の方法で神について語ります。」^[19]

スタインにとって、アナロギア・エンティスは、人間的かつ創造的「私はある」と神聖な「私はある」という2つの「私はある」の関係である。^{[26]スタインは、個人の意識、}自我認識 という現象から始める。「私自身の存在についての私の確信は、私が持つことのできる最も原始的で、親密で、直接的な自己体験である」。^[27]人が自分自身として経験するこの現実的で、一時的で、有限な存在は、（「かすかに見える」）神聖な永遠の存在の類似物である。^[19]

14 世紀の哲学者であり神学者であったドゥンス・スコトゥスとその後の神学者たちは、存在の単一性を提唱しました。つまり、神の存在と私たちの存在は、異なる形態ではあっても、存在の同じ概念であるというものです。

アナロギア・エンティスの主要支持者の中には、アナロギアを哲学ではなく神学と位置づける者もいる。フォン・バルタザールはカール・バルトと書簡を交わし、「アナロギアは哲学的なものではなく、むしろ純粋に神学的な原理である」と書いている^[28]。

聖書の多くの箇所では、人間が神を直接的に、あるいは十分に把握し理解する能力を非難しています。イザヤ書 55:8「わたしの道は、あなたがたの道と異なり、わたしの考えは、あなたがたの考えと異なる。」ローマ書 11:34「だれが神の思いを知り得たか。」

しかし、詩篇 19 章 1 節には、「天は神の栄光を語り告げ、大空は御手のわざを告げ知らせる」とあります。

「神の、目に見えない性質、すなわち、神の永遠の力と神性とは、世界の創造以来、被造物によって知られ、明らかに認められているので、人々には弁解の余地はありません。」（ローマ1:20）

ペシタ訳のIコリント12:13は、アラム語から英語に翻訳され、次のように表現されています。「私たちは今、鏡のように、寓話のように見ていますが、その時は顔と顔を合わせて見ます。私は今部分的に知っていますが、その時は私が知られているように知るでしょう。」（Iコリント12:13）^[29]

この考えはアウグスティヌスの『三位一体論』第15巻に暗黙のうちに見受けられる。^[30]

この考えの主要な定式化は、1215年の第4ラテラン公会議で、人間が到達できる恩寵の完全性は神の完全性と同じではなく、類似しているにすぎないというコメントの中で、ついでに述べられた。「創造者と被造物の間には、両者の間に見られるほど大きな相違が見られないほど大きな類似性は見られないからである。」（ラテン語：maior dissimulitudo in tanta similitudine）^[31]

トマス・アクィナスは、3つの区別をしています。「我々は神が何であるかを知らず、神が何でないか、そして神がすべてのものとどのような関係を保っているかだけを知っている」 『異邦人への反論』第1章30節。この関係がアナロギア・エンティスの基礎です。アクィナスにとって、アナロギア・エンティスは、肯定的神学の因果経由（カタファティック神学）と否定的神学の否定経由（アポファティック神学）によって知られるものとは中間的ではあるが区別される知識の形態として位置付けられています。これは、エミネンティア経由と呼ばれます。^[32]アナロギア・エンティスは、偽ディオニュシオス・アレオパギテスに関連する意味でのカタファティックではありません。なぜなら、アナロジーは神を限定しないからです。^[i]

アクィナスはこれを典型的な下降-上昇（エグジトゥス-レディトゥス^[34]）運動に位置づけています。神の完全性（例えば「善」）は絶えず被造物に下降し、知性によって認識され、名付けられます。次に、「名前を割り当てる知性は被造物から神に上昇します」。^[35]したがって、心理的な上昇はすべてこの摂理的な下降の結果です（つまり、それは恩寵から独立した自律的な啓示ではなく、恩寵の影響です）。

カンタベリー大司教アンセルムスの『プロスロギオン』は、まず神について「あなたは、それより偉大なものを想像することのできない存在である」[強調追加]（彼の有名な存在論的議論）と語りかけますが、次に「あなたは、想像できるものより偉大な存在である」[強調追加]と語りかけます。類推解釈すると、前者は段階内で、後者は段階を超えています。これはパラドックスかもしれませんが、矛盾ではありません。

アンセルムスは「神は永遠のものよりもさらに先に存在する」そして「神だけが神であり、神である」と述べて超越のステップを補足している。 ^[36]

16 世紀の著名なスコラニア・エンティスの定式化者は、トーマス・カジェタンとセント・トーマスのジョン、そしてフランシスコ・スアレスの『形而上学論争』である。 (ベッツ)

歴史家ウィリアム・アシュワースによれば、デカルトは神の不変性が自然法則と運動の保存の根拠であると主張したが、世界が「神の属性を示したり神を指し示したりする兆候の集合体」であるという考えを否定した。^{[37] : 140}しかし、彼の哲学は、スコラ神学の残りの部分を否定しているにもかかわらず、本質、存在、認識への関心においてのみ、内なる世界に対する 一種のアナロギア・エンティスの議論であると言われてきた^[38]。

最近まで、アナロギア・エンティスに関する20世紀の主要な神学文献のほとんどは知られておらず、英語では入手できませんでした。その結果、アナロギア・エンティスは、英語圏の神学者よりも、大陸の（特にドイツ語圏のカトリックの）神学者に大きな影響を与えてきました。

アナロギア・エンティスをカトリック神学の本質的（かつ神髄）と現代的に位置づけたのは、20世紀半ばのイエズス会神学者エーリヒ・プリズワラ神父です。^[39] アナロギア・エンティスはイエズス会の精神性の重要な部分を説明しています。聖アウグスティヌスの力強いスローガン であるラテン語の「神は常に偉大である」は、プリズワラによるイグナチオ・ロヨラの『霊操』に関する神学解説のタイトルでした。

例えば、1932年に出版された難解な著書『アナロギア・エンティス：形而上学：原初的構造と普遍的リズム』^[40]では、この考えの主要な定式化が行われている。すなわち、このますます偉大な神は「あらゆる形而上学の限界を爆発させる」^[k] 。神学者ジョン・ミルバンクは、この本を「20世紀の神学と哲学の偉大な傑作の一つ」と呼んでいる^{[43] 。}

プリズワラの思想は「神に向かって成長すればするほど、自分が思っていた以上に成長する必要があることに気づく」と要約されている。^{[44] [45] : 678  [h] [l]}

プリズワラは、アナロギア・エンティスをカトリック神学、真理^[m]、そして現実^[n]にとって中心的または不可欠なものとみなしました。私たちは媒介となるアナロジーによって理解します（またはそこからインスピレーションを得ます）。^[o]プリズワラにとって、アナロギア・エンティスは、信者を奉仕（ケノシス）に呼び掛ける神からのメッセージです。^[49]

プリズワラにとって、アナロギア・エンティスとは、神が同時に内在（世界に存在する）し、超越（世界を超えた存在）していることに他ならない。プリズワラの見解では、カトリックの教義や信仰の多くは、アナロギア・エンティスから知的形態として派生しており、^[19]カトリックの受肉の理解、シナジー（救済における人間と神の協力）、サクラメンタリズム、神秘的な信心深さ、宗教的権威と共同体、マリアの例、教会の本質などである。^[50]

プジワラにとって、アナロジーとは修辞的な比喩や哲学的な道具ではなく、存在が自らを明らかにする方法に最もよく対応する思考スタイルです。プジワラにとって、アナロジーはカトリック神学のあらゆるレベルに組み込まれているだけではありません。アナロジーはそれらのレベルを結び付ける接着剤なのです。

— スティーブン・H・ウェッブ『存在の類推の終焉』^[23]

プリヴァラの弟子であるハンス・ウルス・フォン・バルタザール神父にとって、キリストは神であり人間でもある「存在の具体的な類似物」であり、私たちはキリストを基準として見ることで神についてすべてを学びます。^[p]

プリヴァラやハンス・ウルス・フォン・バルタザールなどのその後の多くの神学者にとって、アナロギア・エンティスは、一見異なる多数のもの（実在の区別など）を統一し、分析したり評価したりするための主要なツールと見なされています（このため、アナロギア・エンティスは神学上の万能薬として批判されてきました）。

フォン・バルタザールは、アナロギア・エンティスがスコラ哲学の言葉遊びのためにキリストを脇に追いやるというバルトの懸念に対して、キリストの（神と人としての）同質的結合自体が三位一体における神のホモウシオスの必然的なアナロジーであるという神学で応答している。 ^{[21] : 540}

フォン・バルタザールは、他の複数の場所で エンティスの類似性を引用しています。

• さらに彼は、聖人は、外部から聖人を見るすべての人とは反対に、自分が最悪の罪人であり失敗者であると感じるのは正しい（なぜなら、聖人は神の神聖さについての類推経験により、私たちよりも多くのことを知っているからである）とも述べています。
• 含意としては、類似の記述は近似値であるため、ある種のキリスト論的および神学的な多元主義（カトリック）は必然的にこれらの個々の限界に起因する。^{[51] : 1j}

アナロギア・エンティスは良い神学の条件であり^[52]、悪い神学のテストでもある。^[q]

ベネディクト16世教皇のレーゲンスベルク演説^[53]では次のように述べられている。

教会の信仰は、神と私たちの間、神の永遠の創造主精神と私たちの創造された理性の間には真の類似性が存在すると常に主張してきました。1215年の第4回ラテラン公会議が述べたように、類似性よりも非類似性がはるかに大きいものの、類似性やその言語が廃止されるほどではありません。私たちが完全に不可解な意志主義で神を遠ざけたとき、神はより神聖になるわけではありません。むしろ、真に神聖な神とは、ロゴスとして自らを顕し、ロゴスとして私たちのために愛情深く行動し、行動し続けている神です。

— レーゲンスベルク演説、^[54] 2006年9月12日

この類推が真実であるということは、測定されるもの（つまり ）とその向こうにあるものは、どれほど大きいものであっても、種類や規模がそれほど異なっていて無意味なわけではないと言える根拠です。なぜなら、にあるものは創造主の自由な選択によって存在し、それによって創造主が自らを明らかにすることができるからです。

教皇ベネディクト16世もカトリックの「偉大なet-et」（両方）について語った。信仰と行為の両方、イエスは神であり人でもあるなど、一見矛盾しているが、アナロジーの支持者にとっては、パラドックスに陥ることなく解決策を提供する。

現代の東方正教会の神学者デイヴィッド・ベントレー・ハートは、著書『無限の美』の中でアナロギア・エンティスを用いて、「存在のアナロジーは、神と被造物をより一般的な存在の範疇でアナロジーするものではなく、神と被造物の違いの中での存在（自体）のアナロジーである」と述べている（p241-2）^[r]

しかし、正教神学者のヨハネス・ロマニデスは、「（アウグスティヌス派）神学の前提そのものは、アナロギア・エンティスとアナロギア・フィデイに基づいているかどうかにかかわらず、ローマ公会議の教父たちとは何の共通点もない」と主張し、「正教のどの教父も受け入れていない」と主張した。^[55]この見解では、被造物と創造者の間には類似点がまったくなく、類推も不可能である。批判の1つは、アナロギア・エンティスは理論よりも知性の向上を促進するというものである。別の神学者がアナロギア・エンティスを特徴づけたと報告されているものは、「存在の類推は、被造物と非被造物の間に関係があるという事実、つまり神が原型から世界を創造し、人間の救済は、その魂が非被造物の観念の世界に戻ることにかかっているという事実を指す」とまで主張している。^[56]

アナロギア・エンティスは宗教改革神学では問題にならず、特別啓示のライバルとはみなされなかった。^[s]マルティン・ルターにとって、理性は「神が存在することは知っているが、誰が、あるいはどれが真の神であるかは知らない」。^[58]カルヴァン主義者はアナロギア・エンティスのような考えの正しい限界を強調した。^[t]

神学者のライ・シゲルコウによれば、「アナロギア・エンティスをめぐって起こった数多くの議論が著しく混乱していたことは、現在では広く認められている。」^[u]

プロテスタントの中傷者の中には、アナロギア・エンティスを、救われていない人間が神の恵み、啓示、信仰などから離れて、ただ自発的な洞察によってのみ神についての救いの知識に到達できるという意味だと解釈する者もいる。例えば、神学者ポール・ブレイザーは、アナロギア・エンティスは「神の創造物におけるアナロジーを通じて、私たちは神を健全に、確実に、主に知り、理解できるという考え」である、あるいはそれに帰着すると主張している。^[v]

プロテスタントの一部の解説者は、アナロギア・エンティスを、聖トマス・アクィナスが言及した三位一体の獣性^{[60]の考えや、結果は原因に似ているというトマス主義の考えと結び付け、したがって、例えばカルヴァン主義者には受け入れられないが、他の神学には受け入れられる}自然神学の一形態であると主張している。

アナロガ・エンティスとアナロギア・フィデイを調和させようとする試みの中には、神学者K.スーラの「神の視点からのアナロジーは存在のアナロジーであり、人間の視点からのアナロジーは信仰のアナロジーである」というコメントがある^{[18] ：420}

20世紀ドイツのプロテスタント教義神学者で、エーリヒ・プリヴァラやハンス・ウルス・フォン・バルタザールの友人であったカール・バルトは、ある時期、アナロギア・エンティスだけが彼がカトリック教徒になることを妨げ、反キリストを発明することを妨げたと主張したことで有名である。^{[61] [w] [x]}

バルトの見解は生涯を通じて根本的に変化した可能性がある。プロテスタント神学者のリー・シッゲルコウは「バルトの初期の批判は、神の存在と被造物の存在との存在論的類似性を強調するものとして教義を解釈したが、ユンゲルによれば、後期のバルトは、いわゆるアナロギア・エンティスが神の近さを無視することで神と人間の違いを正当に評価できないことを恐れた」と述べている。^{[2] : 61}

初期の批判：アキナスの教えでは、恩寵は自然を破壊するのではなく、支え、完成させる（ラテン語：gratia non destruit se supponit et perficit naturam）と、アナロギア・エンティスは人間が神との類似性に参加することを意味する（ similitudo Dei）としている。したがって、神の経験が常に可能であるならば、アナロギア・エンティスは恩寵の必要性を回避するとバルトは論じた。^[62]バルトはそれを一種の自然神学とみなし、したがって恩寵による救済と新契約のみの聖書の啓示に反する（そしてナチスドイツでは自然崇拝神話を強化する可能性があるため特に無分別であった）。神のみが知識を与え、自然物の考察からは何も生まれない。^[63]

カトリックの著述家は、バルトの初期の反論を、ある程度、戯画^[64]または余分な荷物^[65]に基づいていると見なす傾向がある。プリワラ神父は、「アナロギア・エンティスは決して『自然神学』を意味するものではない」と強調した^{[66] [y]。}

バルトは、条件付きで「反キリストの発明」としての異議を撤回し、神が自らを知らせるというアナロギア・エンティスのバージョンを提案した^{[67] （プリヴァラの弟子で、教皇ベネディクト16世の師である}ヨゼフ・ラッツィンガーの師であるゴットリープ・ゾンゲンが支持した）。バルトは、それに対して、アナロギア・リレーションアリス、次いでアナロギア・フィデイ^{[68]と呼んだものを提案した[69] 。これには、神を類推できる唯一のものはイエス[62]}とその人間性であるという考えが含まれていた。^[z]「アナロギア・エンティスが関係のアナロジーまたは信仰のアナロジーとして解釈されるなら、私はもうそれについて悪口を言うことはないだろう」^[70]

ルター派の神学者エーバーハルト・ユンゲルは、プロテスタントの一般的な反論（初期のバルトの見解に続く）は「いわゆるアナロギア・エンティスの要点を完全に見逃している」傾向があると主張した。^{[2] : 67}

しかし、ユンゲルは最終的に、アナロギア・エンティスは神を近づきがたいほど遠い存在にするとしてそれを否定した。^[aa]彼は神が人間に近づくという「降臨のアナロジー」を展開した。^{[2] : 71}

ウェールズの神学者ローワン・ウィリアムズにとって、アナロギア・エンティスとは「神と被造物が共に属する体系は存在しない」という命題である^{[2] ：66}

神学者ジョシュア・ラルストンによれば、中世のスンニ派神学者アブー・ハミド・ガザーリーの『アル・マクサド・アル・アスナ（神の99の美しい名前）』は、アナロギア・エンティスを否定している。「神について正しく語るということは、明らかに『啓示の後で』語るということである。したがって、アナロジーや論理は、神が最初に啓示したもの（コーラン）に照らしてのみ用いられる」^[73]