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イエスは十字架刑によって処刑された。十字架刑はローマ人が死刑のために作った道具で、一般に十字架（ラテン語：crux）と呼ばれる。十字架刑の道具は、垂直の木製の梁に横の木製の梁が加えられ、「十字形」またはT字型の構造を形成したものと考えられている。イエスの十字架刑は1世紀のユダヤで起こり、おそらく西暦30年か33年である。この出来事は聖書の4つの正典福音書に記述され、新約聖書の書簡で言及され、後に他の古代の資料によって証明された。学者たちはイエスの十字架刑の歴史性をほぼ普遍的に受け入れているが、詳細については合意がない。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]正典福音書によれば、イエスは逮捕され、サンヘドリンで裁判を受け、ポンティウス・ピラトによって鞭打ち刑を宣告され、最終的にローマ人によって十字架にかけられた。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]
イエスは衣服を剥ぎ取られ、没薬または胆汁（おそらくポスカ）を混ぜた酢を飲まされた。カルバリ（ゴルゴタ）で、イエスは二人の強盗の間に吊るされ、マルコの福音書によれば、午前9時に十字架につけられ、午後3時頃に息を引き取った。この間、兵士たちは十字架の頂上に「ナザレのイエス、ユダヤ人の王」と書かれた札を取り付けた。ヨハネの福音書によれば、この札はヘブライ語、ラテン語、ギリシャ語の3つの言語で書かれていた。その後、兵士たちはイエスの衣服を分け合い、継ぎ目のない衣をくじで分け合ったと、ヨハネの福音書は伝えている。ヨハネはまた、イエスの死後、一人の兵士（聖書外の伝承ではロンギヌスという名で呼ばれている）がイエスの脇腹を槍で突き刺し、イエスが死んだことを確かめようとしたところ、傷口から血と水が噴き出したと述べている。聖書には、イエスが十字架上で語った7つの言葉と、起こったいくつかの超自然的な出来事が記されている。
総称して「受難」と呼ばれるイエスの苦しみと十字架刑による贖罪の死は、救済と贖罪の教義に関するキリスト教神学の中心的な側面である。[ 10 ]
パウロは、イエスの磔刑を記録した現存する最古の資料である。[ 11 ]学者たちは、パウロの年代記を磔刑の日付の証拠として用いてきた。[ 12 ]しかし、イエスの死に関する最も初期の詳細な記述は、正典の4つの福音書に含まれている。[ 13 ]共観福音書では、イエスは3つの異なる場所で自分の死を予言している。[ 14 ] 4つの福音書の記述はすべて、イエスの逮捕、サンヘドリンでの最初の裁判、ピラトの法廷での最後の裁判の長い物語で締めくくられている。そこでは、イエスは鞭打たれ、死刑を宣告され、十字架刑の場所に連れて行かれ、最初は十字架を自分で運んでいたが、ローマ兵がキレネのシモンに十字架を運ばせるように仕向け、その後、イエスは磔刑に処され、埋葬され、死から復活する。各福音書において、イエスの生涯におけるこれら5つの出来事は、その福音書の他のどの部分よりも詳細に描写されている。学者たちは、読者はほぼ時間単位で何が起こっているのかを知ることができると指摘している。[ 15 ]： p.91
カルバリ（ゴルゴタとも呼ばれる）に到着した後、イエスは没薬または胆汁（おそらくポスカ）[ 16 ]を混ぜたワインを飲むように勧められた。マルコによる福音書とマタイによる福音書の両方に、イエスがこれを拒否したことが記されている。その後、イエスは十字架につけられ、2人の囚人の間に吊るされた。ギリシャ語原文のいくつかの翻訳によると、囚人は山賊かユダヤ人の反逆者であった可能性がある。[ 17 ]マルコの福音書によれば、イエスは第 3 時 (午前 9 時頃から正午までの間) から十字架刑の苦痛に耐え、[ 18 ]第 9 時 (午後 3 時頃) に亡くなりました。[ 19 ]兵士たちはイエスの頭上に「ナザレのイエス、ユダヤ人の王」と書かれた札を掲げました。ヨハネの福音書によれば、それは3 つの言語(ヘブライ語、ラテン語、ギリシャ語) で書かれており、その後、イエスの衣服を分け、縫い目のない衣のためにくじを引きました。ヨハネの福音書によれば、ローマ兵は、十字架にかけられた 2 人の囚人に対して行ったように、イエスの足を折ることはしませんでした (足を折ると死期が早まる)。イエスはすでに死んでいたからです。各福音書には、イエスの最期の言葉がそれぞれ記されており、全部で7 つの言葉があります。[ 20 ]
4つの福音書すべてに、イエスの死後、アリマタヤのヨセフがイエスの遺体を引き取り、岩を掘って作った墓に埋葬したと記されている。[ 21 ]マタイによる福音書だけが、ヨセフがこの目的のために自分の墓を用意したことを示唆している。[ 22 ]
共観福音書3つには、キレネのシモンが十字架を担いでいたこと[ 23 ]、群衆がイエスを嘲笑していたこと[ 24 ]、十字架につけられた他の2人の男たちも嘲笑していたこと[ 25 ] 、 6時から9時まで暗闇が続いたこと[ 26 ]、神殿の幕が上から下まで裂けたこと[ 27 ]が記されている。共観福音書には、百人隊長[28]や遠くから見ていた数人の女性[29]など、数人の目撃者についても言及されており、そのうち2人は埋葬の際に立ち会っていた[ 30 ] 。
ルカによる福音書は、葦に乗せてイエスに捧げられた酸っぱいワインの混合物の詳細を省略している唯一の福音書であり[ 31 ]、マルコとヨハネだけが、ヨセフが実際に十字架から遺体を下ろしたことを記述している[ 32 ] 。
福音書の中で、一つの福音書にしか記載されていない詳細がいくつかあります。例えば、マタイ福音書だけが地震、復活した聖徒たちが街へ行ったこと、ローマ兵が墓を守るために派遣されたことを述べています[ 33 ]。一方、マルコ福音書だけが十字架刑の時刻（午前9時、つまり第三時 。ただし、おそらく正午まで遅れた）[ 34 ]と百人隊長によるイエスの死の報告[ 35 ]を述べています。ルカ福音書が独自に加えた記述には、嘆き悲しむ女性たちへのイエスの言葉、ある犯罪者が別の犯罪者を叱責したこと、「胸を叩きながら」去っていった群衆の反応、安息日に休む前に香料や軟膏を用意した女性たちのことなどが含まれます。[ 36 ]ヨハネは、イエスの足を折るようにという要求と、兵士がイエスの脇腹を刺したこと（旧約聖書の預言の成就として）に言及している唯一の人物であり、また、ニコデモがヨセフの埋葬を手伝ったことにも言及している。[ 37 ]
コリント人への第一の手紙によれば、[ 38 ]イエスは死から復活し（十字架刑の日を1日目として「3日目」に）、正典福音書によれば、天に昇る前に弟子たちに何度か現れた。[ 39 ]使徒言行録の記述では、イエスは使徒たちと40日間一緒にいたとされているが、ルカによる福音書の記述では、復活祭の日曜日と昇天の出来事を明確に区別していない。[ 40 ] [ 41 ]ほとんどの聖書学者は、ルカの著者が使徒言行録もルカによる福音書の記述の続編として書いたことに同意しており、この2つの作品は全体として考えなければならない。[ 42 ]
マルコ福音書では、イエスは二人の反逆者とともに十字架につけられ、太陽は三時間暗くなるか、あるいは隠される。[ 43 ]イエスは神に叫び、それから叫び声をあげて死ぬ。[ 43 ]神殿の幕が二つに裂ける。[ 43 ]マタイ福音書はマルコ福音書に倣っているが、地震と聖人の復活について言及している。[ 44 ]ルカ福音書もマルコ福音書に倣っているが、反逆者を普通の犯罪者と描写しており、そのうちの一人がイエスを弁護し、イエスは自分（イエス）と犯罪者が楽園で一緒になると約束する。[ 45 ]ルカ福音書は、イエスが十字架刑に直面しても無表情であると描写している。[ 46 ]ヨハネ福音書にはマルコ福音書に見られる要素がいくつか含まれているが、それらは異なる扱いを受けている。[ 47 ]
以下の比較は、新国際版聖書に基づいています。
イエスの磔刑に関する初期の非キリスト教的言及としては、73 年以降、3 世紀以前に書かれたマラ・バル・セラピオンの息子への手紙が挙げられる可能性が高い。 [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]この手紙にはキリスト教的なテーマは含まれておらず、著者はユダヤ人でもキリスト教徒でもないと推測されている。[ 51 ] [ 52 ] [ 54 ]この手紙は、ソクラテス、ピタゴラス、そしてユダヤ人の「賢王」という3 人の賢者に対する不当な扱いに対する報復について言及している。 [ 51 ] [ 53 ]一部の学者は、「ユダヤ人の王」の処刑への言及がイエスの磔刑についてであることに疑いの余地はないと考えているが、他の学者は、言及の曖昧さからこの手紙の価値を低く評価している。[ 54 ] [ 55 ]
ユダヤの歴史家ヨセフスは『ユダヤ古代誌』（紀元93年頃執筆）の中で、イエスはピラトによって十字架につけられたと述べており、次のように記している。 [ 56 ]
さて、この頃、イエスという賢人がいた。 …彼は多くのユダヤ人と多くの異邦人を自分のところに引き寄せた 。…そして、ピラトは、我々の中の指導者たちの提案によって、イエスを十字架刑に処した 。…
現代の学者のほとんどは、このヨセフスの箇所（「テスティモニウム・フラウィアヌム」と呼ばれる）には後世の加筆が含まれているものの、元々はピラトによるイエスの処刑に言及した真正な核から成っていたという点で一致している。[ 7 ] [ 8 ]ジェームズ・ダンは、「テスティモニウム」におけるイエスの磔刑への真正な言及の性質について、学者たちの間で「幅広い合意」があると述べている。[ 57 ]
2 世紀初頭には、ローマ史上最も偉大な歴史家の 1 人と考えられているタキトゥスによって、イエスの磔刑について別の言及がなされた。 [ 58 ] [ 59 ]タキトゥスは『年代記』 （紀元116年頃）の中で、ネロによるキリスト教徒の迫害について述べ、ピラトがイエスの処刑を命じたと述べている（ 『年代記』15.44 ）。 [ 56 ] [ 60 ]
ネロは、忌まわしい行いで民衆から憎まれていたキリスト教徒と呼ばれる階級に罪を着せ、極めて残酷な拷問を加えた。キリストという名の由来となったキリストは、ティベリウス帝の治世中に、我々の総督の一人であるポンティウス・ピラトゥスの手によって極刑に処された。
学者たちは一般的に、タキトゥスによるピラトによるイエスの処刑に関する記述は真正であり、独立したローマの史料として歴史的価値があると考えている。[ 58 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]エディとボイドは、タキトゥスがイエスの磔刑について非キリスト教的な裏付けを提供していることは「確固として確立されている」と述べている。[ 66 ]
2世紀の風刺作家ルキアノスは、風刺書簡『ペレグリヌスの死』の中で、イエスの磔刑について言及している。
キリスト教徒は、今日に至るまで、新しい儀式を導入し、そのために十字架にかけられた傑出した人物を崇拝しているのです。[ 67 ]
ルキアノスのキリスト教の伝統に対する理解には大きな欠落や誤りがあるため、彼の著作はキリスト教徒自身から影響を受けたとは考えにくく、イエスの磔刑について独自の見解を示している可能性がある。[ 68 ]
2世紀にイエスの磔刑について言及したもう一つの例は、ギリシャの哲学者で初期キリスト教の反対者であったケルススによるものである。彼の著作『真の言葉』は、アレクサンドリアのオリゲネスが248年にケルススのキリスト教に関する主張を反駁するために書いた『ケルスス駁論』の中で引用されている部分のみで現存している。 [ 69 ]オリゲネスはケルススが次のように述べていると引用している。
あなた方は、私たちの神々の像を嘲り、侮辱する。しかし、もしあなた方がバッカスやヘラクレスを面と向かって侮辱したなら、おそらく罰を受けずに済んだとは限らない。しかし、人々の前であなた方の神を十字架につけた者たちは、その時も、生涯を通じても、何の罰も受けなかった。[ 70 ]
十字架刑（「吊るす」、ルカ23:39、ガラテヤ3:13参照）へのもう一つの可能性のある言及は、バビロニア・タルムードに見られる。
イエスは過越祭の前夜に絞首刑に処せられた。処刑の40日前から、使者が出てきてこう叫んだ。「彼は魔術を行い、イスラエルを背教に誘ったので、石打ちの刑に処せられる。彼のために何か弁明できる者は、前に出て彼のために弁護せよ。」しかし、彼のために弁護する者は誰も現れなかったので、彼は過越祭の前夜に絞首刑に処せられた。
—バビロニア・タルムード、サンヘドリン43a（ソンチノ版）
イェシュとイエスの同一性については議論されることもあるが、多くの歴史家は上記の3～4世紀の記述はイエスに関するものである可能性が高いという点で一致しており、ピーター・シェーファーはタルムードの処刑に関するこの記述がナザレのイエスを指していることに疑いの余地はないと述べている。[ 71 ]ロバート・ヴァン・ヴォーストは、サンヘドリン43aのイエスへの言及は、言及自体だけでなく、それを取り巻く文脈からも確認できると述べている。[ 72 ]しかし逆に、サンヘドリン43aは、イェシュがユダヤの王室政府によって死刑を宣告されたと述べているが、この家系は紀元前37年にヘロデ大王が王位に就いた際にすべての法的権威を剥奪されたため、処刑はイエスが生まれる40年近く前に行われたに違いない。[ 73 ] [ 74 ]
トーリダーに保存されているサマリア人の伝承では、イエスの死はティベリウス帝の治世中に起こり、サマリア人の大祭司ヤフナタンの指揮下にあったポンティウス・ピラトによるものとされている。
「ヤフナタンの時代、マリアの子であり、大工ヨセフの子であり、姦通した女の子であるイエスは、ローマ王ティベリウスの治世中に、アルコンのピラトによって『呪われたサレム』で殺された。」
この記述は、マリアとエルサレムの両方について、非常に論争的な言葉で言及している。[ 75 ]
イスラム教徒は、イエスは十字架にかけられておらず、彼を殺したと思った者たちは、誤って彼の代わりにユダ・イスカリオテ、シモン・キレネ、あるいは他の誰かを殺したのだと主張している。[ 76 ]彼らは、クルアーン4章157-158節の様々な解釈に基づいてこの信念を抱いている。そこには、「彼らは彼を殺したのではなく、十字架にかけたのでもなく、彼らにはそう見えただけである。…いや、アッラーは彼を御自身のもとに引き上げられたのだ」と記されている。[ 76 ]
初期キリスト教のグノーシス派の中には、イエスには実体がないと信じ、イエスが十字架につけられたことを否定する者もいた。[ 77 ] [ 78 ]これに対し、アンティオキアのイグナティウスは、イエスは確かに生まれ、確かに十字架につけられたと主張し、イエスが苦しんだように見えるだけであると考える者は、キリスト教徒のように見えるだけだと書いた。[ 79 ] [ 80 ]
歴史上のイエスに関する研究では、イエスの洗礼と磔刑は、イエスに関する最も確実な歴史的事実の 2 つと考えられています。[ 81 ] [ 82 ] [ 6 ] [ 83 ] [ 84 ] [注1 ]新約聖書の物語の要素の歴史性を判断するためにさまざまな基準が使用され、イエスの磔刑を歴史的出来事として確立するのに役立っています。[ 83] 恥辱の基準は、キリスト教徒が指導者の苦痛に満ちた死を捏造したとは考えられないと主張しています。[83 ]複数の証言の基準は、複数の情報源による確認であり、[ 85 ]複数の非キリスト教の情報源も含まれ、[注2 ]一貫性の基準は、他の歴史的要素と一致すると主張しています。[ 85 ]
聖書学者ゲルト・リューデマンによれば、「この死に方から３つの結論が導き出せる。(a) ローマ人がイエスを死刑にした。(b) 事前にローマの法的手続きがあった。(c) イエスは政治的犯罪で有罪判決を受けた。」[ 86 ]
学者たちは磔刑の歴史性については同意しているものの、その理由や背景については意見が分かれている。[ 87 ]例えば、EP サンダースとポーラ フレドリクセンはともに磔刑の歴史性を支持しているが、イエスは自分の磔刑を予言しておらず、磔刑の予言は「教会の創作」であると主張している。[ 88 ] : 126一方、マイケル パトリック バーバーは、歴史上のイエスは暴力的な死を予言したと主張している。[ 89 ]タッカー フェルダは、歴史上のイエスは自分が死ぬかもしれないと信じていたと主張している。[ 90 ]ゲザ ヴェルメスも磔刑を歴史的出来事と見なしているが、独自の解釈と背景を提示している。[ 88 ]バート・アーマンは、イエスは未来の王国の指導者として自らを描写し、複数の証言の基準と相違の基準など、いくつかの基準によってイエスの磔刑が国家の敵として確立されると述べている。[ 91 ]
磔刑に関する古代の資料はほぼすべて文学作品であるが、1968年にエルサレムの北東で考古学的発見があり、1世紀の磔刑に処された男性の遺体が発見された。これは、福音書に記されているイエスの磔刑とほぼ同様に、ローマ時代に磔刑が行われていたことを裏付ける有力な証拠となった。[ 92 ]磔刑に処された男性はイェホハナン・ベン・ハグコルと特定され、おそらく西暦70年頃、ユダヤ人がローマに対して反乱を起こした頃に亡くなった。ハダッサ医科大学の分析では、彼は20代後半で亡くなったと推定されている。[ 93 ] [ 94 ]また、西暦1世紀のものとされる関連する考古学的発見として、エルサレムの墓地で発見された、スパイクの付いた身元不明のかかと骨があり、現在はイスラエル考古学庁が保管し、イスラエル博物館に展示されている。[ 95 ]
イエスの磔刑の正確な日付については合意が得られていないが、聖書学者の間では、ポンティウス・ピラト総督（西暦26～36年）の在任中の過越祭（ニサン14日）の前後の金曜日であったという点で概ね一致している。 [ 96 ]磔刑の年を推定するために、正典福音書、パウロの生涯の年代記、さまざまな天文学モデルなど、さまざまなアプローチが用いられてきた。学者たちは西暦30～33年の範囲で推定値を提示しており、[ 97 ] [ 98 ] [ 99 ] [ 12 ]ライナー・リースナーは、「西暦30年のニサン14日（4月7日）は、現代の学者の大多数の意見でも明らかにイエスの磔刑の最も可能性の高い日付である」と述べている。[ 100 ]学者たちの間で好まれるもう一つの日付は、西暦33年4月3日金曜日である。[ 101 ] [ 102 ]
学説では、新約聖書の記述は金曜日に十字架刑が行われたことを表しているという見解が一般的だが、木曜日または水曜日の十字架刑も提唱されている。[ 103 ]一部の学者は、通常の週ごとの安息日よりも前に、木曜日の夕暮れから金曜日の午後にかけて過越祭の安息日が重なったことによる「二重の安息日」に基づいて、木曜日の十字架刑を説明。[ 104 ]日曜日に祝われるイエスの復活の前にマタイによる福音書12章40節で「三日三晩」と述べられていることを根拠に、イエスは金曜日ではなく水曜日に十字架につけられたと主張する者もいる。他の人々は、これは「昼と夜」が24時間のどの部分でも指すユダヤの慣用表現を無視している、マタイの表現は慣用表現であり、イエスが墓に72時間いたという記述ではない、そして3日目の復活に関する多くの言及は文字通りの3夜を必要とするものではないと反論している。[ 105 ]さらに、数人の学者は、マタイが「地の中心」という表現をエルサレムを指すために使用したため、この期間にはイエスが木曜日にベタニアから戻ってエルサレムで過ごした全期間が含まれており、それはちょうど3日3晩続いたと主張している。[ 106 ] [ 107 ]
マルコによる福音書 15:25では、十字架刑は 3 時 (午前9 時) に行われ、イエスの死は 9 時 (午後 3 時) に行われた。[ 108 ]ヨハネによる福音書 19:14では、イエスは 6 時になってもピラトの前にいる。[ 109 ]学者たちはこの問題に対処するために多くの議論を提示しており、ローマの時刻がヨハネで使用されていることに基づくと、ローマの時刻は真夜中から始まるため、6 時がピラトの前にいるということは午前 6 時であることを意味するという和解を示唆するものもあるが、議論を否定する者もいる。[ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]数人の学者は、時計の標準化や正確な時間と分の記録が利用できなかった時代に書かれた福音書の記述に、現代の時刻の正確さを遡って読み込むべきではないと主張しており、時間はしばしば最も近い 3 時間単位で近似されていた。[ 109 ] [ 112 ] [ 113 ]
3つの共観福音書は、イエスが最初に十字架を担いだ後、ローマ兵がシモン・オブ・キュレネという男に十字架を担ぐよう命じたことに言及しているが[ 114 ] 、ヨハネの福音書はイエスが自分の十字架を「担いだ」とだけ述べている[ 115 ] 。
ルカの福音書には、イエスが、彼について行った嘆き悲しむ群衆の中の女性たちと交わしたやり取りも記されており、イエスはこう言ったと伝えられています。「エルサレムの娘たちよ、私のために泣いてはいけません。あなた方自身とあなた方の子どもたちのために泣きなさい。見よ、やがて『子を産まない女、子を産んだことのない胎、乳を与えたことのない乳房は幸いである』と言う日が来る。その時、人々は山に向かって『私たちの上に倒れよ』と言い、丘に向かって『私たちを覆え』と言うだろう。木が青々としている時にこのようなことが起こるなら、枯れた木が青々としている時にはどうなるだろうか。」[ 116 ]
ルカによる福音書では、イエスはこれらの女性たちを「エルサレムの娘たち」と呼んでおり、同じ福音書で「ガリラヤからイエスについてきた女性たち」と表現され、イエスの磔刑に立ち会った女性たちと区別している。[ 117 ]
伝統的に、イエスが歩んだ道はヴィア・ドロローサ（ラテン語で「悲しみの道」または「苦しみの道」）と呼ばれ、エルサレム旧市街にある通りです。そこには、十字架の道行きの14留のうち9留が設けられています。エッケ・ホモ教会を通り、残りの5留は聖墳墓教会の中にあります。
福音書にはヴェロニカという女性についての記述はないが、 [ 118 ]『聖人伝』などの資料では、彼女はエルサレムの敬虔な女性で、イエスが十字架を背負ってゴルゴタに向かうのを見て憐れみを覚え、額を拭くために自分のベールをイエスに与えたとされている。[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ] [ 122 ]
十字架刑の正確な場所は依然として推測の域を出ないが、聖書の記述によれば、エルサレムの城壁の外[ 123 ]であり、通行人が立ち入ることができ[ 124 ]、ある程度の距離から見ることができる場所であった[ 125 ] 。エウセビオスは、その場所をシオン山の北とだけ特定しており[ 126 ]、これは現代において最も有力視されている2つの場所と一致している。
カルバリーという地名の英語名は、頭蓋骨を意味するラテン語（calvaria）に由来し、これはウルガタ訳の「頭蓋骨の場所」に使われています。これは、イエスが磔刑に処された場所の名前であるアラム語のGûlgaltâ （ギリシャ語ではΓολγοθᾶ （ゴルゴタ）と音訳）の説明として、4 つの福音書すべてで与えられています。 [ 127 ]聖書にはなぜそのように名付けられたのかは示されていませんが、いくつかの説が提唱されています。1 つは、カルバリーは公開処刑の場所であったため、捨てられた犠牲者の頭蓋骨が散乱していた可能性があるという説です（これはユダヤ人の埋葬の伝統に反しますが、ローマの伝統には反しません）。もう 1 つは、カルバリーは近くの墓地にちなんで名付けられたという説です（これは提案されている 2 つの現代の場所と一致します）。 3つ目は、その名前が地形から派生したもので、単語の単数形の使用、つまり「頭蓋骨の場所」とより一致するという説である。しばしば「カルバリー山」と呼ばれているが、実際には小さな丘か岩だらけの小丘だった可能性が高い。[ 128 ]
旧市街のキリスト教徒地区にある聖墳墓教会の敷地内にある伝統的な場所は、4世紀以来存在が確認されている。旧市街のさらに北、通称「庭園の墓」と呼ばれる場所の近くにある2番目の場所（一般にゴードンのカルバリー[ 129 ]と呼ばれる）は、19世紀以来宣伝されている。
福音書には、十字架刑の場にいた様々な女性について記述されており、そのうち何人かは名前が挙げられています。マルコの福音書によれば、多くの女性がそこにいて、その中にはマグダラのマリア、ヤコブの母マリア、クロパのマリア[ 130 ]がおり、一般に「三人のマリア」として知られています。マタイの福音書にも、マグダラのマリア、ヤコブの母マリア、ゼベダイの子らの母など、数人の女性がそこにいたことが記されています[ 131 ] 。ルカの福音書には女性のグループが言及されていますが、名前は記されていません[ 132 ] 。ヨハネの福音書には、イエスの母、マグダラのマリア、クロパのマリアなど、そこにいた女性について書かれています[ 133 ] 。
これらの女性たち以外にも、三つの共観福音書には、他の人々の存在が記されている。「祭司長たち、律法学者たち、長老たち」[ 134 ] 、イエスの右と左にいた二人の十字架につけられた犯罪人[ 135 ] 、 「兵士たち」[ 136 ]、「百人隊長と彼と共にイエスを見張っていた者たち」[ 137 ]、通行人[ 138 ]、「傍観者」[ 139 ] 、 「この光景を見ようと集まった群衆」[ 140 ] 、そして「イエスの知人たち」[ 132 ]である。二人の犯罪人はλῃσταί （強盗、反逆者、泥棒などと様々に訳される）と表現され、ルカによる福音書では悔い改めた泥棒と悔い改めない泥棒としてさらに詳しく論じられている[ 141 ]。
ヨハネの福音書には兵士たち[ 142 ]と、女性たちと一緒にいる「イエスが愛した弟子」 [ 143 ]について言及されている。
福音書には、イエスの死後、アリマタヤのヨセフ（四福音書）[ 144 ]とニコデモ（ヨハネ福音書のみ）[ 145 ]が到着したことも記されている。
ほとんどのキリスト教徒は、イエスが処刑された絞首台は伝統的な二本の梁の十字架であったと信じている。[ 146 ]エホバの証人は、一本の直立した杭が使われたという独特の見解を持っている。[ 147 ]初期キリスト教文書で使用されているギリシャ語とラテン語は曖昧である。新約聖書で使用されているコイネー・ギリシャ語の用語は、 stauros ( σταυρός ) とxylon ( ξύλον ) である。後者は木（生きた木、材木、または木で作られた物）を意味する。ギリシャ語の初期の形態では、前者の用語は直立した杭または柱を意味していたが、コイネー・ギリシャ語では十字架を意味するためにも使用された。[ 146 ]ラテン語のcruxも十字架以外の物に適用された。[ 148 ]
イエスが亡くなった絞首台の形状について語る初期キリスト教の著述家たちは、例外なく横木があると述べている。例えば、135年より確実に早く[ 149 ]、イエスの死に関する福音書が書かれた紀元1世紀[ 150 ]のものと思われるバルナバの手紙は、それを文字T（ギリシャ文字タウ、数値は300）[ 151 ]や出エジプト記17章11-12節でモーセが取った姿勢に例えている。[ 152 ]ユスティノス殉教者（100–165）は、キリストの十字架が2本の梁の形をしていたと明言している。「完全に焼かれるように命じられた子羊は、キリストが受ける十字架の苦しみの象徴であった。焼かれる子羊は、十字架の形に焼かれ、飾り付けられる。1本の串が下半身から頭まで貫通し、もう1本が背中を横切って子羊の脚が取り付けられる。」[ 153 ] 2世紀末頃に亡くなったイレナイオスは、十字架には「長さ2本、幅2本、そして真ん中に1本の5つの端があり、その真ん中に釘で固定された人が横たわる」と述べている。[ 154 ]
2本の梁でできた十字架が使われたという前提は、磔刑に使われた釘の数を決定づけるものではなく、3本だとする説もあれば、4本だとする説もある。[ 155 ]歴史を通じて、14本にも及ぶ、より多くの釘が使われたという仮説が立てられてきた。[ 156 ]これらのバリエーションは、磔刑の芸術的描写にも見られる。[ 157 ]西洋キリスト教では、ルネサンス以前は、通常4本の釘が描かれ、足は並んでいた。ルネサンス以降は、ほとんどの描写で3本の釘が使われ、片方の足がもう片方の足の上に置かれていた。[ 157 ]釘は芸術作品にほぼ必ず描かれているが、ローマ人は犠牲者を十字架に縛り付けるだけだったこともあった。[ 157 ]この伝統はキリスト教の紋章にも受け継がれており、例えばイエズス会は、 IHSのモノグラムの下に3本の釘と十字架を使って磔刑を象徴している。[ 158 ]
釘を手のひらや手首のどこに打ったのかも定かではない。いくつかの説では、ギリシャ語で手を意味するcheir（χείρ）には手首も含まれており、ローマ人は一般的にデストットの間（有頭骨と月状骨の間）に釘を打つ訓練を受けており、骨折は起こさなかったとされている。[ 159 ]また別の説では、ギリシャ語で手を意味する言葉には前腕も含まれており、釘は前腕の橈骨と尺骨の近くに打たれたとされている。[ 160 ]釘の使用に加えて、ロープを使って手を縛ることもあったかもしれない。[ 161 ]
もう一つの議論の的となっているのは、手が体重を支えきれない可能性があったため、足を支えるための台座としてハイポディウムを使用したことである。17世紀には、ラスムス・バルトリンがこのテーマについていくつかの分析シナリオを検討した。[ 156 ] 20世紀には、法医学病理学者のフレデリック・ズギベが、ロープを使って人間をさまざまな角度や手の位置で吊るす磔刑実験を数多く行った。[ 160 ]彼の実験は、斜め吊り、2本の梁で構成された十字架、そしておそらく何らかの足の支えを支持している。なぜなら、ナチスが第二次世界大戦中にダッハウ強制収容所で使用したような、まっすぐな杭からの吊り下げ（アウフビンデン）では、死がかなり早く訪れるからである。[ 162 ]
福音書には、イエスが十字架上で語った様々な最後の言葉が次のように記されている。[ 163 ]
マルコとマタイの福音書に記されている十字架上のイエスの言葉は、詩篇22篇からの引用のみである。 マイケル・リコナは、ヨハネがマタイ、マルコ、ルカに記録されているイエスの真正な発言を編集したと示唆している。[ 167 ]ジェームズ・ダンは、マルコ/マタイの言葉は初期教会にとって恥ずべきものであり、おそらく創作されたものではないとして、その信憑性を主張した。 [ 168 ]ゲザ・ヴェルメスは、この聖句が通常のヘブライ語ではなくアラム語で引用されていること、そしてイエスの時代にはこのフレーズが日常的に使われることわざになっていたことを指摘した。[ 169 ]彼が「神学的に正しく安心できる」と評する他の福音書の記述と比較すると、このフレーズは「予想外で不安を掻き立て、結果としてより可能性が高い」ため、本物であるように見えると考えている。[ 170 ] [ 171 ]レイモンド・ブラウンは、見捨てられたという感情を文字通りに解釈することに反対する説得力のある議論は見つからなかったが、[ 172 ]アリソンとデイヴィスによれば、イエスが神に見捨てられたと表現したのは、信仰の喪失ではなく、困難な状況における苦痛の叫びであり、マタイによる福音書の次の記述は、神がイエスを見捨てなかったことを示している。[ 173 ]
ルカによる福音書には、マタイとマルコの福音書に記されているイエスの前述の叫びは含まれていない。[ 177 ]
十字架上のイエスの言葉、特に最期の言葉は、幅広いキリスト教の教えや説教の主題となっており、多くの著者がキリストの最期の言葉に特化した本を執筆している。[ 181 ] [ 182 ] [ 183 ] [ 184 ] [ 185 ] [ 186 ]
共観福音書は、十字架刑の際に起こった様々な奇跡的な出来事を報告している。 [ 187 ] [ 188 ]マルコは、イエスの十字架刑の際に昼間に暗闇が訪れたこと、そしてイエスが亡くなった時に神殿の幕が二つに裂けたことに言及している。[ 43 ]ルカはマルコに倣い、[ 45 ]マタイも同様に、地震と死んだ聖人の復活についても言及している。[ 44 ]これらのことはヨハネには一切言及されていない。[ 189 ]
共観福音書では、イエスが十字架にかけられている間、ユダヤ（あるいは全世界）の空は「3時間」暗くなり、それは6時から9時（正午から午後中頃）まで続く。ヨハネ福音書では、十字架刑は正午過ぎに行われるため、暗闇についての記述はない。[ 190 ]
古代キリスト教の著述家の中には、異教徒の注釈者がこの出来事に言及し、それを日食と勘違いした可能性を考えた者もおり、月が太陽の正面ではなく反対側にある満月の時期に行われる過越祭の期間中に日食は起こり得ないと指摘した。キリスト教の旅行家であり歴史家でもあるセクストゥス・ユリウス・アフリカヌスとキリスト教の神学者オリゲネスは、紀元2世紀に生きたギリシャの歴史家フレゴンが「イエスが磔刑に処されたと思われるティベリウス・カエサルの治世中の日食と、その時に起こった大地震に関して」書いたと述べている。[ 191 ]
セクストゥス・ユリウス・アフリカヌスはさらに歴史家タロスの著作に言及し、「タロスは『歴史』の第三巻で、この暗闇を、私には理由もなく日食と呼んでいる。ヘブライ人は月の暦に従って14日に過越祭を祝うが、我々の救い主の受難は過越祭の前日に当たる。しかし日食は月が太陽の下に入るときにのみ起こる。」[ 192 ]キリスト教の弁証家テルトゥリアヌスは、この出来事がローマの記録文書に記録されていると信じていた。[ 193 ]
オックスフォード大学のコリン・ハンフリーズとグレアム・ワディントンは、日食ではなく月食が起こった可能性を検討した。[ 194 ] [ 195 ]彼らは、西暦33年4月3日にエルサレムでそのような日食が見られ、そのピークは エルサレム時間午後5時15分であったが、日没後（安息日と過越祭の始まり）に30分間見えたと結論付けた。ルカによる福音書の最も古い写本のいくつかには、十字架刑の時に「太陽が日食になった」（23:45 ）とある。著者らは、これは書記が暗闇を説明するために「月」という言葉を「太陽」に変えたためか、あるいは「日食」という言葉がシビュラの神託の一節のように単に暗くなった、または隠されたという意味だったためかもしれないと示唆している。歴史家のデイビッド・ヘニージはこの説明を「擁護できない」として退けている。 [ 196 ]より客観的に、天文学者のブラッドリー・シェーファーは後に、月の出の時点では空の明るさのために月食は見えず、本影（赤くなる部分）も数分後に消えるまで見えなかっただろうと結論付けた。[ 197 ] [ 198 ]
BBCラジオ4の番組「イン・アワー・タイム」の「日食」という回で、オックスフォード大学名誉物理学教授のフランク・クローズは、いくつかの歴史的資料にはキリスト磔刑の夜に「月が血のように赤く昇った」とあり、月食があったことを示していると指摘した。さらに彼は、過越祭は満月の日に行われるため、計算によると、西暦33年4月3日金曜日の過越祭の夜に実際に月食があり、日没直後に現代のイスラエル、古代ユダヤの地域で見られたであろうことを確認した。[ 199 ]
現代の聖書学では、共観福音書の記述はマルコ福音書の著者が創作したもので、ルカ福音書とマタイ福音書では修正され、神学的に重要な出来事とみなされた事柄の重要性を高めることを意図したものであり、文字通りに解釈されるべきものではないとされている。[ 200 ]この地を覆う暗闇のイメージは、古代の読者には理解されていたであろう。フィロン、ディオ・カッシウス、ウェルギリウス、プルタルコス、ヨセフスなどの著述家による王やその他の重要人物の死の描写における典型的な要素である。[ 201 ]ゲーザ・ヴェルムスは、この暗闇の記述を「主の日に関するユダヤ教の終末論的イメージ」の典型であると述べ、これを日付が特定できる日食と解釈する者は「見当違いをしている」と述べている。[ 202 ]
共観福音書によれば、神殿の幕が上から下まで裂けたと記されている。
マタイによる福音書には、地震、岩が割れる、死んだ聖人の墓が開くといった出来事が記されており、復活した聖人たちが聖都に入り、多くの人々の前に現れた様子が描写されている。[ 203 ]
マルコとマタイの福音書では、百人隊長が事件について「まことにこの人は神の子であった！」[ 204 ]または「まことにこの人は神の子であった！」[ 205 ]と述べている。ルカの福音書では、百人隊長が「確かにこの人は無実だった！」 [ 206 ] [ 207 ]と言ったと記されている。
3世紀初頭の歴史家セクストゥス・ユリウス・アフリカヌスは、キリストの磔刑の日について次のように記している。「全世界に恐ろしい暗闇が覆い、地震によって岩が引き裂かれ、ユダヤと世界の他の多くの場所が崩れ落ちた。タロスは『歴史』の第3巻で、この暗闇を日食として片付けている。…」[ 208 ]
西暦26年から36年の間に、この地域でマグニチュード5.5以上の広範囲にわたる地震が発生したことが確認されている。この地震は、エン・ゲディの堆積物コアに生じた断裂と、紀元前31年の既知の地震によって引き起こされた断裂の間の年縞（堆積物の年層）を数えることによって年代が特定された。[ 209 ]著者らは、これがマタイによる福音書に記されている地震であり、報告されているとおりに発生したか、あるいはマタイが実際に別の時期に発生したこの地震を「借用」したか、あるいは単に「寓話的なフィクション」を挿入したかのどちらかであると結論付けた。
イエスが十字架上で亡くなった状況を説明するために、医師や聖書学者によって多くの説が提唱されてきた。2006年にマシュー・W・マスレンとピアーズ・D・ミッチェルは、心臓破裂から肺塞栓症まで、さまざまな説を含むこの主題に関する40以上の出版物をレビューした。[ 210 ]
1847年、医師のウィリアム・ストラウドは、イエスの死因として心臓破裂説を提唱した。これは、ヨハネによる福音書（ヨハネ19:34）にある、イエスの脇腹が槍で刺されたときに血と水が流れ出たという記述に基づいている。この初期の説は、その後多くの説に影響を与えた。[ 211 ] [ 212 ]
心血管虚脱説は、イエスが深刻なショックで亡くなったとする、現代で広く受け入れられている説明である。この説によれば、鞭打ち、殴打、十字架への釘付けによってイエスは脱水症状を起こし、衰弱し、重篤な状態に陥り、それが心血管虚脱につながったという。[ 213 ]
1986年、医師のウィリアム・エドワーズとその同僚は、米国医師会誌に寄稿し、循環血液量減少性ショックによる心血管虚脱と疲労性窒息の複合説を支持し、ヨハネの福音書に記されているイエスの脇腹から流れ出た水は心膜液であると解釈した。[ 214 ]
医師であり法医学者でもあるフレデリック・ズギベは、著書『イエスの磔刑』の中で、イエスの死の状況について非常に詳細に研究した。[ 215 ] [ 216 ]ズギベは検死官を務めていた数年間、自身の理論を検証するために数多くの実験を行った。[ 217 ]これらの研究には、特定の重量のボランティアを特定の角度で吊り下げ、足も固定した場合と固定しない場合で、各手にかかる引っ張る力を測定する実験が含まれていた。これらの場合、引っ張る力とそれに伴う痛みは有意であることがわかった。[ 217 ]
フランスの医師でパリのサン・ジョセフ病院の主任外科医であったピエール・バルベ[ 218 ]は、イエスが疲労による窒息に直面して、最後の言葉を発するのに十分な空気を得るために筋肉を弛緩させたという仮説を立てた[ 219 ] 。釘の位置など、バルベのいくつかの理論はズギベによって異議を唱えられている。
整形外科医のキース・マックスウェルは、磔刑の医学的側面を分析しただけでなく、イエスがヴィア・ドロローサで十字架を担いで歩いたことによる肉体的負担についても考察した。[ 220 ] [ 221 ]
2003年、歴史家のFP RetiefとL. Cilliersは、ローマ人が行った磔刑の歴史と病理を検証し、死因はしばしば複数の要因の組み合わせであったと示唆した。彼らはまた、ローマの警備兵は死が起こるまで現場を離れることを禁じられていたとも述べている。[ 222 ]
キリスト教徒は、イエスの死が人類と神との関係を回復させる上で重要な役割を果たしたと信じている。[ 223 ] [ 224 ]キリスト教徒は、イエスの死と復活を通して、人々は神と和解し、この世と永遠の命において喜びと力の両方を受け取ることができると信じている。[ 225 ] [ 226 ]このように、イエスの十字架刑と復活は、神の臨在、愛、恵みの活気に満ちた体験と永遠の命への確信へのアクセスを回復させる。[ 227 ]
イエスの磔刑とその後の復活の記述は、正典福音書からパウロ書簡に至るまで、キリスト論的分析のための豊かな背景を提供している。[ 228 ]キリスト教徒は、イエスの苦難は旧約聖書、例えば詩篇22篇やイザヤ書53章の苦難の僕に関する預言などで予言されていたと信じている。[ 229 ]
ヨハネ福音書の「代理人キリスト論」では、イエスの十字架刑への服従は、最終的な勝利のために神の代理人または神のしもべとして捧げられた犠牲である。[ 230 ] [ 231 ]これは、ヨハネ福音書の救済のテーマに基づいており、ヨハネ1:29で洗礼者ヨハネが「世の罪を取り除く神の子羊」と宣言することから始まる。 [ 232 ] [ 233 ]
使徒言行録に示されたキリスト論の中心的要素は、イエスの十字架刑による死が「神の予知によって、明確な計画に従って」起こったという信仰の肯定である。[ 234 ]この見方では、使徒言行録2章23節にあるように、十字架はスキャンダルとは見なされず、イエスの「不法者の手による」十字架刑は神の計画の成就と見なされる。[ 234 ] [ 235 ]
パウロのキリスト論は、イエスの死と復活に特に焦点を当てています。パウロにとって、イエスの十字架刑はイエスの復活と直接関係しており、ガラテヤ6:12で使用されている「キリストの十字架」という用語は、福音のメッセージをパウロが簡略化したものと見なすことができます。[ 236 ]パウロにとって、イエスの十字架刑は歴史上の孤立した出来事ではなく、コリント第一2:8にあるように、終末論的に重大な結果をもたらす宇宙的な出来事でした。[ 236 ]パウロの見解では、イエスは死に至るまで従順であり（フィリピ2:8 ） 、神の計画に基づいて「適切な時に」（ローマ4:25 ）死にました。 [ 236 ]パウロにとって、「十字架の力」はイエスの復活と切り離すことはできません。[ 236 ]さらに、パウロは、十字架上のイエスが悪霊の勢力「コスモクラトール」（文字通り「この世の支配者たち」（エフェソ6:12では複数形で使用されている））を打ち負かしたという考えを強調し、イエスを通して光が闇に、あるいは善が悪に勝利するという考えを強調した。[ 237 ]
イエスの死の救済的性質への信仰は、パウロ書簡よりも古く、キリスト教とエルサレム教会の初期の時代にまで遡る。[ 238 ]ニカイア信条の「私たちのために十字架につけられた」という記述は、この中心的な信仰が4世紀に形式化されたことを反映している。[ 239 ]
ジョン・カルヴァンは「神の代理人」キリスト論を支持し、ピラトの法廷での裁判においてイエスは無罪を主張できたはずなのに、父なる神への従順さから十字架刑を受け入れたと主張した。[ 240 ] [ 241 ]このキリスト論的テーマは、東方キリスト教と西方キリスト教の両方で20世紀まで続いた。東方キリスト教では、セルゲイ・ブルガコフが、イエスの十字架刑はアダムの堕落によって引き起こされた恥辱から人類を贖うために、世界の創造以前に父なる神によって「永遠に」決定されていたと主張した。[ 242 ]西方キリスト教では、カール・ラーナーが、十字架刑で流された神の子羊の血（およびイエスの脇腹から流れた水）には洗礼の水と同様の清めの性質があるという類推を詳しく述べた。[ 243 ]
イエスの死と復活は、人類に救いが与えられる方法に関するさまざまな神学的解釈の根拠となっている。これらの解釈は、イエスの言葉と比較して、死と復活にどれだけ重点を置くかという点で大きく異なっている。 [ 244 ]身代わりの贖罪の見解によれば、イエスの死は中心的な重要性を持ち、イエスは復活後、神を喜ばせる愛の犠牲として完全な服従の行為として自ら進んで犠牲になった。[ 245 ]対照的に、道徳的影響による贖罪の理論は、イエスの教えの道徳的内容にずっと重点を置き、イエスの死を殉教と見なしている。[ 246 ]中世以来、西洋キリスト教内ではこれら2つの見解の間で対立があった。福音派プロテスタントは一般的に身代わりの見解を持ち、特に刑罰的身代わりの理論を支持している。自由主義プロテスタントは一般的に身代わりの贖罪を拒否し、道徳的影響による贖罪の理論を支持している。どちらの見解もローマ・カトリック教会内では広く受け入れられており、償いの教義は懺悔の概念に組み込まれている。[ 245 ]
ローマ・カトリックの伝統では、この贖罪の観点は、ローマ・カトリック信者がイエス・キリストへの償いの行為を行う義務によってバランスが取られています[ 247 ]。これは、教皇ピウス11世の回勅『ミゼレンティッシムス・レデンプトール』の中で、イエスの苦しみに関して「何らかの損害に対する補償」と定義されています[ 248 ]。教皇ヨハネ・パウロ2世は、これらの償いの行為を「神の子が十字架につけられ続けている終わりのない十字架の傍らに立つ絶え間ない努力」と呼んでいます[ 249 ] 。
東方正教会の信徒の間では、もう一つの一般的な見解として「キリストの勝利」がある。[ 250 ]これは、イエスは死とサタンを打ち負かすために神によって遣わされたという考え方である。イエスは完全であり、自ら死を選び、復活したため、サタンと死を打ち負かし、勝利を収めた。したがって、人類はもはや罪に縛られることなく、罪を悔い改め、イエスを信じることによって神と再び結びつくことができるようになった。[ 251 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会は、イエスの十字架刑は贖罪の一部であり、アダムの堕落が全人類に及ぼした影響と「アダムから世の終わりまで悔い改めるすべての人々の個人的な罪」の両方に対する「贖いの代価」であったと教えている。[ 252 ]
カトリック教会は、ユダヤ人の神殺しの考えを非難し、すべての罪人がイエスの磔刑の張本人であり実行者であると信じており、キリスト教徒に対して、イエスを知って罪を犯す場合、他人が知らずに罪を犯す場合よりも、自分たちの罪は大きいと戒めている。[ 253 ] [ 254 ]
それにもかかわらず、キリスト教の主流の知的伝統は、その歴史のほとんどにおいて、イエスの磔刑について、当時も今もユダヤ人を非難している。この非難は、確立された歴史的事実としては誤りである。福音書は、イエスの神性を拒絶したローマの異邦人をユダヤ人に責任転嫁することで、異邦人にとってキリスト教をより受け入れやすいものにしようとした。リューデマンによれば、この主張は「今でも聞かれ、十分に反駁されていない」という。[ 255 ]
歴史的に、キリスト教においてドケティズムは、イエスの現象、すなわち彼の歴史的かつ肉体的な存在、そして何よりもイエスの人間としての姿は、真の現実を伴わない単なる見せかけに過ぎないという教義であった。[ 256 ]ドケティズム信奉者は、イエスの肉体は幻影であるため、イエスが本当に苦しみ、死んだことはあり得ないと否定し、十字架刑は起こったように見えるだけの出来事だと考えた。[ 257 ]
ナグ・ハマディ文書群にあるヤコブの第一啓示によれば、イエスは十字架にかけられた後、ヤコブの前に現れ、自分の代わりに別の人物が十字架にかけられたと述べた。
師が彼の前に現れた。彼は祈りをやめ、師を抱きしめ、口づけをして言った。「ラビ、あなたを見つけました。あなたが耐え忍んだ苦しみを聞いて、私は大変心を痛めました。あなたは私の慈悲深さをご存知です。このことを思い巡らすと、二度とこの人たちに会いたくないと思いました。彼らは自分たちの行いに対して裁かれなければなりません。彼らの行いは正しくないからです。」師は言った。「ヤコブよ、私やこの人たちのことを心配するな。私は私の内にいた者である。私は全く苦しんだことも、悩んだこともなかった。この人たちは私に害を与えなかった。むしろ、これらすべては支配者たちの象徴に降りかかったことであり、この象徴が彼らによって滅ぼされるのは当然のことだった。」[ 258 ]
イスラム教のほとんどの伝統は、イエスが十字架上であろうと他の方法であろうと、肉体的に死んだことを断固として否定している。この否定はコーランにも明記されており、次のように述べられている。
そして彼らは、「我々は確かに、アッラーの使徒であるマリアの子イエス、メシアを殺した」と言う。しかし彼らは彼を殺したわけでも、十字架につけたわけでもない。そう見えるように仕向けられただけである。そして確かに、このことで意見が分かれる者たちは、疑念を抱いている。彼らは憶測に従う以外に、このことについて何の知識も持っていない。そして彼らは確かに彼を殺していない。（157）むしろアッラーは彼を御自身のもとに引き上げられた。アッラーは常に力と英知において至高であられる。（158）
イスラム教の伝承では、イエスは十字架にかけられることなく天に昇ったが、神が別の人物をイエスと全く同じ姿に変え、代わりに十字架にかけたと教えている。この見解の古代の先例は、2世紀のアレクサンドリアのグノーシス主義者バシリデスの教義に関するイレナイオスの記述に見られる。イレナイオスは、イエスの死を否定する異端説だと彼が信じるものを反駁している。 [ 260 ]
グノーシス主義とされる聖典の中には、イエスの地上の肉体と神聖で非物質的な本質を区別することで、イエスの死による贖罪を否定するものもある。大セトの第二論文によれば、ヤルダバオト（物質宇宙の創造主）とそのアルコンたちはイエスを磔刑で殺そうとしたが、殺したのは自分たちの人間（つまり肉体）だけだった。イエスが肉体から昇天した時、ヤルダバオトとその信者たちはイエスが死んだと思った。[ 261 ] [ 262 ]ペテロの黙示録では、ペテロは「祭司と民衆」が殺したと信じていた救世主と話している。[ 263 ]
グノーシス主義の思想に影響を受けたマニ教は、イエスではなく、別の誰かが十字架にかけられたという考えに固執した。[ 264 ]： 41十字架上で苦しむイエスは、物質の中の光の粒子（霊）の状態として描かれている。[ 265 ]
ボゴミル主義によれば、十字架刑はルシファーがイエスを滅ぼそうとした試みであり、地上のイエスは預言者と見なされていたが、イエス自身は殺すことのできない非物質的な存在であった。したがって、ルシファーは失敗し、十字架上でのイエスの苦しみは幻影に過ぎなかった。[ 266 ]
日本のキリスト教のいくつかの宗派によれば、イエス・キリストはゴルゴタの丘で十字架にかかって死んだのではなく、弟のイスキリ[ 267 ]がイエスの代わりに十字架にかかり、イエスはシベリアを横断して日本の北部の陸奥国に逃れた。日本に着くと、イエスは米農家になり、結婚して、現在の新郷の近くで3人の娘をもうけた。日本滞在中、イエスは旅をし、学び、最終的に106歳で亡くなったとされている。イエスの遺体は4年間丘の上に放置された。当時の慣習に従って、イエスの骨は集められ、束ねられ、塚に埋葬された。[ 268 ] [ 269 ]また、日本にはこれらの主張の証拠があると主張する博物館もある。[ 270 ]
ヤズィーディー教では、イエスは十字架にかけられることのない「光の人物」と考えられている。この解釈はコーランかグノーシス主義のどちらかから取られた可能性がある。[ 271 ]
イエスの磔刑以来、十字架はキリスト教の象徴の重要な要素となり、磔刑の場面はキリスト教美術の重要な要素となり、 「十字架を担うキリスト」、 「十字架の掲げ方」 、「スターバト・マーテル」、 「十字架降架」、「キリストの哀悼」といった特定の芸術的テーマを生み出してきた。
今日最も広く認識されているキリスト教のシンボルの1つである十字架の象徴性は、キリスト教の初期の時代から用いられていました。165年に亡くなったユスティノス殉教者は、十字架像が登場したのは後であるにもかかわらず、すでにそれがシンボルとして用いられていたことを示唆するような形で十字架について述べています。[ 272 ] [ 273 ]
キリスト教徒の間では、十字架刑の過程とイエスの苦しみに基づいた信心業が広く行われています。十字架の道行きは、イエスの十字架刑の段階に基づいた一連の祈りであり、聖なる傷のロザリオは、十字架刑の一部としてのイエスの傷について黙想するために用いられます。
ジョット、フラ・アンジェリコ、マサッチオ、ラファエロ、ボッティチェッリ、ヴァン・ダイク、ティツィアーノ、カラヴァッジョ、エル・グレコ、スルバラン、ベラスケス、ルーベンス、レンブラントといった巨匠たちは皆、作品の中で磔刑の場面を描いている。ティソの「十字架から見た磔刑」は、 19世紀末にイエスの視点から磔刑の場面を描いた斬新なアプローチを提示した。[ 274 ] [ 275 ]
ヨハネの福音書に記されている十字架の下に聖母マリアがいたことは、それ自体がマリア美術の主題であり、奇跡のメダルや聖母十字架をあしらった教皇ヨハネ・パウロ2世の紋章など、よく知られたカトリックの象徴となっています。また、多くのマリア崇敬もカルバリの丘に聖母マリアがいたことを前提としており、例えば教皇ヨハネ・パウロ2世は「マリアは十字架上でイエスと結びついた」と述べています。[ 277 ] [ 278 ]ラファエロ（モンドの磔刑）やカラヴァッジョ（キリストの埋葬）などの巨匠によるキリスト教美術の有名な作品では、聖母マリアが磔刑の場面の一部として描かれています。
無神論者の新約聖書学者ゲルト・リューデマンは、「偽死や欺瞞の仮説が時折提示されるにもかかわらず、十字架刑の結果としてイエスが死んだという事実は議論の余地がない」と述べている。ジョエル・B・グリーンは、「キリスト教、ユダヤ教、ローマの資料からの複数の証拠が、ナザレのイエスに関する入手可能なデータの中で、ポンティウス・ピラトの命令によるローマの十字架での処刑ほど議論の余地のないものはないという主張を裏付けている」と結論付けている。
イエスはユダヤ人で、説教者であり教師として知られており、ローマ皇帝ティベリウスの治世中にエルサレムで十字架刑（ローマ式の処刑）に処せられました。当時、ポンティウス・ピラトはユダヤの総督でした。「ポンティウス・ピラトによるイエスの十字架刑は、もちろん文脈的に信憑性があります。ローマ人は常に多くの人々を十字架につけていました。そしてこれは、マルコ、M、L、ヨハネ、使徒言行録の説教、言うまでもなくヨセフスやタキトゥスなど、豊富に証拠のある伝承の一つです。1テモテでは独立して言及されています。十字架刑自体は、（ピラトなしで）パウロ全体と、1ペテロ、ヘブライ人への手紙など、他のさまざまな独立した資料で証明されています。これはイエスに関する最も確かな伝承の一つであり、後述するように、次の基準も難なくクリアするものである。
彼の死没時期（紀元30年頃、プラスマイナス1、2年）は、パウロの年代記の要件によって裏付けられている。
。 最もよく利用される3つの出口は、西に1つ、東に1つ、北に1つです。北側から街に入ると、通りの方向の状況から、最初の聖地は、コンスタンティヌスがそれほど昔ではないときに非常に敬意を込めて建てた、マルティリウムと呼ばれる教会です。次に、西に行くと、ゴルゴタとアナスタシスを結ぶ場所を訪れます。実際、アナスタシスは復活の場所にあり、ゴルゴタはアナスタシスとマルティリウムの中間、主の受難の場所にあり、そこにはかつて主が背負った十字架に耐えた岩が今も残っています。これらはシオン山の外側にある離れた場所で、その場所の崩れた隆起が北に広がっています。