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被造物には、現実ではない可能性、不完全さ、そして完全さがある。神だけが、同時にあり得るすべてであり、無限に現実的で無限に完全である。「わたしはわたしである」（出エジプト記3:14）。神の属性や働きは、実際には神の本質と同一であり、神の本質は神の存在を必然的に招く。[ 1 ] （この理解を、東方キリスト教、特にパラム派神学における本質とエネルギーの区別と対比してみよう）。
チャールズ・アルバート・デュブレイは、チャールズ・ジョージ・ハーバーマン によって受け入れられたように、創造された存在において、
可能性の状態は現実の状態より先行する。完全性は実現される前に、実現可能でなければならない。しかし、絶対的に言えば、現実は可能性より先行する。なぜなら、変化するためには、何かが作用を受け、現実化されなければならないからである。したがって、変化と可能性は、現実にある存在を前提としている。この現実が可能性と混ざり合うと、別の現実を前提とし、このようにして、最終的に純粋な行為に到達する。[ 1 ]
トマス・アクィナスによれば、他者によって完成される必要のあるものは、その他者に対して潜在的であると言われ、潜在的実現は現実性と呼ばれる。宇宙は、神によって創造され、同時に頂点を与えられた潜在性と現実性という、昇順に配置された一連の事物として考えられ、神だけが純粋な現実性である。変化は潜在性から現実性への移行を意味するため、神は不変であり、したがって、始まりも終わりもない。なぜなら、始まりも終わりも変化を必要とするからである。変化を理解するには、質料と形相が必要である。なぜなら、変化は、なるものとなるものの結合を必要とするからである。質料が第一であり、形相が第二である。すべての物理的な事物は、質料と形相から構成されている。形相または性質としての事物と、その事物の実際の存在との違いは、本質と存在（または実在）という用語によって示される。この二つの区別がないのは、神においてのみである。質料と形相、本質と存在という二つの対は、潜在性と現実性の特殊な場合である。それらはまた様式でもある。様式は存在の概念に何かを付け加えるものではなく、存在の概念に暗黙のうちに含まれているものを明示する方法である。
トマス・アクィナスによれば、神はすべての行為の行為、すべての完全性の完全性、完全な存在として定義することもできる。[ 2 ]この存在は、すべての被造物の弱い意味または共通存在（ esse commune ）と区別するために、強い意味または集中的存在（ Esse ut actus、またはActus essendi ）とも呼ばれる。集中的存在はあらゆる可能な規定を含み、したがって他のいかなる追加も排除し、最高の真の完全性である。共通存在は最高の抽象であり、最低の完全性であり、普遍的で完全に不確定であり、いかなる追加にも無関心である（排除も包含もしない）。[ 3 ]
普遍的な存在は形而上学の対象であり、形而上学は存在を普遍的な存在として研究する。
バッティスタ・モンディン神父によれば、共通存在もまた、集中的存在と同様に類推的である。そうでなければ、共通存在が曖昧さなく説かれるならば、すべての存在は単一の存在に還元されてしまうだろう。[ 4 ]神は共通存在と一致することはできない。なぜなら、それは人間の心の中にのみ存在する単なる抽象概念に還元されてしまうからである。[ 5 ]
共通存在は、それが抽象化されたすべての実体と同様に内在的であるのに対し、集中的存在、すなわち神自身は超越的である。両者とも、アリストテレスの9つのカテゴリーに関して超越的である。[ 6 ]
一義的な共通存在は、パルメニデスやプラトンの哲学[ 7 ] 、スコトゥス、スアレス、ウォルフの 哲学[ 8 ]の対象である。内在的存在は、プロティノス、スピノザ、ヘーゲル、ハイデガーの哲学の対象である[ 7 ]。
最も完璧な存在（あるいはEsse ipsum subsistens、すなわち、他者の力に頼らず、それ自体で存在する存在）は、他の誰にも存在し得ないほど強く、力強く、知的で自由で、高貴で貴重で、深遠で、被造物と親密な関係にある。
