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トマス・アクィナスの『真理に関する論争的問題』（Quaestiones Disputatae de Veritate 、訳：真理に関する論争的問題、以下QDV [ 1 ] 、 de Ueritateと綴られることもある）は、中世スコラ哲学の論争形式で議論された問題集である。真理、善、そして人間によるそれらの探求を中心とした様々なトピックを扱っているが、その問題は真理の定義から神の摂理、良心、善、自由意志に至るまで多岐にわたる。
この作品はもともと、トマス・アクィナスがパリに滞在していた最初の時期である1256年から1259年頃に書かれたものである。[ 2 ] [ 3 ]
これは、トマス・アクィナスの著作の中で、オリジナルの口述筆記（第2問から第22問まで）が現存する数少ない作品の一つである。[ 3 ]この決定は、1956年にレオニーヌ委員会 のA.ドンダインによってなされ、学者たちの間では概ね受け入れられている。[ 4 ]
討論の形式に倣い、QDVは一連の記事から構成されており、各記事はトマス・アクィナスの講義と、それに対する学生たちの「討論」から成ります。[ 5 ] 全体は、3年間の学問課程にわたる一連のセッションから集められました。記事の数が年間平均約80本であり、これは年間授業日数（ベルナルド・カルロス・バサンによる推定では79日から75日）をわずかに上回っていることから、アクィナスと学生たちが1日1本の割合で記事を蓄積したことがわかります。ただし、最終的な作品を形成するために通常行われるプロセスには何らかの再構成が含まれ、また明らかに編集も行われているため、実際のその日の討論の逐語的な記録ではない可能性が非常に高いです。一般的に、作品の質、長さ、複雑さは、編集されていない学生たちの生の議論から予想されるレベルを超えています。[ 5 ]
最終版が実際の討論の直後に編纂・編集されたという証拠としては、1293年のトマス・アクィナスの著作集における初期の目録、 1278年にウィリアム・ド・ラ・マールがQDVのテーゼに対して行ったさらに初期の反論、そして1264/65年に亡くなる前のヴァンサン・ド・ボーヴェの『スペクルム・マイウス』にQDVの断片と一致する引用があることなどが挙げられる。 [ 6 ]
レオニン版は1925年と1964年に出版された。[ 3 ]
本書はエディット・シュタインによってドイツ語に二部に分けて翻訳され、1931年に第1 ～ 13問、1932年に第14 ～ 29問が出版され、1952年、1955年、そして1970年に再版された。[ 7 ] [ 8 ]マルティン・グラブマンが彼女の翻訳に序文を寄せた。[ 9 ]彼女は以前からQDV の研究を始めていたが、完全な翻訳を依頼したのはエーリヒ・プシヴァラであり、彼女は1929年にそれを完成させた。 [ 10 ] 彼女は現代ドイツ語の哲学用語に翻訳することで、本書をより分かりやすくしたが、同時に、実際に彼女の作業を手伝ったラウレンティウス・ジーマーなどから異論を招き、1934年に彼女への手紙で、現象学的用語でアクィナスを誤って解釈した誤訳だと批判した。[ 9 ] シュタインはジーマーに対し、「私がトマス主義にどれほど疎いかは、私自身が一番よく分かっている」と答えた。[ 10 ] 実際、彼女はトマス主義やその他の翻訳に取り組んだことがきっかけで、現象学をトマス主義的な観点から再解釈するに至った。[ 11 ]
2005年にフェルナンド・フィオレンティーノによってイタリア語に翻訳された（マウリツィオ・マミアーニによる注釈と序文付き）。[ 7 ] VO ベネトッロと R. コッジは、1993年に出版された3巻のイタリア語訳を編集した。[ 3 ]
フランシス＝グザヴィエ・プタラズは1986年に質問1のフランス語訳を、B.ジョレスは1983年と1992年に質問4と9のフランス語訳を、セルジュ＝トーマス・ボニーノは1989年と1992年に質問12のフランス語訳を出版した。 [ 3 ] ボニーノは2005年に、全体をフランス語に翻訳する作業に取り組んでいると報じられた。[ 3 ]
完全な英語訳は、 1952年からヘンリー・レグネリー社によって3巻で出版され、第1巻はRWマリガン、第2巻はJVマクグリン、第3巻はRWシュミットによって翻訳された。[ 12 ] [ 3 ]
QDVは253の記事から成り、29の質問にまとめられ、2つの一般的なグループに分けられています。[ 13 ] 最初のグループは、真理と知識を扱う質問1から20で、作品全体のタイトルは質問1のタイトルから来ています。[ 13 ] 2番目のグループは、善と善への欲求を扱う質問21から29です。[ 13 ] セルジュ＝トーマス・ボニーノは、各グループ内に、神から始まり、天使、人間の構造、そして最後に人間の歴史的実現へと進むような下位構造が存在すると示唆しました。[ 13 ]
この問題は以下の29問に細分化されています。
これは、トマス・アクィナスが『神学大全』、 『クォドリベット』第9章、および『スクリプトゥム・スーパー・リブロス・センテンティアルム』と並んで、天使の知識に関する理論を詳述したテキストの1つである。[ 14 ]この質問は、後者の『スクリプトゥム』 では扱われていない点、すなわち、天使が神に直接アクセスすることなく、アウグスティヌスが「朝の知識」と呼んだものをどのように持っていたかという点を扱っている。[ 15 ] アクィナスは、天使は自然の力しか持っていないにもかかわらず、超自然的なアクセスを必要とする創造の「朝の知識」を持っていたというアウグスティヌスの問題提起を提示し、2つの異なる方法でこれに答えているが、どちらが正しい答えであるかは選んでいない。[ 16 ] アクィナスによれば、天使は列福後にのみ「朝の知識」を獲得し、元々創造された状態ではそれへの固有のアクセスを持たないか、あるいは、天使の神に対する認識は直接的なものではなく、天使に注入された知識の反映、いわば天使の中の神の言葉の写しである。[ 17 ]
これは、アクィナスが当初『Scriptum super libros Sententiarum』で取り上げ、最終的に『Summa Theologicae』で成熟した内容を体系化したものである。[ 18 ]その中で彼は、自分が魂を持っていることを知ることと、その魂が実際に何であるかを知ること、つまり魂の一般的な性質を知ることとの区別といった考えについて論じている。[ 19 ] 前者はさらに、自分の行為によって、魂自身に対する生来の認識によって、単に理性によって、そして自分が魂を持っていることが単に真実であると判断する結果として、自分が魂を持っていることを知るというように細分化されている。[ 20 ]
この質問は、トマス・アクィナスの教育そのものに対する見解についての洞察を与えてくれる。[ 21 ] アクィナスは、教育を「内的」プロセスと「外的」プロセスに分けるアウグスティヌスの見解を提示しているが、それはアリストテレスの考えによって修正されている。[ 22 ]前者のプロセスはインベンティオであり、神、すなわち主要な教師に留保された教育手段であり、「自然理性が、それまで知られていなかった事柄の知識に自ずに到達する」プロセスである。[ 23 ] 後者のプロセスはディシプリナであり、人間が利用できる教育手段であり、教師が経験したのと同じインベンティオのプロセスを生徒に伝えようとするプロセスである。[ 23 ]
{{cite book}}: CS1メンテナンス: DOIは2025年7月現在非アクティブです（リンク）