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新スコラ学は、新スコラ・トマス主義[ 1 ]、あるいはトマス・アクィナスの著作がこの運動に大きな影響を与えたことから新トマス主義とも呼ばれ、19世紀後半に始まったカトリック神学とスコラ哲学における中世スコラ学の復興と発展である。
中世において、スコラ哲学は哲学と神学の標準的な方法として広く受け入れられた。しかし、15世紀から16世紀にかけて人文主義が台頭すると、スコラ哲学は衰退し、その後、一部の人々からは硬直的で形式主義的であると見なされるようになった。しかしながら、スコラ哲学は完全に消滅したわけではない。16世紀から17世紀にかけて、スコラ哲学復興の重要な運動が起こり、スコラ哲学文献は多くの傑出した貢献によって豊かになった。さらに、スコラ思想を現代の問題に適応させ、トマス主義、スコトゥス主義、唯名論といった中世スコラ哲学の様々な思想潮流を統合した。フランシスコ・デ・ビトリア（1483-1546）、トマス・デ・ビオ・カエタン（1469-1534）、ガブリエル・バスケス（1551-1604）、フランシスコ・デ・トレド（1532-1596）、ペドロ・ダ・フォンセカ（1528-1599）、そして特にフランシスコ・スアレス（1548-1617）は、彼らがその原理を採用した偉大な師たちに匹敵する深遠な思想家であった。[ 2 ]さらに、J. A. Weisheipl が強調するように、ドミニコ会ではトマス主義スコラ学はトマス・アクィナスの時代から途切れることなく続いてきた。「宗教改革、フランス革命、ナポレオン占領の荒廃の後、規模が小さくなったとはいえ、ドミニコ会ではトマス主義は常に生きていた。聖トマスの死後から始まった総会の度重なる法令や会憲では、すべてのドミニコ会士が哲学と神学の両方で聖トマスの教義を教えることが義務付けられていた。」[ 3 ]ドミニコ会スコラ学と新スコラ学の長きにわたる歴史的連続性についてのさらなる考えは、聖トマス・アクィナスの教皇大学に関係する人物のリストから得られるかもしれない。
19世紀半ば、スコラ哲学への関心が再び高まり始めた。これは主に、ルネ・デカルト、イマヌエル・カント、ゲオルク・ヘーゲルといった思想家が生み出した近代主義の流れに対する反動であり、彼らの原理はキリスト教の教義と矛盾すると見なされていた。[ 4 ]神学的近代主義は権威ある教義としてまとまることはなかった。おそらく、1907年にピウス10世が「あらゆる異端の総合」として非難した際に最も明確に定義されたであろう。[ 5 ]しかし、近代主義思想の最も一貫した流れには、(1)啓示は使徒の時代以降も今日まで続いており、途絶えていないという信念、(2)教義は不変ではなく、その定式は解釈と内容の両方において変化する可能性があるという信念、(3)聖書解釈における歴史批評的方法の使用が含まれる。[ 6 ]
多くの思想家にとって、近代主義の危険性を克服するには、トマス・アクィナスに代表されるスコラ神学の完全な復興が必要だった。彼の著作は、正統的な哲学と神学の究極の表現としてますます認識されるようになり、すべてのカトリック思想はそれに忠実でなければならないと考えられた。[ 7 ]
これは当初イタリアで特に活発だった。「イタリアにおける新スコラ学運動の直接の発起人は、ナポリの司祭ガエターノ・サンセヴェリーノ（1811-1865）であった。」 [ 8 ]ローマで教鞭を執った影響力のあるドイツ人イエズス会士ヨーゼフ・クロイトゲン（1811-83）は、デカルト以降の哲学がカトリック神学を弱体化させ、その解決策はトマス・アクィナスのアリストテレス的科学的方法であると主張した。[ 9 ] 1874年から1891年にかけて、サン・トマソ・アカデミーは雑誌『ラ・シエンツァ・イタリアーナ』を発行した。ジョヴァンニ・マリア・コルノルディ（1822～92）、ジュゼッペ・ペッチ、トマソ・マリア・ジリアーラ（1833～93）、サトリ（1839～1909）、マッテオ・リベラトーレ（1810～92）、バルベリス（1847～96）、シッフィーニ（1841～1906）、デ・マリア、タラモ、ロレンツェッリ、バレリーニ、マティウッシなど、多くのイタリア人著述家が著作を残した。イタリアの著述家たちは当初、スコラ哲学の形而上学に特に重点を置き、経験科学や哲学史にはあまり力を入れなかった。
こうした傾向に対する教皇の支持は、ピウス9世教皇の時代に始まり、彼は様々な書簡でこの運動を称賛した。無原罪懐胎の教義（1854年）、誤謬表（1864年）、教皇不可謬説（1870年）はすべて、近代主義思想からの脱却を告げるものであった。[ 10 ]
最も決定的な推進力となったのは、1879年8月4日に教皇レオ13世が発布した回勅『エテルニ・パトリス』であり、この回勅は新スコラ哲学の原則を提示し、強く支持するとともに、「聖トマスの精神に従ってキリスト教哲学を復興する」ことを呼びかけた。
「新スコラ学は、体系的な調査、分析的な厳密さ、明確な用語、そして第一原理から出発する議論を特徴としており、その中でも最も重要なのは、客観的な真理は実在し、かつ認識可能であるという点である。」[ 11 ]新スコラ学は、13世紀のスコラ学に体現された基本教義を復元しようとしたものであり、それは次のように要約できる。
1.神は純粋な現実であり、絶対的な完全性であり、あらゆる有限なものとは本質的に区別される。神だけが、神自身以外のすべての存在を創造し、維持することができる。神の無限の知識は、過去、現在、未来のすべて、そしてあらゆる可能性を包含する。
2. 物質世界に関する私たちの知識について言えば、存在するものはすべてそれ自体であり、伝達不可能な個々の実体である。例えば樫の木のように、自己維持的な現実の中核に、大きさ、形、粗さなどの他の現実（付随性）が付加される。すべての樫の木は、特定の構成要素に関して同一である。この類似性、さらには同一性を考慮して、人間の知性はそれらを一つの種に分類し、さらに、それらの共通の特徴を考慮して、さまざまな種を一つの属に分類する。これが普遍の問題に対するアリストテレスの解決策である。各実体はその性質において固定され、規定されている。そしてスコラ哲学は、事物の本質さえも変化の産物とみなす進化論を排除する。
しかし、この静的な概念には、活動と潜在性という中心概念によってもたらされる適度なダイナミズムが補完的に必要となる。変化するものは、まさにその理由から限定される。樫の木は成長、生成の過程を経る。現在実際に樫の木にあるものは、最初から潜在的に樫の木の中にあった。樫の木の生命機能は絶え間なく続く（偶発的変化）。しかし、樫の木自体は死に、その朽ちた幹から他の物質が現れる（実体的変化）。物質と形の理論は、物体が経験する実体的変化の単なる解釈である。物質と形の結合は具体的な存在の本質を構成し、この本質は存在を授けられる。あらゆる変化と生成を通して、終結のリズムが流れる。宇宙の無数の物質の活動は、神のみが知る終着点へと収束する。終結には楽観主義が伴う。
3. 人間は、肉体（物質）と魂（形態）の複合体であり、より高次の活動、すなわち知識と意志を発する。感覚を通して具体的な対象、例えばこの樫の木を知覚し、知性を通して抽象的で普遍的なもの（樫の木）を知る。私たちの知的活動はすべて感覚機能に基づいているが、能動的な知性（intellectus agens）を通して、感覚対象の抽象的な表象が知的可能性のために提供される。したがって、イデアの特徴は非物質性であり、これに基づいて魂の霊性と不滅性の主要な論拠が成り立つ。ここにもまた、論理学と認識論の基礎、私たちの判断と三段論法の正当化がある。
知識に続いて、知識の種類に応じて感覚的または知的な欲求過程が生じる。意志（知的な欲求）は一定の条件下では自由であり、この自由のおかげで人間は自らの運命の主人となる。他のすべての存在と同様に、私たちにも達成すべき目的があり、それを達成することは道徳的に義務付けられているが、強制されているわけではない。
自然な幸福は、私たちの認識力と愛する力の完全な発達によってもたらされる。物質世界は私たちの知性の本来の対象であるため、私たちはこの世界で神を見出し、神を所有すべきである。しかし、自然を超越するのは恩寵の秩序であり、私たちの超自然的な幸福は、神を直接直観すること、すなわち至福直観にある。ここで哲学は終わり、神学が始まる。
1879年の『アエテルニ・パトリス』の出版から1920年代までの期間に、新スコラ学は徐々に排他的で遍在的なものとして確立されていった。[ 12 ]
1879年10月15日、レオ13世は聖トマス・アクィナス教皇アカデミーを創設し、アクィナスの全著作の批判的「レオニーヌ版」の出版を命じた。[ 13 ]教皇はコレギウム・ディヴィ・トマエ・デ・ウルベ（後の聖トマス・アクィナス教皇大学アンジェリクム）でトマス主義研究を拡大し、 1882年に哲学部を、1896年に教会法学部を創設した。
トマス・アクィナスの思想は、他のすべての「近代」思想体系に対して教皇の優位性を獲得した。特に、トマスのアリストテレス主義はカントの思想よりも好まれた。 [ 14 ]存在論、伝統主義、アントン・ギュンターの二元論、デカルトの思想など、他の「近代」思想形態も、トマス主義と比較して欠陥があると見なされた。
この運動はイタリア国外にも広がり、ドイツ[ 15 ]、スペイン[ 16 ]、オランダ[ 17 ] 、ベルギー[18] 、イギリス[ 19 ] 、スイス[20]、フランス[ 21 ]、ハンガリー[ 22 ]、アメリカ合衆国[ 23 ]、アルゼンチン[ 24 ]、メキシコ[ 25 ] 、ブラジル[ 26 ] 、オーストラリア[ 27 ]などで支持者を得た。ベルギーのルーヴァン（当時はまだフランス語圏の大学）では、レオ13世が1891年に哲学研究所を設立し、歴史や自然科学とともにトマス・アクィナスの教義を教えた[28]。これは、パリ（1891年）、ブリュッセル（1895年）、フライブルク（1897年）、ミュンヘン（1900年）の4つのカトリック会議で承認された。
20世紀初頭、新トマス主義はカトリック教会の公式教義となり、近代主義への対抗としてますます明確に定義されるようになった。
1907年7月、ピウス10世は65の近代主義の命題を非難する教令「Lamentabili sane exitu」を発布した。2か月後、彼は回勅「Pascendi Dominici Gregis」を発布し、近代主義の不可知論、内在論、相対主義を「あらゆる異端の総合」として明確に非難した。[ 29 ] 1910年の反近代主義の誓いは非常に重要であり、1966年まで効力を維持した。 [ 29 ] 1914年、ピウス10世は、新スコラ哲学の中心的な教義を要約した24の哲学命題のリストを発布し、すべての大学で哲学の基本要素として教えるよう命じた。そして1916年、これらの24の命題は規範として確認された。これらの24の命題は以下のとおりである。
1. 潜在性と活動性は存在を分ける。存在するものはすべて、純粋な活動性であるか、潜在性と活動性が基本的かつ内在的な原理として構成されているかのどちらかである。
2. 行為は完全性であるため、それ自体が完全性への能力である潜在力によってのみ制限される。行為が純粋である場合、それは唯一無二で無限であり、有限である場合、それは潜在力と構成される。
3. 神のみが絶対的な存在（純粋で単純な行為）の中に存在し、被造物は存在に参与し、本質と存在という真に異なる原理から構成されている。
4. 「存在」は、神と被造物について類推的に述べられている（一義的にも、完全に曖昧な意味でも）。
5. 存在（esse）とは、物の本質の働きであり、本質が実現される完成である。
6. 生物においては、本質と存在の区別は（単なる概念的なものではなく）現実のものである。
7. 形而上学と存在の第一原理は自然理性によって知られており、他の科学の基礎となっている。
8. 世界は神によって創造された。被造物はその起源において第一原因に依存する。
9. 第一質料と実体形は実体の原理である。どちらもそれ自体では存在せず、実体原理として還元される以外にはカテゴリーに分類されない。
10. 延長（量）は物質的性質に従うが、実体とは区別される。実体はそれ自体で分割不可能であり、量とは異なる。
11. 量の下にある物質は個体化の原理（数的区別）である。
12. 物質と形から構成される身体は、物質の統一性と多様性を説明する。
13. 人間の魂は、身体の実体的な形態である（霊的な魂であり、肉体的な原理ではない）。
14. 知的な魂は非物質的であり、普遍的な可知性を理解する能力を持つ。
15. 人間の魂は形態である――魂は生命の原理であり、身体の組織的な統一の原理である。
16. 魂の力（感覚的および知的）は、それぞれに適切な働きをするように秩序づけられた実在の能力であり、知的活動は純粋に物質的な活動ではない。
17. 植物的、感覚的、知的な働きは原理と対象において異なり、理性的魂はその性質に固有の働きを持つ。
18. 感覚と想像力は、それぞれ異なる対象と作用様式を持つ、別々の能力である。
19. 知性は物事の形を非物質的に（抽象化によって）把握し、知性が非物質的であるからこそ知的知識が可能となる。
20. 意志は、知性とは異なるものの、知性によって把握される善に向かう、自由な理性的欲求である。
21. 人間の行為は魂と肉体の複合体から生じ、道徳的評価の対象となる。恩寵は本性を完成させるが、自由を奪うものではない。
22. 神の知識と意志は主要な原因であり、被造物は原因的には異なっていても、神の摂理の下で行動する。
23. 神の単純性と不変性は、神の行為と本質が最高位において同一であることを意味する。神の完全性は無限であり、神の存在と同一である。
24. 神は純粋な存在であり、絶対的に単純であるため、世界は神による創造によってのみ存在し得る。有限な被造物には存在に対する創造力はなく、被造物は存在、維持、そして（該当する場合は物理的な前運動を含む）その力の行使そのものにおいて神に依存している。
1917年、教会の新しい教会法典（Codex Iuris Canonici）は、哲学と神学の教育においてトマスの教義、方法、原則を用いるべきであると主張した。[ 30 ]そのため、トマス主義思想は第二バチカン公会議以前のカトリック大学や神学校の手引書や教科書の基礎となり、信徒にも広められた。[ 31 ]
エドゥアール・ユゴン、レジナルド・ガリグー＝ラグランジュ、アンリ・グルニエなどの著述家は、手引書の伝統を維持した。マルティン・グラブマン（1875–1949）、アマート・マスノヴォ（1880–1955）、フランチェスコ・オルジアティ（1886–1962）、アントナン＝ダルマス・セルティランジュ（1863–1948）など、解釈が異なる著述家もいた。[ 32 ]エティエンヌ・ジルソン、ジャック・マリタン、ジョゼフ・マレシャルなどの著述家は、1920年代から1950年代にかけて、トマス・アクィナスの別の解釈を研究した。特にジルソンとマリタンは、ヨーロッパと北アメリカで教鞭を執り、講演を行い、英語圏のカトリック哲学者の世代に影響を与えた。
トマスの思想に関する歴史的調査の結果、エティエンヌ・ジルソン、マリー＝ドミニク・シェニュ、アンリ・ド・リュバックといった著述家が主張するように、新トマス主義は必ずしもトマス・アクィナス自身の思想を反映していたわけではないと考える者も現れた。第二バチカン公会議では、この新神学の提唱者たちが、伝統的な新トマス主義思想に反対した。
しかし、多くのトーマス主義者は新スコラの伝統を引き継いでいます。比較的最近の支持者の中には、バティスタ・モンディンの『サン・トンマーソ・ダキーノ・エイ・スオイ解釈』（2002年）で扱われているものがある。そこではカルロ・ジャコン（1900～1984年）、ソフィア・ヴァンニ・ロヴィギ（1908～1990年）、コルネリオ・ファブロ（1911～1995年）、カルロ・ジャコンが扱われている。 (1900–1984)、[ 33 ]トマーシュ ティン(1950–1990)、アベラルド ロバト (1925–2012)、レオ エルダーズ (1926–2019)、エンリコ ベルティ (1935–2022) など。新スコラ学派トマス主義は、トマス主義以外のカテゴリーや前提とアクィナスを調和させようとする試みに疑念を抱いているため、厳格遵守トマス主義と呼ばれることもある。[ 1 ]
エドワード・フェザー、ラルフ・マキナニー、ブライアン・デイヴィスなどの英語圏の神学者は、現代哲学への対応として、伝統的な新スコラ学派トマス主義形而上学の現代的復興を擁護してきた。[ 34 ] [ 35 ]
この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Herbermann , Charles, ed. (1913). "新スコラ哲学". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company. 
ハーバーマン、チャールズ編（1913）。「新スコラ哲学」。カトリック百科事典。ニューヨーク：ロバート・アップルトン社。