ベンジャミン・フォンダン

ベンジャミン・フォンダン (フンドイアヌ) バルブ・フンドイアヌ ベンジャミン ・ウェクスラー (ウェクスラー、ヴェクスラー)
フォンダーヌ＝フンドイアヌ、1915年頃
生まれる	( 1898-11-14 )1898 年 11 月 14 日 ヤシ、ルーマニア王国
死亡	1944年10月2日（1944年10月2日）（45歳） アウシュビッツ＝ビルケナウ、ドイツ占領下のポーランド
ペンネーム	F. ベンジャミン、ディオメッド、ディオ、フンフルパン、I. ハシル、アイザック ラケデム、コンスト。メレティ、ミエルソン、IG オフィル、アル。ヴィララ、アレックス。フォン・ドイアン・ヴィラーラ
職業	詩人 劇作家 論説記者 批評家 哲学者 翻訳者 演劇プロデューサー 脚本家 映画監督 司書 ニュースキャスター
国籍	ルーマニア語、フランス語
期間	1912年 – 1944年頃
ジャンル	バイオグラフィー 叙事詩 エッセイ 自由詩 牧歌的な 抒情詩 回想録 頌歌 パスティッシュ パストラル 散文詩 短編小説 ソネット 旅行記 詩劇
文学運動	新ロマン主義、象徴主義、モダニズム、前衛主義、表現主義、シュルレアリスム、構成主義、コンティンポラヌル、スブラートルル

ベンジャミン・フォンダーヌ（フランス語発音: [bɛ̃ʒamɛ̃ fɔ̃dan]）あるいはベンジャミン・フンドイアヌ（ルーマニア語発音: [benʒaˈmin fundoˈjanu]、出生名はベンジャミン・ウェクスラー、ウェクスラー、あるいはベクスラー、ファーストネームとしても知られるベニアミンあるいはバルブ、通常短縮してB.、1898年11月14日 - 1944年10月2日）は、ルーマニアおよびフランスの詩人、批評家、実存主義哲学者であり、映画や演劇での作品でも知られている。ルーマニアでの青年時代から象徴主義の詩人、コラムニストとして知られ、テューダー朝アルゲジの影響を受けた新ロマン主義と表現主義のテーマを交互に取り上げ、故郷のモルダビアの田舎暮らしをテーマにした詩集をいくつか著した。ユダヤ系ルーマニア人で、ユダヤ人知識人エリアスとモーゼス・シュワルツフェルトの甥であるフォンダーヌは、少数派の世俗的なユダヤ文化と主流のルーマニア文化の両方に参加した。第一次世界大戦中および戦後は、文化評論家、前衛芸術のプロモーターとして活躍し、義理の兄弟アルマン・パスカルとともに劇団インスラのマネージャーを務めた。

フォンダーヌは1923年にパリに移り、第二のキャリアをスタートさせた。シュルレアリスムと関わりを持ちながらもその共産主義的傾向に強く反対し、ユダヤ実存主義の人物となり、レフ・シェストフの指導的弟子となった。政治的教義に対する批判、合理主義の拒絶、歴史的破局の予期、文学の救済力に対する信念は、シャルル・ボードレールとアルチュール・ランボーに関する有名なエッセイや、最後の詩集に概説されている。彼の文学的、哲学的な活動は、シェストフ、エミール・シオラン、ダヴィッド・ガスコイン、ジャック・マリタン、ビクトリア・オカンポ、イラリー・ヴォロンサなど他の知識人との親密な関係を築くのに役立ちました。並行して、フォンダーヌは映画界でもキャリアを積み、パラマウント・ピクチャーズで映画評論家や脚本家として活躍し、後にディミトリ・キルサノフと共に『Rapt』で仕事をし、現在は失われた映画『Tararira in Argentin』を監督しました。

フランス陥落時に捕虜となったフォンダーヌは解放され、占領下を隠遁生活を送りました。最終的に捕らえられ、ナチスドイツ当局に引き渡され、アウシュビッツ・ビルケナウに移送されました。ホロコーストの最終波の際にはガス室に送られました。フォンダーヌの作品は20世紀後半に大々的に再発見され、フランスとルーマニア両国で学術研究と一般大衆の関心の対象となりました。ルーマニアでは、この関心の復活が著作権問題をめぐる論争も引き起こしました。

フォンダーヌは1898年11月14日、モルダヴィアの文化の中心地であるヤシで生まれたが、16歳のときにつけた日記によると、誕生日は公式には11月15日と記録されている。 ^[1]フォンダーヌはイサク・ウェクスラーとその妻アデラ（旧姓シュワルツフェルト）の一人息子で、ウェクスラー夫妻にはリナ（1892年生まれ）とロディカ（1905年生まれ）という娘もおり、2人とも女優として活躍した。^[2] ベンジャミンは子供の頃、モルドバ北部のフンドアイアと呼ばれる場所で多くの時間を過ごし、そこからフンドアイアヌという名前を名乗るようになった。この田園的で絵のように美しい地域から、後にヘブライ語で「風景」と題された詩集に収録される詩のインスピレーションを得た。十代の頃、フンドイアヌはモルドバ北部をよく旅し、村々のルーマニアの民間伝承を収集・研究し、そこからインスピレーションを得て歌を作り、本人の言葉によれば、8歳の時に作曲を始めたという。^{[3]ウェクスラーは}ヘルツァ地方出身のユダヤ人で、先祖はフンドイアの地所で生まれた（詩人は後にこの地を署名のもとに使った）。^{[4] [5]}アデラは知識階級の出身で、都市部のユダヤ人コミュニティで著名な影響力を持っていた。父で詩人のB・シュヴァルツフェルトは蔵書を所有し、叔父のエリアスとモーゼスはともに人文科学の分野で活躍していた。^{[5] [6]アデラ自身もヤシの知識階級、ユダヤ人および}ルーマニア人と親しく、ジュニメア社会とつながりのある作家たちとの出会いの思い出を大切にしていた。^{[7]モーゼス・シュヴァルツフェルトを通じて、フォンダーヌは}社会主義ジャーナリストのアヴラム・シュタイアーマン＝ロディオンとも親交があり、彼は少年の文学への興味を育んだ文学者の一人であった。^[8]

若きベンジャミンは読書家で、主にルーマニア文学のモルダビア古典（イオン・ネクルツェ、ミロン・コスティン、ドソフテイ、イオン・クレアンガ）、ルーマニアの伝統主義または新ロマン主義（ヴァシレ・アレクサンドリ、イオン・ルカ・カラジャーレ、ジョルジュ・コシュブック、ミハイ・エミネスク）、フランス象徴主義に興味を持っていた。^{[9] 1909年、第1学校（}トレイ・イエラリ修道院の別館）を卒業した後、アレクサンドル・チェル・ブン中等学校に入学したが、成績は優秀ではなかった。 ^[10]落ち着きのない青年だったフォンダーヌは（12歳のときに6歳年上の少女と初恋をしたと回想している）、14歳になるまでに2度も恋に落ちなかった。^[11]

ベンジャミンは、市内と父の出身地を行き来しながら生活した。父の故郷の田園風景は彼に大きな印象を与え、記憶に残り、彼の詩のいくつかの舞台となった。^[12]青年期のフォンダーヌは、北モルダヴィアを長期旅行し、ルーマニア人が居住するさまざまな地域の物語と詩の伝統のサンプルを書き留めることで、民俗学の世界でデビューした。[ ^13]幼なじみの中には、将来イディッシュ語の作家となるB. イオシフがおり、フォンダーヌはヤシのポドゥル・ヴェチ地区で彼と過ごした。^{[14]この文脈で、フォンダーヌはイディッシュ語の詩人イアコブ・アシェル・グロパーとも出会い、この出会いがフォンダーヌの}ユダヤ教とユダヤ人の歴史に関する知的視点を形作った。^{[5] [15]}当時、フォンダーヌは家族や友人からミエルソン（ルーマニア語で「子羊」を意味するmielから来ており、おそらく彼のふさふさした髪型に関連していると思われる）として知られており、後に彼はこの名前を口語的なペンネームとして使用した。^[16]

フォンダーヌは後に8歳で詩を書き始めたと主張しているが、このジャンルへの彼の最も初期の貢献は1912年のものであり、彼自身の作品と、アンドレ・シェニエ、ヨーゼフ・フライヘル・フォン・アイヒェンドルフ、ハインリヒ・ハイネ、アンリ・ド・レニエなどの作家の翻訳の両方が含まれている。^[17]同じ年、これらのいくつかはIGオフィールというペンネームで、後に著名な小説家およびシオニスト政治家となったALジッスが所有する地元の文芸評論家Floare Albastrăに掲載された。^{[11] [15] [18]}後の研究では、これらは1910年代の他のいくつかの作品と同様に、フォンダーヌとグロペルの共同作業から生まれた集合的な詩のサンプルであると提案された（前者はおそらく後者の詩的モチーフをルーマニア語に翻訳していた）。^{[11] [15] 1913年、フォンダーヌは学生雑誌の編集にも挑戦し、}ヴァン・ドイアンというペンネームで論説に署名したが、1号分の手書きのコピーを数部作成しただけだった。^[19]

フォンダーヌの実際のデビューは1914年に遡り、この頃彼はヤシ国立高等学校の生徒となり、全国的な象徴主義運動の地方支部に正式に所属していた。この年、抒情詩のサンプルは雑誌『ヴァルリ』と『ノアストラの復活』にも掲載された（雑誌の所有者で作家のコンスタンツァ・ホドシュは、おそらく彼女が高校生と文通しているとは知らずに、フォンダーヌに編集委員の仕事を提供した）。^{[20]また1914年には、}イサック・ルードが編集するモルダビア象徴主義の機関紙『アブソリューティオ』で、フォンダーヌはI・ハシルというペンネームで作品を掲載した。^{[11] [15] [21]}国立高等学校の同僚には、後に批評家となるアレクサンドル・アル・フィリッピデがおり、フォンダーヌの親友の一人であり続けた（フォンダーヌは彼の詩をノアストラの復活に掲載するよう提案した）。^{[21] 1914年後半、フォンダーヌはヤシの象徴主義新聞「}ヴィエアツァ・ノウア」との短い共同執筆も始めた。フォンダーヌの詩のいくつかは同紙に掲載されたが、同紙の創始者オウィディウス・デンスシアヌはその内容に異議を唱え、その後の書簡の中で、両者は互いの文体に関する意見の相違を述べている。^[22]

第一次世界大戦の最初の2年間とルーマニアが中立だった間に、この若き詩人はヤシとブカレストの文学界で新たなつながりを築いた。義理の兄弟で伝記作家のポール・ダニエルによると、「この間にフンドイアヌが書いた詩、翻訳、散文、記事、年代記のページ数は驚くべきものだ」という。^[23] 1915年、愛国的なテーマの詩4編が、ルーマニアの中央同盟国への介入を訴える日刊紙ディミネアツァの第一面に掲載された（これらはフォンダーヌがアレックス・ビララ（後の アル・ビララ）というペンネームで署名したいくつかの寄稿の最初のものであった）。^[24]彼が並行して執筆していた、バラードを拠点とする批評家レヴィスタ・クリティカ（元はクロニカ・モルドヴェイ）への寄稿は、より激しいものだった。フォンダーヌは、編集スタッフがゲラ刷りを送ってくれないとして憤慨し、代わりにマネージャーのアル・ステファネスクから苛立った返事を受け取った。結局、彼の詩はレヴィスタ・クリティカの3つの別々の号に掲載された。^[25]その頃、彼は幼少期の回想録「告白からの手記」も書いた。^[26]

1915年頃、フォンダーヌは、モダニズム作家で左翼活動家、象徴主義の推進者でもあったテューダー・アルゲジとガラ・ガラクションのジャーナリストコンビによって発見された。フォンダーヌがアルゲジとガラクションのクロニカ紙に送った作品は熱狂的に受け入れられ、その反応は若き作家を驚かせ、感銘を与えた。^[27]彼の詩は未発表だったが、アル・ビララの署名入りのヤシをテーマにした記事「第二の首都」が1916年4月号に掲載された。^{[28]彼はアルゲジの信奉者で、}アルゲジの未発表詩集「黒いダイヤモンド」の認知度向上に個人的に関わった。 ^[29]

ガラクションはフォンダーヌと親しい友人であり続け、後に彼を評論家のガラベット・イブライレアヌに紹介しようと粘り強く努力し、ポポラニストの 評論家であるヴィアツァ・ロマネスカにフォンダーヌの作品を出版してもらおうとしたが、イブライレアヌはフォンダーヌを仲間として認めなかった。^{[30]フォンダーヌは}フラカラ評論家とその発行人コンスタンティン・バヌとの接触に成功した。1916年7月23日、同誌に彼のソネット 『海上の牧歌』が掲載された。^[31] 1915年から1923年の間、フォンダーヌはルーマニア語のユダヤ人定期刊行物（Lumea Evree、Bar-Kochba、Hasmonaea、Hatikvah）にも着実に寄稿し、B. Wechsler、B. Fundoianu、F. Benjaminの署名で、イディッシュ文学の国際的な代表者（Hayim Nahman Bialik、Semyon Frug、Abraham Reisenなど）の翻訳を出版しました。^{[11] [32]}フォンダーヌは、ユダヤ人作家ヘルマン・ハイエルマンスのアハスウェルス劇の翻訳も完成させました。^[33]

ブカレストに拠点を置くランパ（当時は日刊紙）との協力も1915年に始まり、演劇史家としてデビューし、後にカルパティア山脈をテーマにした旅行記のジャンルのシリーズ「山道にて」を執筆した。^{[32]その後の数年間、署名入りまたは署名なしの作品がほぼ1つずつ掲載されたフォンダーヌは、同新聞の最も多作な寄稿者の1人であり、}ペンネーム（ディオメッド、ディオ、フンフルパン、コンスト・メレティエ）またはイニシャル（BF、B. Fd.、fd. ）を頻繁に使用していた。^[34]これらには、ルーマニアの有名な象徴主義詩人ジョージ・バコビアの最初の主要作品である「プランブ」に対する1916年1月の好意的なレビューも含まれている。^[35]

1917年、ルーマニアが連合国側に加わり中央同盟国に侵攻された後、フォンダーヌはルーマニア当局が撤退したヤシにいた。この状況で、彼はルーマニア象徴主義の第一人者、詩人イオン・ミヌレスクと出会い、友人になった。ミヌレスクと妻で作家のクラウディア・ミリアンは占領下のブカレストの自宅を離れ、1917年春までにヤシの仮住居にフォンダーヌを迎え入れた。ミリアンは後に、夫がモルダビアの10代の少年に非常に感銘を受け、「珍しい鳥」、「才能ある詩人」と評したと回想している。^[36]同年、52歳でイザック・ウェクスラーがチフスに罹り、ヤシのスファントゥル・スピリドン病院で死去。家族は経済的援助を受けられなくなった。^[37]

その頃、フォンダーヌは連作詩『Priveliști』（「光景」または「パノラマ」、1923年完成）の執筆を始めた。^{[38] 1918年、フォンダーヌは、象徴主義作家}イオン・ヴィネアの協力を得て、左翼ジャーナリストのN.D.コセアがヤシで発行する雑誌『Chemarea』の寄稿者の一人となった。ブカレスト和平とルーマニアの再軍備によって特徴づけられた政治情勢の中で、フォンダーヌはコセアの出版物を利用して、中央同盟国との協力を非難されていたアルゲジの逮捕に抗議した。 ^[39]この文脈で、フォンダーヌはアルゲジを「ルーマニアの最も偉大な現代詩人」と呼んだ（この評決は後に主流の批評家によって承認された）。^{[40]一説によると、フォンダーヌはヴィネアと}N.ポルセンナが管理する定期刊行物『Arena』のファクトチェッカーとしても短期間働いたことがある。^[41]ケマレアでの活動を通じて、彼は聖書をテーマにした短編小説『 Tăgăduința lui Petru（ペテロの否認）』を出版した。これはケマレアの出版社から41部出版され（そのうち20部はフォンダーヌの所有物）、小冊子『O lămurire despre simbolism（象徴主義の説明）』で始まった。^[42]

1919年、戦争が終わると、ベンジャミン・フォンダーヌはブカレストに定住し、1923年までそこに住んでいました。この間、彼は頻繁に住居を変えました。オボル地区の妹リナの家に滞在した後、ラホヴァリ通り（ピアツァ・ロマナの近く）に移り、次にモシロール地区に移り、その後ヴァカレシュティ（ユダヤ人が多数を占める住宅地域で、彼は2か所続けてそこに住んでいました）に移り、最終的にフォイショルル・デ・フォクから少し離れた家に移りました。^[43]これらの住所変更の間に、彼はブカレストの象徴主義および前衛芸術家協会とのつながりを確立した。グラフィックアーティストのイオシフ・ロスの個人的な友人であった彼は、作家のF・ブルネア・フォックス、イオン・カルガル、アンリ・ガド、サシャ・パナ、クロード・セルネット・コスマ、イラリー・ヴォロンカ、そして芸術監督のアルマン・パスカル（1920年にリナ・フンドイアヌと結婚した）が参加した非公式の前衛芸術サークルを結成した。^[44]パナは後に、グループ内での彼の支配的な地位について言及し、「ヤシ出身の背中を曲げた緑色の目をした若者、新世代の偶像破壊者と反逆者の旗手」と評した。^[45]

グループには時折、ミリアンや画家のニコラエ・トニツァなど他の友人も加わった。^[46]さらに、フォンダーヌとカルガルは、物議を醸した文化推進者で政治活動家であり、象徴主義のさまざまな領域に影響力のあったアレクサンドル・ボグダン＝ピテシュティが設立した芸術・文学クラブに頻繁に通っていた。^{[47] 1922年に}ランパに寄稿した記事で、彼はボグダン＝ピテシュティについて相反する言葉で回想している。「彼は道徳的高揚に耐えられなかった。[...] 彼は最大の喜びから、最も化膿した体で作られた。この特異な地球が生み出されるまでに、何世代もの古代の貴族が、価値のない糞尿のように過ぎ去ったのだろうか？」^[48]

家族に促され、経済的安定の見込みもあったため、^[49]フォンダーヌは弁護士になろうと考えた。彼自身の話によると、ブカレストで学士試験に合格した後、彼はヤシ大学法学部の学生として登録され、卒業証書を取得したが、反ユダヤ主義の政治家である教員のAC クザの反対により、弁護士になることを妨げられた。^{[50]詩人の}アドリアン・マニウの回想によると、フォンダーヌは首都に到着してから数か月間、再びファクトチェッカーとして働いた。^[41]ジャーナリストとしての活動により、彼はウクライナ人民共和国の政治家であるアルノルド・ダヴィドヴィチ・マルゴリンにインタビューし、ソ連による占領前後のウクライナのユダヤ人の運命について話し合った。^[51]

その後数年間、彼は報道関係の仕事に就き、全国的に流通している様々な新聞、Adevărul、Adevărul Literar și Artistic、Cuvântul Liber、Mântuireaなどに寄稿した。^[52]彼の主な関心事は、文学評論、ルーマニアとフランスの作家の貢献を評論するエッセイ、様々な芸術年代記、社会問題や文化問題に関する意見記事であった。^{[53]特別なケースは、ジッスーが創刊したシオニストの定期刊行物}Mântuireaとの協力で、1919年8月から10月にかけて、彼は研究集成Iudaism și elenism（「ユダヤ教とヘレニズム」）を出版した。^{[5] [15] [54]}これらの記事は、ガラクションによる同様の記事と交互に掲載され、この若者の文化人類学に対する見解がグロパーとの関係によってどのように形成されたかを示していた（しかし、1920年までにグロパーとの接触はすべて絶っていた）。^{[11] [15]}

フォンダーヌはランパとの協力関係も再開した。彼と同誌のもう一人の寄稿者であるジャーナリストのトゥドル・テオドレスク＝ブラニステは、同誌上で論争を繰り広げた。フォンダーヌの記事は、テオドレスク＝ブラニステの批判に対してルーマニア象徴主義を擁護し、象徴主義的態度に対するフォンダーヌの個人的な解釈を垣間見せた。^[36] 1919年に彼が書いた「Noi, simboliștii」 （「私たち象徴主義者」）と題された記事では、（主に彼が永遠の理想主義の芸術的転置と定義した）現在の象徴主義への誇りある所属を述べ、「我々は強くならないには多すぎ、賢くならないには少なすぎだ」というスローガンを掲げていた。^[55] 1920年5月、彼がランパに寄稿した別の記事では、アレクサンドル・アヴェレスク執行部の文化大臣オクタヴィアン・ゴガが、事務官のジョージ・バコビアを解雇しようとしていたことに対して批判的な意見を述べた。 ^[35]同年、ルメア・エヴリーは詩劇の断片『Monologul lui Baltazar』（「ベルシャザールの独り言」）を出版した。 ^[33]

ブカレストに移住した頃、フォンダーヌは穏健なモダニスト批評家のオイゲン・ロヴィネスクと初めて出会い、その後ロヴィネスクの仲間入りを果たし、彼の文芸評論誌『スビュラトル』に寄稿するようになった。^{[56] [57]彼の最初の寄稿の中には、}ジャック・デンプシーとジョルジュ・カルパンティエのボクシング試合を回顧する記事があり、スポーツの神秘的な力と文化の衝突についての考察が含まれていた。^[58]スビュラトル主義者であったにもかかわらず、彼はガラクションや左翼サークルと接触していた。1921年6月、ガラクションは『アデヴァルル・リテラル・シ・アーティスティック』の記事で「大胆なベンヤミン」に敬意を表し、フォンダーヌの「圧倒的な独創性」に注目した。^[59]

1年後、フォンダーヌはヴィネアの新しい会場、名高いモダニズムの会場であるコンティンポラヌルに雇われた。ルーマニア語の翻訳プロジェクトに関するコメント（ Ferestre spre Occident 、「西洋の窓」）で最初の号にデビューし、 ^[60]後に演劇コラムを担当した。^[61]フォンダーヌの作品は再びフラカラ誌（当時はミヌレスクの編集下）に掲載され、詩Ce simplu（「いかに単純か」）とエッセイIstoria Ideii（「イデアの歴史」）はどちらも1922年にそこで発表された。^[62]同年、仲間の小説家フェリックス・アデルカの助けを借りて、フォンダーヌはフランス文学に関する初期のエッセイをImagini și cărți din Franța （「フランスの画像と本」）としてまとめ、Editura Socec社から出版した。^[63]この本には、おそらくルーマニアで初めてマルセル・プルーストの小説家としての貢献に関する研究が含まれていた。^[64]著者は、ルーマニアの近代作家（ミヌレスク、バコビア、アルゲジ、マニウ、ガラクショニスト）と古典作家（アレクサンドル・オドベスク、イオン・クレアンガ、コンスタンティン・ドブロジャヌ＝ゲレア、アントン・パン）の両方に関するエッセイをまとめた同様の本を計画していると発表したが、この作品は著者の生前に出版されなかった。^[65]

同じく1922年、フォンダーヌとパスカルは劇団インスラ（「島」）を設立し、前衛演劇への取り組みを表明した。おそらくミヌレスクが以前に発行していたシンボリスト誌にちなんで名付けられたこの劇団は、フランスのジャン・コポーの非国教徒的な演劇を地元で再現したものと思われる。^{[67]ブカレスト}のメゾン・ダール・ギャラリーが主催した劇団には、女優のリナ・フンドイアヌ＝パスカルとビクトリア・ミエルレスク、演出家のサンドゥ・エリアドらが参加した。^[61]他の参加者は作家（コシア、パナ、ジス、スカーラット・カリマチ、マルガリータ・ミラー・ヴェルギー、イオン・ピラット）や演劇関係者（ジョージ・シプリアン、マリエッタ・サドヴァ、ソアレ・Z・ソアレ、ディダ・ソロモン、アリス・スターザ、イオネル・シャラヌ）であった。^[68]

インスラはルーマニアのレパートリーに革命を起こすという目標を掲げていたが（ 『コンティンポラヌル』で芸術宣言として発表された目標）、主に伝統的な象徴主義や新古典主義の劇を上演した。最初の公演にはステファン・オクタヴィアン・イオシフとディミトリ・アンゲルの『Legenda funigeilor（薄い糸の伝説）』 、ダンセイニの五つの戯曲のうちの1つ、モリエールの『旅する女医』（フォンダーヌ自身の翻訳）などがあった。^{[69]おそらく}イディッシュ語の劇のサンプルでこのプログラムを充実させることを目指して、フォンダーヌはS・アンスキーの『ディブック』の翻訳を始めたが、完成させることはなかった。^[11]劇団は1923年に活動を終了したが、その理由の一部は重大な財政難と、一部は反ユダヤ主義活動の増加でユダヤ人の出演者が危険にさらされたためであった。^[70]しばらくの間、インスラは会議グループとして存続し、アデルカ、アルゲジ、ミリアン、ピラット、ヴィネア、N.ダヴィデスク、ペルペシシウス、そしてフォンダーヌ自身など象徴主義およびポスト象徴主義の作家の参加を得て、ルーマニア古典文学に関するモダニストの講義を主催した。^[71]彼は当時、自身の戯曲「フィロクテット」 （「フィロクテテス」、後に「フィロクテテ」として完成）に取り組んでいた。^[72]

1923年、ベンジャミン・フォンダーヌは、異なる文化的背景の中で自分を証明する必要性に駆り立てられ、最終的にルーマニアを離れてフランスに向かった。^{[49] [57] [73] [74]}彼は当時、ルーマニア生まれの作家トリスタン・ツァラが他の数名と共同で海外で始めた前衛運動であるダダの成功に興味を持っていた。 ^[75]姉と義理の兄（パスカル兄弟）がパリでの長期滞在から貧困に陥って帰国したという事実にもめげず、フォンダーヌは鉄道と一部は徒歩でヨーロッパを横断した。^[76]

フォンダーヌ（母国を離れて間もなくフランス風の名前を名乗った） ^{[77] [78]}は、やがてパスカル夫妻と合流した。3人はボヘミアンで時には不安定な生活を送り続けたが、これはフォンダーヌとルーマニアの小説家リビウ・レブレアヌとの書簡で論じられており、^[79]研究者アナ＝マリア・トメスクはそれを「屈辱的な貧困」と表現している。^[80]詩人はルーマニアでの人脈からいくらかの収入源を得た。フランスにおけるルーマニア文学の流通への貢献と引き換えに、彼は文化省局（当時はミヌレスクが局長）から公的資金を受け取っていた。さらに、彼はさまざまな新聞に無署名の記事を掲載し、ルーマニアの女優エルヴィラ・ポペスク（前衛画家MHマクシと同様に彼の家を訪問した）からの寄付に頼ることさえあった。^[81]彼はまた、ジスーの小説「シャンデリアの思い出」をフランス語に翻訳した。 [ ^49]しばらくの間、詩人は同僚のイラリー・ヴォロンカとともにラベイユ保険会社の法務部に勤務した。^{[50] [78]}

家具付きの部屋を借りていた時期を経て、フォンダーヌは亡くなった文学理論家レミ・ド・グルモンの弟ジャンの申し出を受け入れ、図書館司書兼コンシェルジュとして雇われ、有名な文学カフェ「レ・ドゥ・マゴ」から少し離れたサン・ペール通りにあるグルモン家の美術館の敷地に移った。^[82]パスカルが1929年に死去する前の6年間、フォンダーヌはグルモンの家を離れ、妹と義理の兄とともに次々と家（ドマ通り、ジャコブ通り、モンジュ通り）に転居し、最後に作家ベルナルダン・ド・サン・ピエールがかつて住んでいた歴史的な建物（ロラン通り6番地）に落ち着いた。^{[83]目の不調と疲労を訴え、何度か破産の危機に瀕したフォンダーヌは、パリを離れて}アルカションのリゾート地へ頻繁に移った。^[84]

同じくパリに滞在していたクラウディア・ミリアンは、フォンダーヌがヒルデベールからグルモン自身のラテン神秘主義に至るまで、キリスト教神学とカトリック思想の研究に新たに注力していたことを述べている（この時期に、ルーマニア人作家はグルモンの愛書家コレクションの一部を入手し、母国に送った）。^{[85]彼はこれらの活動を}ルーマニア人ディアスポラの文化的セグメントをグループ化することへの関心と結び付け、1924年頃、彼とミリアンは貴族のエレナ・ヴァカレスクが会長を務めるパリのルーマニア人作家協会の創設メンバーとなった。^{[85]一方、フォンダーヌは地元の文学界で名声を獲得し、個人的なメモの中で、小説家}アンドレ・ジイドや哲学者ジュール・ド・ゴルチエから作品を賞賛されたと主張している。^[50]二人は彼のアイドルだった。ジッドの作品は散文詩のジャンルにおける彼自身の貢献を形作り、^[15]ゴルチエは彼の哲学的見解を形作った。^[49]自ら追放された新人作家はそれでもまだ自分のキャリアを絶望的に見ており、それが衰退していると述べ、確固たる文学的名声を得られなくなる可能性があると指摘していた。^[86]

1920年代半ば、バンジャマン・フォンダーヌはパリを中心とするポスト・ダダの前衛芸術であるシュルレアリスムに加わった。フォンダーヌはベルギーのシュルレアリスム作曲家ELTメセンスやアンドレ・スーリス（モダニズム音楽に関する宣言書に署名）とも連携し、シュルレアリスムの詩人で演出家のアントナン・アルトーがアルフレッド・ジャリにちなんで名付けられた劇場を設立する取り組みを支援した（ただし、この劇場はシュルレアリスムだけの劇場ではなかった）。^[87]この文脈で、フォンダーヌはフランスのシュルレアリスム団体に母国をツアーし、地元の関連団体と連絡を取るよう説得しようとした。^[88]

1926年までに、フォンダーヌは、主要なシュルレアリスム派とその指導者であるアンドレ・ブルトンが提案した共産主義的連携に幻滅するようになった。当時の著作で、彼はイデオロギー的衝動が致命的になりかねないとコメントした。「おそらく、詩人はブルジョア共和国で持っていた絶対的な自由を二度と取り戻すことはできないだろう。」^{[89] [90]}数年後、このルーマニア人作家は、雑誌「ル・グラン・ジュ」の反ブルトン派反体制派への支持を表明し、1930年に両派に反対した暴動の目撃者となった。^[91]彼の反共産主義的言説は1932年に再び表明された。シュルレアリスムの詩人ルイ・アラゴンが共産主義的テキストを書いたとして起訴されたこと（当局は殺人教唆と解釈した）についてコメントし、フォンダーヌは、アラゴンの件は言論の自由でカバーされると信じていると述べた。^{[92] [93]}彼の思想は、前衛的な背景から極右思想の領域へと移行しつつあったピエール・ドリュー・ラ・ロシェルとの対立にもつながった。 ^{[94] 1930年代初頭までに、フォンダーヌは主流派のモダニスト、}ジャック・リヴィエールと彼のヌーヴェル・ルヴュー・フランセーズ界と接触していた。^[49]

1928年、彼自身のシュルレアリストとのコラボレーションは、書籍「3つのシナリオ：シネ・ポエム」として形になり、Documents internationaux de l'esprit nouveau collectionから出版され、アメリカの写真家マン・レイとルーマニアの画家アレクサンドル・ブラタサヌのアートワークが添えられた^[95]（フランスのシュルレアリスト写真家グループでの彼の他の連絡先の1人は、アルゲジの非嫡出子であるエリ・ロタールだった）。 [ ^96]「シネ・ポエム」は意図的に映画化不可能な脚本として考案され、実験映画と台頭しつつあった世界的な映画産業との間の芸術的妥協についての彼の個人的な声明となった。^[97]この本には、映画が「古典的ではなかった唯一の芸術」であるという彼の評決が含まれていることが特筆される。^[98]

時が経つにつれ、フォンダーヌはフランス、ベルギー、スイスの新聞や文芸雑誌に寄稿するようになった。マルセイユの『カイエ・デュ・シュド』に定期的に寄稿し、シュルレアリスムの雑誌（『ディスコンティニュイテ』 、『ヌイイ・ファール』、『ビフール』）や『ル・クーリエ・デ・ポエト』 、『ル・ジュルナル・デ・ポエト』、ロマン・ロランの『ヨーロッパ』、ポール・ヴァレリーの『商業』などに作品が掲載された。 ^[99]さらに、フォンダーヌの研究は『レヴュー・フィロソフィーク』、『スイス・アンナレン』、カルロ・スアレスの『カイエ・ド・レトワール』などの専門誌でも取り上げられた。^[83]長い決断力のない期間の後、^{[72]ルーマニアの詩人は}ロシア生まれの実存主義思想家レフ・シェストフの熱心な信奉者となり、信仰と理性の永遠の対立についてのシェストフの考えを後の文章で展開した。^{[100]思想史家}サミュエル・モインによれば、フォンダーヌはレイチェル・ベスパロフとともに「シェストフの最も重要で熱心な信奉者」の一人だった。^[101] 1929年、シェストフの仲間としてフォンダーヌはアルゼンチンの女性作家ビクトリア・オカンポとも出会い、親友となった（1931年以降、フォンダーヌは彼女のモダニズム評論『スール』の寄稿者となった）。^{[72] [94]}フォンダーヌのエッセイは以前よりも哲学的な性質のものが多くなり、ヨーロッパ誌はシェストフへの賛辞（1929年1月）や、合理主義に対するフォンダーヌ自身の批判を含むエドムンド・フッサールの現象学に関するコメント（1930年6月）を出版した。^[72]

フォンダーヌは、ブエノスアイレスのアミーゴス・デル・アルテ協会の招待（オカンポの提案による）^{[57] [72] [78] [90] [94] [102]}を受けて、1929年夏にアルゼンチンとウルグアイへ出発した。訪問の目的は、ブエノスアイレス、モンテビデオその他の都市で一連の講演を行い、フランス映画を宣伝することだった（後にサリナ・カスバン＝パスとのランパのインタビューで述べたように、南米の人々にジェルメーヌ・デュラック、ルイス・ブニュエル、アンリ・ガドの作品を​​紹介した）。^[103]この文脈で、フォンダーヌはエッセイストのエドゥアルド・マルアと出会い、彼からラ・ナシオンの文芸付録への寄稿を依頼された。^[94]ブエノスアイレス大学でシェストフに関する会議を開催したり、シェストフの哲学からツァラの詩まで様々なテーマで論文を発表したりしたが、その見返りとして受け取った報酬は、彼自身の説明によれば、まともな生活費を賄うには少なすぎた。^[104]

1929年10月、フォンダーヌはパリに戻り、ミハイ・エミネスクの『サルマヌル・ディオニス』からイオン・バルブ、ミヌレスク、アルゲジ、バコビアの詩まで、ルーマニア文学の重要なテキストの翻訳と普及に注力した。 ^{[105]同じ文脈で、国外在住の作家はルーマニア人にいくつかの新しいヨーロッパの傾向を紹介するのを助け、文学史家}ポール・セルナットの言葉を借りれば「ルーマニア文化におけるフランスのシュルレアリスムの最初の重要な推進者」となった。^[106]

1920年代半ば、フォンダーヌと画家のヤーノシュ・マティス＝トイチュは、ブカレストでイオン・カルガル、F・ブルネア＝フォックス、ヴォロンツァによって発行されていた前衛的な論説誌『インテグラル』の外部編集委員に加わった。 ^[107]彼は、Fenêtres sur l'Europe/Ferestre spre Europa（フランス語とルーマニア語で「ヨーロッパの窓」）として知られる常設コラムを担当した。 ^[108]バルブ・フロリアンとともにフォンダーヌは同誌の主要な映画評論家となり、非商業的で「純粋な」映画（ルネ・クレールの『幕間』など）を支持するという自らの方針を追求し、チャールズ・チャップリンの叙情性を賞賛したが、後にトーキーや通常のハリウッド映画にも多少譲歩した。^[109]フォンダーヌは、自ら定義する「現代フランス詩の偉大なバレエ」を探求し、アラゴン、ジャン・コクトー、ジョセフ・デルテイユ、ポール・エリュアール、ピエール・ルヴェルディといった作家についての個別のノートも出版した。^[110] 1927年、インテグラルはフランスの共産主義シュルレアリストに対するフォンダーヌの返答の一つである「シュルレアリスムと革命」も掲載した。 [ ^{90] [111] [112]}

彼はまた、ブカレストのシュルレアリスムの拠点であるunuとも接触した。これは、母国の彼の前衛的な友人数名によって編集されていた。彼が寄稿した作品には、ヴァレリー風の「純粋詩」として分析したツァラのポスト・ダダ作品に関する文章が含まれていた。^[113] 1928年12月、unu はフォンダーヌが母国に送ったメッセージの一部をScrisori pierdute (「失われた手紙」) として出版した。^[114] 1931年から1934年の間、フォンダーヌは、特にステファン・ロール、F・ブルネア・フォックス、サシャ・パナといったunu の作家たちと定期的に文通し、ヴォロンツァ (前衛の裏切り者として攻撃された) との対立について知らされ、フランスのグループをモデルにしたルーマニアのシュルレアリスムが最終的に崩壊するのを遠くから目撃した。^[115]こうした対話の中で、ロールはルーマニアにおける右翼の政治検閲について不満を述べ、自身のマルクス主義への転向について詳しく語っている。^[116]

フォンダーヌの承認とミヌレスクの援助により、^[72] 1930年にはルーマニアでも『プリヴェリシュティ』が出版された。Editura Cultura Națională から出版されたこの詩は、その非順応的なスタイルで大きな論争を巻き起こしたが、批評家の関心の的ともなった。 ^[117]その結果、フォンダーヌはイサック・ルードの『アダム』評にも作品を送り、そのほとんどは（一部は敵対的な）アデルカの『プリヴェリシュティ』の年代記で論じられた曖昧な伝記の詳細を明らかにするものだった。 [ ^118]地元の前衛芸術家としてのフォンダーヌのプロフィールは、イタリアやドイツでも認められた。ミラノの雑誌『フィエラ・レタリア』は彼の詩について論評し、 『インテグラル』に掲載された断片を再掲載した。 [ ^119] 1930年8月から9月にかけての表現主義の論壇紙「デア・シュトゥルム」には、レオポルド・コッシュが翻訳した彼の作品と他の9人のルーマニアのモダニストの作品が掲載された。^[120]

ポール・ダニエルが指摘するように、プリヴェリシュティをめぐる論争はわずか1年しか続かず、その後フォンダーヌはルーマニア国民からほとんど忘れ去られた。^[121]しかし、伝統主義者たちはフォンダーヌの前衛的な姿勢に気づき、当惑や憤慨という形をとり、それはその後数十年にわたって続いた。保守的な批評家コンスト・I・エミリアンは、1931年にモダニズムを精神疾患として論じた研究で、フォンダーヌを「過激派」のリーダーの一人と呼び、彼が伝統主義的な主題を放棄したことを嘆いた。^[122]約9年後、反ユダヤ主義の極右新聞スファルマ・ピアトラは、オヴィディウ・パパディマの意見を通し、フォンダーヌと「ユダヤ人」がロヴィネスクの指導の下で「文学運動の幻想」を意図的に維持していると非難した。^[123]それにもかかわらず、その日の前に、ロヴィネスク自身が彼の元弟子を批判するようになった（彼のより大きなUNUグループとの対立を反映した意見の相違）。^[124]また、1930年代には、フォンダーヌの作品は、他の2人の異端のモダニストの記事で取り上げられました。ペルペシシウスはフォンダーヌの作品に顕著な共感を示し、ルシアン・ボズはフォンダーヌの新しい詩に「冗長さ」を感じました。^[125]

フランスに戻り、シェストフの助手となったフォンダーヌは、^[126]他の本の執筆を始めていた。19世紀の詩人アルチュール・ランボーについてのエッセイ「Rimbaud le voyou（悪党ランボー）」や、以前に詩の世界には戻らないと誓っていたにもかかわらず、新しい詩集の執筆などである。^{[72] [121]ドイツの哲学者}マルティン・ハイデッガーを題材にした習作は、1932年にカイエ・デュ・シュド誌から出版された。 ^{[127]商業映画への応募を以前に拒否していたにもかかわらず、フォンダーヌは最終的に}パラマウント映画に入社した。おそらく個人的なプロジェクトの資金が必要だったことがそのきっかけだったと思われる^{[78] [128]}（伝えられるところによると、1929年に最初の応募が拒否された後、2度目の応募で採用されたという）。^[72]最初は助監督として働き、その後脚本家に転向した。^{[90]ルーマニアの動向への関心を保ち、彼は}ルーマニア映画「Televiziune」のパリのセットを訪れた。^[129]彼は監督としてクレジットされている。^{[106]ヴォロンツァ自身の詩に対する関心が高まり、彼はトゥドル・アルゲジのブカレストの定期刊行物}「Bilete de Papagal」でその詩を批評し、「イラリー・ヴォロンツァ氏は絶好調だ。私は喜んで彼に賭ける」と述べた。^[130]

1931年、詩人は法律学の訓練を受けた^[121]がカトリックから離脱したジュヌヴィエーヴ・ティシエと結婚した^[78]。ロラン通りの彼らの家はその後文学セッションの会場となり、主にカイエ・デュ・シュドの寄稿者が集まった。1935年にロディカ・ウェクスラーの夫となった作家志望のポール・ダニエルは妻とともにそのような会合に出席し、ゴルチエ、映画監督のディミトリ・キルサノフ、音楽評論家のボリス・デ・シュレーザー、詩人のヤネット・デレタン＝タルディフとテレーズ・オーブレイ、シェストフの娘ナタリー・バラノフと会ったことを回想している^{[131] 。フォンダーヌはまた、ルーマニア生まれの現代彫刻家}コンスタンティン・ブランクーシとも親交を深め、ほぼ毎日ブランクーシの工房を訪れ、カイエ・ド・レトワール誌に彼の作品について書いた。^{[132]彼はブランクーシの}原始主義的な技法を直接目撃し、その作品を「野蛮人」の作品に例えて描写した。^[133]

『予言者ランボー』は、 1933年にデノエル・アンド・スティール社から出版されたが、その同じ年、フォンダーヌは詩集『ユリシーズ』を『カイエ・デュ・ジュルナル・デ・ポエツ』誌上で出版した。^{[72] [78] [134]}ランボー研究は、ロラン・ド・ルネヴィルのモノグラフ『予言者ランボー』への返答として部分的に執筆され、^[90]批評家および文学史家としてのフォンダーヌの国際的な名声を確固たるものにした。出版から数ヶ月で、この本は、ジョー・ブスケ、ジャン・コクトー、ベネデット・クローチェ、ルイ＝フェルディナン・セリーヌ、^{[72] [135]から}ジャン・カスー、ギジェルモ・デ・トーレ^{[136] 、}ミゲル・デ・ウナムーノに至るまで、学者や作家から多くの賞賛を得た。^[72]また、後にフォンダーヌと文通することになるイギリスの詩人デイヴィッド・ガスコインや、アメリカの小説家ヘンリー・ミラーもこの詩を賞賛した。^[90] 『ユリシーズ』自体が、フォンダーヌの学問的な問題への関心を示している。彼は、ジャック・マリタンの妻ライサ・マリタン（二人ともカトリックの思想家であった）に、自筆のサイン入りのコピーを送った。 ^{[78] [137]}この時期のすぐ後、フォンダーヌはヴォロンカ自身のフランス語版『Ulysse dans la cité（都会のユリシーズ）』を読んで驚いた。自身の詩集とのタイトルの類似性に戸惑いながらも、彼はヴォロンカを「偉大な詩人」と評した。^{[138]また当時、ルーマニアでは、B. イオシフがフォンダーヌの『ライ病者の}詩篇』のイディッシュ語訳を完成させた。 1923年にフォンダーヌが出発する前に彼に託されたこのテキストは、ルーマニアの詩人ヤンケフ・シュテルンベルグが創刊した定期刊行物『ディ・ヴォッホ』（1934年10月31日）に初めて掲載された。^[139]

1933年にドイツでナチス政権が樹立されると、フォンダーヌは反ファシズムの陣営に入った。1934年12月、フォンダーヌの『学生たちの呼びかけ』がルーマニア人ディアスポラの間で配布され、情熱的な意識喚起を訴えた。「明日、強制収容所にいたら、もう手遅れだ」^{[140] [141]}。翌年、フォンダーヌはあらゆる種類の全体主義に対する批判『革命に立ち向かう作家』の概要を書き、パリで開催された文化防衛作家国際会議（ソ連の支援を受けた左翼と共産主義の知識人によって組織された）で発表する予定だった。^{[142] [143]}歴史家マーティン・スタントンによると、フォンダーヌの映画活動は、ジャン＝ポール・サルトルの小説家としての始まりと同様に、人民戦線を支持する政治的声明であった。「[彼らは]ファシストが植民地化したと感じていた分野に批判的な側面を導入することを望んでいた。」 ^[144]それにもかかわらず、フォンダーヌは共産主義版の平和主義を「大げさな言葉のパレード」と揶揄し、ドイツの具体的な再軍備に対する単なるスローガンに反対していると指摘した。^[51] 1933年に映画雑誌「レ・カイエ・ジョーヌ」に寄稿した記事の中で、彼は「不条理なことについての不条理な映画を作り、不条理な自由への嗜好を満たす」という野望を表明した。^[78]

フォンダーヌは同年、会社の方針に失望し、自身の出演作がクレジットされることもなかったためパラマウント・スタジオを去った（ただし、彼の主張によれば、署名のないパラマウントの脚本が100本以上あった） 。 ^[145] 1935年、フォンダーヌとキルサノフは、フォンダーヌの脚本（シャルル・フェルディナン・ラムズの小説『人種の分離』を脚色）による『Rapt』の撮影のためスイスに滞在していた。 ^{[72] [90] [146]}結果は非常に詩的な作品となり、フォンダーヌが依然として無声映画を熱心に擁護していたにもかかわらず、^{[72] [78]}キルサノフのキャリアにおける最初のトーキーとなった。^{[147]詩人はこのコラボレーションに熱心で、}スペインからカナダにかけて好評を博し、より「おしゃべりな」トーキー映画の成功に反対するマニフェストとなったと主張した。^[148]特にフランスの批評家やジャーナリストは、ラプトをコメディ・アン・ヴォードヴィルの伝統からの必然的な脱却として称賛した。 ^[149]しかし結局、この独立作品は、当時フランス市場を独占していたハリウッド産業と競争することができなかった。^{[150]これらの出来事と並行して、フォンダーヌはシェストフの個人的な指導に従い、}カイエ・デュ・シュドを通じて哲学者ジャン・ワールによるセーレン・キェルケゴールのキリスト教実存主義の世俗的な再解釈を攻撃した。^[151]

著書が多数売れ、パンテオン映画館でラプトが上映されたにもかかわらず、バンジャマン・フォンダーヌは依然として大きな経済的困難に直面しており、1936年にアルゼンチン映画産業の前衛的なミュージカル作品である『タラリラ』の脚本を書き、製作に協力するというオファーを受け入れた。^{[94] [152]これはフォンダーヌにとって2番目の選択肢だった。当初、フォンダーヌは}リカルド・ギラルデスの『ドン・セグンド・ソンブラ』の映画化を検討していたが、ギラルデスの未亡人から反対された。^[94]アルゼンチンに向かう途中、フォンダーヌはブルターニュ人女性のジョルジェット・ゴーシェと友人になり、その後生涯文通を続けることになった。^[72]

ファルマ映画社との契約により、フォンダーヌはルーマニアのアルゼンチン人コミュニティから丁重に迎えられ、好みのスーツの珍しいカットにより、地元のファッションのトレンドセッターになったと言われている。^[153]文学史家ロザリー・シトマンは、オカンポとスールのスタッフにとって、彼の訪問はアルゼンチンの民族主義者サークルの外国人排斥と反ユダヤ主義のアジェンダに反対する機会でもあったと指摘している。^[154]タンゴを中心とした^[155]フォンダーヌの映画は、ミゲル・マチナンディアレーナをプロデューサー、ジョン・アルトンを編集者として、いくつかの国の映画産業と音楽産業の主要人物の協力を得た。^[72]では、オレステス・カヴィリア、ミゲル・ゴメス・バオ、イリス・マルガなどが主演した。^[57]タラリラの主題へのアプローチの仕方はアルゼンチンの観客を憤慨させ、最終的には配給会社に拒否された^{[78] [94] [141] [156]}（コピーは残っていないが、プライベート上映に出席した作家のグロリア・アルコルタは「傑作」と評価した）。 ^[94]俳優たちが彼のアイデアに抵抗したことに以前から不満を述べていたフォンダーヌは、映画が実際に完成する前にアルゼンチンを去った。^[72]帰国の途中で、フォンダーヌはジャックとライサ・マリタンに会い、ジュヌヴィエーヴと親しい友人になった。^{[72] [78] [94] [137]}

ブエノスアイレスで受け取ったお金で、作家はルーマニアを訪問するために戻ることを検討したが、1936年後半にそのような計画をすべて断念し、代わりにフランスに向かった。^[157] 1937年に出版活動を続け、詩集『タイタニック』が出版された。^[158]ランボーの『ル・ヴォワユ』が好評だったことに勇気づけられ、彼はデノエルとスティールからさらに2つのエッセイ『不幸な意識』(1937年)と『偽りの美学論文』(1938年)を出版した。^{[159] 1938年、彼は『}ヨーロッパの旅』の全集に取り組んでいたが、ブカレストで出版される予定だったが、実際には印刷されることはなかった。^[62]その頃、フォンダーヌは20世紀フォックスの国際ニュース映画『ムービートーンニュース』のルーマニア語版のプレゼンターも務めていた。^[160]

1939年、フォンダーヌはフランスに帰化した。これは、フランス文学への貢献を認められたフランス作家協会の独自の取り組みに従ったものだった。 ^[160] 『カイエ・デュ・シュッド』は、一般からの寄付金として必要な3,000フランを集め、特に音楽プロデューサーのルノー・ド・ジュヴネル（ベルトラン・ド・ジュヴネルの弟）と哲学者で民族学者のリュシアン・レヴィ＝ブリュールから多額の寄付を集めた。^{[161]この出来事からわずか数か月後、}第二次世界大戦が勃発し、フォンダーヌはフランス軍に徴兵された。「まやかし戦争」のほとんどの期間、現役勤務には年を取りすぎているとみなされ、予備軍にいたが、1940年2月に第216砲兵連隊に召集された。^[162]リナによれば、「彼は想像を絶する勇気と信念を持って[家を]出た。」^[163]セーヌ＝ポールのサント・アッシーズ城に駐留し、ユーモラスな新聞「第1中隊の反響」の編集とステンシルを行い、そこで最後の詩集「巡回中の詩人」も出版した。 [ ^164]

フォンダーヌは1940年6月（フランス陥落の直前）にドイツ軍に捕らえられ、捕虜としてドイツ軍の収容所に連行された。 [ ^{90] [165]}彼は捕虜から逃れることができたが、すぐに再び捕らえられた。^{[90] [166]}虫垂炎を患った後、彼はパリに移送され、ヴァル・ド・グラースで拘留され、手術を受けた。^{[90] [167]}フォンダーヌは最終的に釈放されたが、ドイツ占領軍は彼がもはや軍務に適さないと判断した。^[166]

彼は2つの詩集『Super Flumina Babylonis』 （詩篇137篇を参照）と『L'Exode』（出エジプト記）に取り組んでいたほか、19世紀の詩人シャルル・ボードレールに焦点を当てた最後のエッセイ『 Baudelaire et l'expérience du gouffre』（ボードレールと深淵の経験）にも取り組んでいた。 ^[168]これらに加えて、1944年までに未完成または未発表だったフランス語のテキストには、詩劇作品『Philoctète 』 、 『 Les Puits de Maule 』（ナサニエル・ホーソーンの『七破風の家』の翻案）、 『 Le Féstin de Balthazar』（ベルシャザールの饗宴）や、ルーマニア生まれの哲学者ステファーヌ・ルパスコの生涯と作品に関する研究などがある。シェストフとのインタビューから抜粋した『イリサス河畔にて』がある。^[169]彼の最後の著作は、1944年に執筆していた哲学的エッセイ『実存の月曜日』だと考えられている。 [ ^{94] [170]}フォンダーヌが1933年に発表した『箴言』についてはほとんど知られていないが、これは独立した詩集になるはずだった。^[171]

様々な報告によると、フォンダーヌは、規制と暴力が強まるにもかかわらず、パリを離れないことを心がけていた。^{[78] [166] [170]しかし、}占領下の北部での反ユダヤ主義的措置に対する予防措置として、最終的にはより寛容な自由地帯に逃れ、本を取りに戻るためだけにパリに戻ったと指摘する者もいる。^{[172] [173]}この間、詩人は黄色いバッジ（ユダヤ人に義務付けられている）の着用を拒否し、^{[78] [170] [174]}常に危険にさらされて妻と絶縁し、さらに不安定なライフスタイルをとった。^[57]彼は依然として様々な民族的背景を持つ作家と接触しており、秘密の文学界で活動していた。この文脈で、フォンダーヌはフランスレジスタンスとの知的つながりを表明した。かつてのシュルレアリスト仲間のポール・エリュアールは、親共産主義のヨーロッパで、イザーク・ラケデム（放浪のユダヤ人神話への賛同）の名で、フォンダーヌの詩をいくつか出版した。 ^{[175]これらの作品は後に、レジスタンス活動家が反ナチ宣言として出版した}アンソロジー「詩人の 栄誉」に無署名のまま収録された。^{[90] [176]}フォンダーヌはまた、可能な限りカイエ・デュ・シュドのコラムを保存し、他のいくつかの秘密雑誌に寄稿を掲載した。 ^[78]

1941年以降、フォンダーヌはフランスでもう一人のルーマニア人実存主義者、若いエミール・シオランと友人になった。彼らの親密さは、後者のキャリアにおける重要な段階を示していた。シオランは徐々にファシズムへの共感と反ユダヤ主義の立場から離れつつあり、革命的ファシスト鉄衛団とのつながりは残っていたものの、ルーマニア社会に対する彼自身の批判にコスモポリタニズムを再導入していた。 ^{[170] [177] [178] 1943年、フォンダーヌはイデオロギーの境界を越えて、ルーマニアの小説家・哲学者の}ミルチャ・エリアーデとも会食をしている。エリアーデも、彼らの共通の友人であるシオランと同様、極右と曖昧なつながりを持っていた。^[179] 1942年、 1920年代初頭のユダヤ人解放によって与えられたルーマニア国籍は、イオン・アントネスク政権によって採択された反ユダヤ主義の法律によって失われ、^[180]彼の「ユダヤ人」としての著作はすべて公式に禁止された。^[181]その頃、フランス国外の彼の古い友人たちは、中立国への安全な通行権を獲得しようと努力したが、失敗に終わった。そのような取り組みは、米国の新しい住居のジャック・マリタン^[78]やアルゼンチンのビクトリア・オカンポによって行われた。^{[94] [182]}

1944年春、身元不明の民間人が彼のユダヤ人出身を通報した後、彼は最終的に協力者勢力に逮捕された。 ^{[170] [173] [183]​​ [184]}ゲシュタポに拘留された彼は、ホロコースト加害者の地域ネットワークに配属された。ドランシ通過収容所に収容された後、占領下のポーランドの絶滅収容所への移送船の一つに乗せられ、アウシュビッツ・ビルケナウに辿り着いた。その間、彼の家族や友人は彼の運命をほとんど知らなかった。^{[185]逮捕の知らせの後、シオラン、ルパスコ、作家の}ジャン・ポーランを含む数人の友人が彼を救うために介入したと伝えられている。^{[78] [170] [173]いくつかの報告によると、そのような努力には、シオランのもう一人の友人でエッセイストの}ウジェーヌ・イヨネスコ（後に演劇作品で知られる）も関わっていた可能性がある。 ^[186]

妹のリナに何が起こったかについてはさまざまな説がある。ポール・ダニエルは、彼女は兄を探しに行くことを決意し、やはり行方不明になり、おそらく別の移送の犠牲者になったと考えている。^[185]他の情報源によると、彼女は兄とほぼ同時期に、あるいは一緒に逮捕され、2人ともアウシュビッツ行きの同じ輸送船に乗っていたという。^{[51] [78] [170] [173] [187]}他の説によると、フォンダーヌは拘留されていたが妹は拘留されておらず、ドランシからの最後の手紙を彼女に送った。フォンダーヌは理論上は移送を免れる法的根拠（キリスト教徒の妻）を持っていたが、リナがそれを主張できないことを知っていたため、彼女のそばにいるために自分を犠牲にした。^{[78] [94] [170] [173]}ドランシー滞在中、フォンダーヌはジュヌヴィエーヴ宛てに別の手紙を送り、将来的に自分のフランス語の詩をすべて「 Le Mal des fantômes（幻影の痛み）」として出版してほしいと頼んだ。^{[188] [189]}フォンダーヌは楽観的に、自分自身を「旅を終えない旅人」と呼んだ。^{[78] [188]}

リナは到着後すぐに死刑に処せられ（その後すぐにガス室に送られた）、^[78]彼女の兄はその後数か月収容所の環境で生き延びた。彼はモスコヴィチとクラインというユダヤ人医師と親しくなり、自由時間には彼らと哲学や文学について熱く議論した。^{[51]後に収容所の生存者が証言しているように、詩人自身も1944年10月2日、}ブジェジンカ郊外のビルケナウ収容所が親衛隊の看守によって立ち退きを命じられた際、絶滅の対象に選ばれた700人の囚人の中にいた。^{[190]彼は死が迫っていることを自覚しており、}連合国の勝利が予想される直前に迫ったことを皮肉に感じたと伝えられている。 ^[166]彼はブロック10で短期間、尊厳と勇気をもって死を待ったと言われているが、その後ガス室に連行され殺害された。^{[170] [191]}彼の遺体は他の犠牲者と共に火葬された。^{[5] [166]}

若い作家だった頃、ベンジャミン・フォンダーヌは象徴主義と新ロマン主義の伝統主義の両極の間を何度も行き来した。文学史家ミルチャ・マルチンは、彼の初期の作品を、時には矛盾する複数の文学的出典の寄せ集めとして分析した。彼によれば、これらの影響は、地元の伝統主義者、ロマン主義者、新ロマン主義者であるオクタヴィアン・ゴガ（フォンダーヌの初期の作品のインスピレーションの元）、グリゴレ・アレクサンドルスク、ヴァシーレ・アレクサンドリ、ジョージ・コシュビュク、ステファン・オクタヴィアン・イオシフ、フランス象徴主義者であるポール・ヴェルレーヌ、そしてルーマニアの象徴主義の信奉者であるディミトリエ・アンゲル、ジョージ・バコビア、アレクサンドル・マケドンスキ、イオン・ミヌレスクから来ている。^{[192]若い作家は、19世紀の}国民的詩人であるミハイ・エミネスクを特に高く評価していた。エミネスクの詩作品全体に精通していたバコビアは、^[15]エミネスクのネオロマン主義、田舎風、伝統主義と象徴主義という都市現象を調和させようとした若い詩人の一人でした。^[193]フォンダーヌはミヌレスクの過激で陽気な象徴主義が自身の詩に与えた主な影響を認め続けましたが、この出会いはエミネスクへの熱狂ほど重要ではありませんでした。^[194]対照的に、バコビアの荒涼とした不気味な詩はフォンダーヌの作品に永続的な痕跡を残し、田舎の環境の描写を形作り、世界観さえも変えました。^{[90] [184] [195] [196]}

文学史家ドゥミトル・ミクによると、フォンダーヌがオウィディウス・デンスシアヌ版のルーマニア象徴主義潮流に初期から関わっていたことは表面的なものだった。ミクは、若きフォンダーヌが自分の詩を互いに相容れない意図を持つ雑誌に掲載するよう送ったことを指摘し、ヴィエアツァ・ノウアとの共同作業は偶然だったが、1914年頃のフォンダーヌ自身のスタイルは「慣習的な象徴主義」だったとも示唆している。^[23] 1915年の著作で、詩人自身が、問題の雑誌にいた時期は推測以外の何物でもないと解釈すべきだと説明している。^[23]テュードル・テオドレスク＝ブラニシュテとの論争の中で、彼は自身をレミ・ド・グルモンとその周辺で定義されたカテゴリーである「傲慢な」象徴主義の擁護者と定義した。^{[36]この観点は}O lămurire...でさらに明確にされ、Tăgăduința lui Petru の読み方が説明されている。「象徴主義的ではあるが、明快な本である。紛れもなく象徴主義的である。[...] 象徴主義とは、必ずしも新語、病的、奇異、退廃的、混乱、下手な文章を意味するわけではない。むしろ、才能があれば、独創的で常識的で、深みがあり、模倣ではなく、標準に従わず、無意識的で、新しく、時には健全なものである」。^[42]地域的な観点からは、若いフォンダーヌはバコヴィアとともにルーマニア象徴主義のモルダビア支部、より具体的にはユダヤ系モルダビアのサブセクションに含まれることがある。^[197]

フォンダーヌの初期詩のさまざまな文体の方向性は、プリヴェリシュティでひとつになった。ミルチャ・マルティンは、この詩がミヌレスクへの献辞で始まっているにもかかわらず、また、そのような田園詩はもっぱら伝統主義的であるというエウゲン・ロヴィネスクの考えに反して、象徴主義と伝統主義の両方からの詩人の解放をこの詩に読み取っている。 ^[198]マルティンによると、プリヴェリシュティは、田園詩の慣習における「描写的」かつ「感傷的」な部分を放棄することで、ロマン主義の前身から離れている。 「すべては、伝統的な考え方を混乱させ、反抗するために意図的に設計されているようだ」。 [ ^199]同様に、作家で批評家のゲオルゲ・クラチュンは、プリヴェリシュティのテキストがルーマニアのモダニズムの他の初期の形態と連続していると考えた。^[196]

それでもなお、この詩集の大部分は、主に田舎暮らしのゆったりとしたリズムに自分を同一視することによって、抒情性と慣習的な牧歌的形式に固執している。 ^[200]これらの特徴は、文学史家ジョージ・カリネスクによって「人間を創造の内なる生活に近づけるもの」を中心とした「伝統主義的象徴主義」という特別なカテゴリーに包含された。^[201]同じ評論家は、この概念がシャルル・ボードレールの共通の影響を通じてモダニズムと伝統主義を結び付けていると示唆した。^{[202]フォンダーヌ自身は、}プリヴェリシュティの背後にある「神秘的な力」としてボードレールを認めていた。^[196]この連作詩集は、フォンダーヌが別の田園詩人フランシス・ジャムズと親しかったことも思い起こさせる。^{[11] [15]}特に注目すべきは、カリネスクがプリヴェリシュティの最高傑作と評した頌歌「 Lui Taliarh (「タリアルコスにて」)」である。^[203]ホラティウスの頌歌I.9に直接触発され、マルタンはフォンダーヌの死を生に統合する意志（または「完全な生活」）と見なし、^[204]存在を季節の周期と同一視しています。

プリヴェリシュティは、その伝統主義的な核から、不確実性と暴力的な言語のモダニズム的構造を生み出した。ミルチャ・マルティンによれば、この 2 つの傾向は、非常に絡み合っていて、同じ詩の中に両方が表現されていることもあるという。^[206]生気論と荒野のエネルギーへの好みそのものは、ロマン主義の理想への回帰ではなく、第一次世界大戦のドラマに対するモダニズム的反応であると、さまざまな批評家が評価している。 ^{[184] [207]}この時期に、フォンダーヌは、伝統主義的な言説とモダニズムのテーマを融合させ、新しい詩の形式を作ったテューダール・アルゲジが推進した詩的革命も発見した。マルティンは、フォンダーヌは他の誰よりも、アルゲジの唐突な韻律と文学言語に対する「徹底的な」アプローチを模倣しようとしたが、師の「言葉の魔法」が欠けていたと指摘している。^[208]同じ批評家は、アルゲジがフォンダーヌに与えた影響は詩の形式ではなく、弟子が「自分自身を発見」し、独自の声を求めることを決意したことにあると示唆している。^[209] ポール・セルナットも、フォンダーヌはアルゲジの「残酷さ」と「形式的な規律」の混合に負っていると考えている。^[210]このような評価とは対照的に、カリネスクはフォンダーヌをアルゲジの弟子ではなく、イオン・ピラット自身のポスト象徴主義の化身と「精神的に関係のある」伝統主義者と見ていた。^[211]この評決は、他の評論家によって暗黙的または明示的に否定された。マーティンは、ピラットの遍在する「静かな喜び」が「非の打ちどころのない趣味」で調整され、フォンダーヌの「緊張感」、「驚き」、「[彼の]才能を上回る知性」と衝突したと主張した。^[209]セルナットは、プリヴェリシュティはピラットとジャムスの「対極」にあり、そのテーマは社会的疎外と「狂った」家父長制の世界を示していると評価した。 ^[212]

若きフォンダーヌが、あるがままの風景に対する無関心と、詩人自身が作り出した風景への好みを説明する発言は、批評家の論評の伝統的な情報源となっている。^{[196] [213]}マーティンが指摘するように、この態度により、この詩人で旅行作家は、野生の風景に対する無関心、あるいは退屈さえも表現し、「癒着」よりも「撤退」、「交わり」よりも「孤独」を促した。^[214]しかし、宇宙的なレベルの詩を育む方法として、フォンダーヌの作品は共感覚と生気論へと方向転換し、触覚、聴覚、嗅覚への示唆が批評家から賞賛された。^{[215]カリネスクが「絶妙な新鮮さ」の例として引用したそのような詩の1つでは、作者は熟した}スイカに変えられることを想像している。^{[216]これらの作品は、}韻律（アレクサンドリア語の現代的な扱い）や語彙（ロマンス語よりもスラヴ語の用語を好むと表明）に関しても慣習から離れている。^[196]さらに、フォンダーヌが彼の最も完成度の高い青春詩のいくつかを出版しないことを知って困惑したと宣言したマルティンは、ルーマニア語の文法やその他の芸術的自由（フォンダーヌの明確な要請にもかかわらずポール・ダニエルによって修正されなかった）が時折無視されていることに特に注目した。^[217]プリヴェリシュティの詩のいくつかは、自然を派手な皮肉で見ており、そのグロテスクな要素、生々しさ、反復性に焦点を当て、伝統主義文学における農民の牧歌的な描写を攻撃している。^{[218]マルティンは、}ヘルツァ地方に関する無題の作品の1つを特に指摘している。

文学史家オヴィッド・クロマルニセアヌは、1960年代に、そのようなイメージの根底にある特徴が、ポスト象徴主義のフォンダーヌを「宇宙の根本的な無秩序」を発見した表現主義詩人にしたと最初に示唆した。 ^[220]この評決は他の批評家によって繰り返され、修正された。マーティンは、それが「爆発的な」イメージが中心となっているフォンダーヌの初期の詩の多くに当てはまるとしているが、一般的に憂鬱によってトーンダウンされているため、そのメッセージも新しい形の「薄暮の知恵」に溶け込んでいると意見している。^[221]学者のダン・グリゴレスクは、新ロマン主義と象徴主義の要素がプリヴェリシュティ全巻を通じて支配的であることを強調し、クロマルニセアヌの論文とは反対に、フォンダーヌの自然への自己投影は表現主義ではなく、むしろロマン主義から借用した慣習であると主張している（「おそらく、[...] 恐怖に怯えた牛が町に追いやられる場面の悪化した膨張を除いて」）。^{[222]グリゴレスクの解釈では、この巻はルーマニアの作家}ルシアン・ブラガとエイドリアン・マニウの田園表現主義、およびフランツ・マルクの荒野の絵画といくつかの類似点があるが、 H・ボンチューとマックス・ブレッチャーの「病的な幻覚」表現主義とは「対極」にある。^[223]彼は、フォンダーヌの作品は全体的に「矛盾した方向性」をたどることで批評家を混乱させており、「[ルーマニア]の詩の中で比較の根拠を見つけることはほとんどできない」と指摘している。 ^[224]対照的に、ポール・セルナットはフォンダーヌの詩とイオン・カルガルの散文の両方を「表現主義のエコルシェ」と見なし、フォンダーヌの「現代的な態度」をアルチュール・ランボーの詩への親しみに結び付けている。^[225]

伝統的な詩の枠組みに修辞的暴力を導入したことで、フォンダーヌはモダニズム運動のより急進的な一派に移行した。プリヴェリシュティ時代、コンティンポラヌルに寄稿した記事の中で、フォンダーヌは象徴主義は死んだと述べ、^[226]その後の記事では、ルーマニア象徴主義のオリジナルと非オリジナルの間に線引きをし、特にマケドンスキに対して批判的になった。^[227]フォンダーヌのプログラム的アプローチを、前衛を経て新古典主義モダニズム（または「新古典主義」）へと導くものと定義し、^{[49] [228] [229]}ベンジャミン・フォンダーヌは「過剰であること。それが革新的である唯一の方法だ」と主張した。 ^[230]フォンダーヌの視点は、反抗と新しい伝統を創るというメッセージを混ぜ合わせたもので、コンティンポラヌル自身の芸術プログラムに比較的近く、構成主義の一種であった。^[231]象徴主義から移行する過程で、フォンダーヌは前衛芸術そのものを批判的に見ていた。前衛芸術をステファーヌ・マラルメに遡る伝統の産物として論じ、彼はキュビズムが範囲の限界を示していると非難し、未来派を本質的に破壊的なものとみなした（しかし、「建設的な人間」を支援するための未開の領域を作ったという点で有益でもある）。同様に、彼はダダを戦間期の「形而上学的絶望」と戦う堅実だが限界のある方法だと考えた。 ^[232]

アヴァンギャルドへの所属は、ルーマニア文化に対する痛烈な批判を伴い、フォンダーヌはそれを模倣と偏狭さを助長していると非難した。1923年にルーマニアを去るまでの期間、この若き詩人は、地元のフランス愛の影響を振り返り、ルーマニアをフランスの植民地と同一視する一連の発言で論争を巻き起こした。^{[49] [74] [233] [234]この理論は、}西洋化と「寄生」の違いを提唱した。「外国の知的方向性が常に有益であるならば、異質な魂は常に危険である。」^{[74] [235]}彼は国内で外国文化を奨励することをやめなかったが、文化の違いを認識する必要性について複雑な議論を展開した。文明は平等だが同一ではないという彼の世界的結論は、人類の歴史を通じた「知的恒常性」に関するグルモンの理論と、哲学者アンリ・ベルクソンの機械論批判に基づいていた。^[236]同時に、フォンダーヌは大ルーマニアの文化的背景を批判し、ブカレスト中心だったため、トランシルヴァニアの作家は首都のカサ・カプシャ・レストランに通うことによってのみ広く知られるようになったと指摘した。^{[237]ルーマニア文学の回顧的解釈において、この前衛的なエッセイストは、独創的であると考えられる作家はごくわずかであり、主に農民作家の}イオン・クレアンガを真正性のモデルとして挙げたと述べている。 ^{[74] [238]フォンダーヌは著書}『フランスの想像力』でこの点を述べながら、伝統主義文化評論家で歴史家のニコラエ・イオルガを好意的に引用した。^{[74] [239]}

しかし、ポポラニズムとの事実上の論争（ 1922年にスブラートルルが主催）の中で、フォンダーヌはルーマニアの民間伝承の独創性とトラキア・ローマ起源、そしてそれを通じてラテン民族形成を取り巻く歴史的神話にも疑問を投げかけた。「トラキア・ローマ・スラブ・蛮族というあいまいな起源を持つ現在のルーマニアは、その存在と現在のヨーロッパ人への包含は、豊かな誤りによるものである[...]：それは私たちのラテン起源という考えである[フォンダーヌの強調]。」^{[74] [240]同様に、著者は、}ミハイル・サドヴェアヌやジョージ・コシュブックなどの伝統主義者が、ルーマニアの古来の伝統だけでなく、スラブの民間伝承にも存在する文学的テーマを持ち出したというテーゼを提示した。^{[74] [241]}フォンダーヌはさらに、ユダヤ人の選民意識とルーマニアのラテン性という概念を比較し、どちらも国家の肯定的な目標（ルーマニアとその住民の場合、「ヨーロッパの一部になる」こと）につながったと結論付けた。^{[74] [242]ポール・セルナットは、民俗学のルーツに基づいて近代性を創造することについて推測した}コンティンポラヌルの同僚たちよりも、自分の視点が「より合理的」であると考えた。^[243]

学者コンスタンティン・プリコップはフォンダーヌの全体的な視点を「建設的な」批評家の視点であると解釈し、Imagini și cărți din Franțaの断片を引用している。「我々の個人的な貢献をヨーロッパに持ち込むことができる時が来ることを期待しよう。[...] その時まで、外国文化の継続的な同化を抑制しよう [...] したがって、文化批評に戻ろう。」^[74]フォンダーヌの言説の考えられる動機について長々とコメントしたセルナットは、フォンダーヌが他の多くの前衛的な同僚と同様に、ボヴァリズムと挫折した野心を融合させた「周縁的コンプレックス」を経験したと示唆している。^[244]セルナットによると、この詩人はフランスで成功を経験した後、この瞬間を乗り越え、Priveliști を自国で印刷するという彼の決断は、ルーマニアとその言語への特別な賛辞として意図されていた。^[245]しかし、批評家やフォンダーヌ自身によって議論されているように、フォンダーヌのフランスとルーマニアの作品の間には顕著な違いがあります。^{[74] [93] [170] [196] [246]}継続性の要素はクラシウンの説明で強調されています。「フランス文学と文化は、フンドイアヌにとって、アイデンティティの変化ではなく、明確化と自己定義のプロセスを意味していました。」^[196]

フォンダーヌの解釈者の多くは、彼の明らかな伝統主義と世俗的なユダヤ文化あるいはユダヤ教の古典的なテーマとのつながりについて、特に彼のハシディズムのルーツに焦点を当てて論じてきた。スウェーデンの研究者トム・サンドクヴィスト（ルーマニアの前衛作家や芸術家のユダヤ人の背景を論じている）によると、ハシディズムとカバラのつながりは、タガドゥインツァ・ルイ・ペトルの汎神論的ビジョンとプリヴェリシュティで示唆された「アイン・ソフのような空虚さ」の両方によって強化されている。^{[247]ポール・セルナットも、フォンダーヌの作品の伝統主義的要素は、}ガリツィアやブコヴィナで経験されたハシディズムと、イアコブ・アシェル・グロパーの直接的な影響を反映していると主張した。^[248]ジョージ・カリネスクの分析（1941年に最初に発表された）によると、フォンダーヌがルーマニアのユダヤ人の田舎の少数派（都市部の主流のユダヤ人ではない）に生まれたことは、特に心理的に興味深いことだった。「この詩人はモルダビア出身のユダヤ人で、そこではユダヤ人はほぼ牧畜業を営んでいるが、それでも市場集積の伝統によって田舎暮らしの誠実さを十分に楽しむことができない。」^{[249]ユダヤ教の慣習に対する懐かしい記憶は、}プリヴェリシュティの牧歌と特に絡み合っている。

フォンダーヌは、初期の散文や戯曲の中で、ユダヤ人の伝統に対する関心を広げた。1923年以前の様々な記事、例えばエリアス・シュワルツフェルトとアヴラム・シュタイアーマン＝ロディオンの死亡記事では、ユダヤ人の倫理（フォンダーヌはこれを独特で理想主義的だと表現した）、同化、ユダヤ人のナショナリズムについて長々と語っている。^{[5] [51]また、これらの記事では、ユダヤ人の異民族}結婚の証拠に依拠する自身の主張を含め、反ユダヤ主義に対する回答も提示しており、独自のセム系人種に関するあらゆる理論に反対している。^[5]他の同様の記事では、グローパーのイディッシュ語文学について長々とコメントし、共通の友人であるガラ・ガラクションが同じテーマで表明した意見を訂正している。^[15]この文脈で彼が説明しているように、グローパーは彼の思春期のアイデンティティ危機を鎮め、彼にとってシオニズムの政治的範囲よりも「重要」なユダヤ教の核心を見つける手助けをしたのである。 [ ^15]これらの対話の中で、フォンダーヌは初めて哲学への興味を発見したと回想している。彼は「感傷的な」グロパーの前で、逆説的で抽象的な「ソフィスト」を演じた。 ^[15]この対立は、ユダヤ教とエレニズムの中核となるエッセイにも影響を与え、フォンダーヌは、根本的な真実を探求するユダヤ哲学と、究極の美の価値を持つギリシャ思想との間の敵対的な対話について長々と書いている。^[51]

ミルチャ・マルティンがフォンダーヌのアンドレ・ジッドへの借りの一例だと考えている『ペトルのひとりごと^』[250]は、フォンダーヌが聖書（この場合はタルムードを超えて）からインスピレーションを得た最初の作品である。^[94]同じく聖書を題材にした『バルタザールのひとりごと』は、クロマルニセアヌによって、ユダヤ人捕囚時代の伝説的なバビロンの支配者である主人公ベルシャザールが体現したニヒリズムと超人理論に対する否定的なコメントと解釈されている。^[33]フォンダーヌがユダヤ教の聖書資料に徐々に焦点を合わせたのは、彼の師であるアルゲジのキリスト教への関心を反映していた。アルゲジのように、フォンダーヌは一連の詩篇を書いたが、マルティンによれば、彼の口調は「対立や感動的な告白を期待するには、あまりに抑揚があり厳粛だった」という。^[208]しかし、マーティンは、ユダヤ人の作家は、醜さ、卑しさ、貧困が神に直接語りかける、アルゲジの勧告と呪いの詩を採用したか、または先取りした（彼の原稿の年代の信頼性による）と指摘している。^[251]これらの感情は、同じ批評家が「シリーズの最高傑作」としている フォンダーヌの「らい病の詩篇」に見られる。

バンジャマン・フォンダーヌは、シュルレアリスムの世界に関わっていた間も、またそれ以降も（その関係は、彼の文学作品というよりも、主に映画製作や普及活動によって示されている）、^[253]実存主義者であり続け、主にレフ・シェストフの人間の状態に関する見解に従っていた。これは、科学的方法と合理主義を人間による世界の説明として批判するものとして現れ、特に彼自身の著書『偽りの美学』で概説されている。^{[184] [229] [254]おそらくシェストフの思想とは独立して発展したと思われる抽象的なプロジェクトに対する彼の全体的な反対は、エッセイストのジーナ・セバスチャン・アルカレーによって、}アンドレ・グリュックスマンやエドガー・モーランの後期の姿勢に例えられている。^[51]これらの態度が、彼のシュルレアリスムに対する評価を形作った。インテグラルの記録の1つで、フォンダーヌ自身が、ダダの「歓喜の自殺」よりも優れていると評されたこの運動は、夢の再発見によって「新しい大陸」を創り出したと説明している。^[255]詩人で批評家のアルメル・シトリは、シュルレアリスムが「疑問を投げかけるのをやめた」ため、フォンダーヌの後期の反体制は実存主義的なレベルにも一部起因していたと指摘している。それどころか、フォンダーヌは「理性もそれに基づくいかなるシステムも信じていなかった。人間と歴史が共存できるようにする試みを永続させるのは愚かなことだと彼は書いている。彼は、ヘストフの稀有な弟子の1人として、生命の力と混沌の力とのみ対立させている」と彼女は指摘している。^[174]フォンダーヌがクロード・セルネに書いたように、ランボーの『夢の旅』は、他のシュルレアリストがランボーの神話的地位を没収するのを阻止する試みでもあった。 [ ^256]ルーマニア生まれの作家ルシアン・ライクによると、その「陰鬱な」調子と暗示的な言葉遣いは、フォンダーヌが政治的、知的風土について悪夢のようなビジョンを抱いていたことを示す初期の手がかりでもある。^[126]存在を観念と対立させるシェストヴィストの解釈は、知識人レーモン・クノーによって異議を唱えられた。自身もかつてシュルレアリストだったクノーは、フォンダーヌが盲信に頼っており、科学、文学、人間の知性について歪んだ見方をしていると示唆した。^{[257]さらに、彼は、}リュシアン・レヴィ＝ブリュールの影響下で、フォンダーヌが現実を野蛮と迷信の領域として、もっぱら原始主義的な言葉で描写したと指摘した。^[258]

フォンダーヌがシュルレアリスムの主流派の共産主義的誘惑に反対した理由は、彼の初期の言説に遡る。ルーマニアを去る前に、フォンダーヌは社会主義を現代の神話、一般的な冒涜の兆候として批判し、^[259]レーニン主義と労働シオニストの計画は経済的に不健全であると示唆した。^[51]エミール・シオランからあらゆる近代イデオロギーを拒絶したことで大いに賞賛されたこの詩人は、 ^{[170]芸術家と社会構造の間に批判的な距離が生まれたと主張し、彼もまた「}ブルジョア」文化に反発したものの、共産主義は独立した精神にとってより大きなリスクを伴うと結論付けた。^{[90] [93] [112] [143] [260]}特に、彼はマルクス主義の基盤と上部構造の理論に反対した。作家会議で予定していた演説では、マルクス経済学は現実に正当化されていると述べたが、経済関係はすべての歴史的発展を説明するのに使うことはできないとも主張した。^[143]ソ連を同様に「ブルジョア」社会と批判したが、その際、シュルレアリスムではなく未来​​派が共産主義版の意志主義を芸術に変えることができるという主張も伴っていた。^{[90] [112] [261]}

フォンダーヌは、知的党派主義の一般的な傾向に反対しており、政治的に独立した懐疑論者であると自負していた。^[93] 1936年頃、フォンダーヌは、ジュリアン・ベンダの合理主義的な政治論文が知的情熱を全面的に批判していることに強く反発し、それを実証主義の復活版であり「ひどく退屈な」ものだと評したが、その主な反全体主義的課題は無視した。^[262]しかし、『悪しき良心』 （シェストフ、エドムント・フッサール、フリードリヒ・ニーチェ、セーレン・キェルケゴールに関するエッセイを収録）^[101]は、人民戦線の活動とファシズムの台頭をめぐる議論に対するフォンダーヌ自身の貢献として注目された。ヘーゲル哲学の概念にちなんで名付けられたこの作品は、もともと思考プロセスが自らの分裂を生み出すことを指していたが、主観性を超えて、より大きな世界と交流する思想家の可能性を指していた。^[144]

ユダヤ的実存主義の主な潮流に同調したこの詩人は、マルティン・ハイデッガーやジャン＝ポール・サルトルなどの他の実存主義の流派に対しては批判的であり続け、これらの流派は弁証法、ひいては合理的思考に過度に依存していると信じていた。^[263]同様に、キルケゴールを参照点として挙げ、フォンダーヌはジャン・ヴァールが実存哲学を信仰行為として論じていないことを批判した。^[264]世俗的実存主義に対する嫌悪感は、1944年の逮捕直前に執筆した文章にも示されており、その中でフォンダーヌは、聖書は「望むと望まざるとにかかわらず」、すべての実存哲学の原典であると述べた。^{[265]ジュヌヴィエーヴ・ティシエ＝フォンダーヌは後に、夫は死ぬまで「根っからのユダヤ人」であったが、}ハラハーの伝統におけるいかなる正式な規制にも従わなかったと回想している。^[188]このアプローチには、ある程度のエキュメニズムも暗示されていた。フォンダーヌと宗教的、哲学的隔たりを越えて関係を築いたジャック・マリタンは、友人を「シェストフの弟子だが、福音に生きる者」と評した。^{[266]フォンダーヌ自身もマリタンに、シェストフと自分が目指しているのは、キルケゴール、}マルティン・ルター、テルトゥリアヌのキリスト教に等しく負うことになる新しいユダヤ哲学だと説明した。^[49]彼はマリタンの世界観に批判的だったが、彼の著作の熱心な読者であり続けた。対照的に、ジュヌヴィエーヴはマリタン夫妻の信仰が自分の信仰を形成したと証言し、教会に復帰した。^[78]

フランスで経験した精神的危機が、フォンダーヌが1923年から1927年の間に詩を書くことを拒否した理由である可能性が高い。 ^[267]フォンダーヌはさまざまな文脈で述べているように、存在の悲劇を伝える言葉の生来の能力に不信感を抱いており、詩は普遍的な「言葉のない叫び」^[268] 、 「究極の現実」^[269] 、または一時的なものの永遠の表現を表現するための最良のツールであると述べた。^[229]彼はエッセイの中で、理論や修辞学の発明と同様に、芸術の発明が詩人から実存的機能を奪ったと示唆した。^{[184] [229]}彼は、芸術に導かれるだけでなく、作家は人生の原則、肯定的なものだけでなく否定的なものも存在することを確認する必要があると主張した。^{[270]彼は詩人たちが科学的観点と}道徳主義の両方と不平等な戦いを繰り広げているとみなし、詩人たちに「詩の神秘的な美徳、詩が支える実存的な美徳」に独自の信仰を置くよう促した。^[270] ランボーの『旅立ち』は、ランボーがハラールへの亡命中に、冒険のために詩を放棄しただけでなく、そのライフスタイルを不確実性と個人的な野心の詩に変えた方法についての研究でもあった。^{[90] [271]フォンダーヌが}『ボードレールと苦悩の経験』で説明したように、詩人であり思想家である者は、皮肉を使うことで、直面した深淵を証明し、自身の不安を和らげることもできる。「悲劇に直面して笑うか、さもなくば消え去れ！」^[268]

セルナットによれば、インテグラル誌に寄稿した記事は、フォンダーヌがシュルレアリスムの「反政治的」かつ叙情的な側面の味方であり、「詩の否定的、救済的、解放的機能」に信頼を置く詩人であることを示している。^[106]実存主義哲学の影響は、マーティン・スタントンの「映画詩」にまで遡ることができる（スタントンは、その作品を「素晴らしい」と呼んだ）。^[272]シュルレアリストとは対照的に、フォンダーヌは詩を普遍的なメッセージとして流通させる必要性を信じず、むしろ詩を読者との非常に個人的な関係の基盤とみなしていた。「今は印刷の時代ではない。詩は友人を求めているのであって、聴衆を求めているのではない。[...] 詩は少数の人々のためのものになるか、まったくそうではないだろう。」^{[273]フォンダーヌの定義を、ルーマニアの詩人でホロコースト生存者の}ポール・ツェランの同様の見解と比較するチトリットは、「これはおそらく、現代詩を見ることができる最も近いものである」と結論付けている。^[273]フォンダーヌの他の文学作品も、彼の哲学的関心の影響を示している。『バルタザール祭』では、作家はシェスティヴィズムのテーマ（アリストテレス主義、資本主義、革命について議論する寓話的な登場人物を導入）を採用し、バーレスクの要素をいくつか導入することで、以前の『モノローグル』を修正した。^[274] 1918年に最初に着想され、1933年に完成した『フィロクテート』は、ソポクレスの同名の戯曲を、ジッドのドラマのスタイルで解釈して作り直した。^[33]

『ユリシーズ』は自由詩の叙事詩で、フォンダーヌの生涯で最初の作品であり、後に『タイタニック』や『レグソード』で採用された形式を試すものであった。[ 275 ]社会^的疎外についてのコメントの口実としてホメロスの『オデュッセイア』を使ったヴォロンカ自身の作品と非常に似ているが、この作品にはユダヤ人であることの寓話がさらに含まれていた（批評家のペトレ・ライレアヌによると、ヴォロンカはフォンダーヌと競争しないようにするために、自分のテキストからユダヤの象徴を取り除いたという）。^[276]フォンダーヌの1933年のテキストは、彼の以前のホメロスのテキスト間の言及（1914年に書いた詩に存在）を反映しているが、それらの冒険的な現実逃避とは対照的に、イタカ島の隠喩、つまり自分の運命を前提とする安定の理想とは対立している。^[277]クロード・セルネは『ユリシーズ』を「痛ましくも冷静、不安と反抗と諦めの叫び、人類への友愛と高貴な歌」と評した。^{[278]この詩は、}放浪のユダヤ人の物語（神話上の人物が都会のユリシーズに再スケールされている）に対するフォンダーヌのコメントでもある。 ^{[72] [277]}また、文化史家アンドレイ・オイステアヌによると、ユダヤ人はキリストの受難の永遠の「証人」であるというキリスト教の偏見を再解釈している。^[279]これらのモチーフは作家自身の経験を暗示しており、さまざまな評論家が彼もまた「ユダヤ人のユリシーズ」であると結論づけている。^{[49] [141]}この叙情的な言説をフォンダーヌの「深淵の経験」の概念と結びつけるイタリアの学者ジゼル・ヴァンヘーゼは、海水が『ユリシーズ』では遊牧民の乗り物であり、『タイタニック』では同じ環境が死の比喩として機能していると指摘している。^[277]

シオランの記述によれば、ベンジャミン・フォンダーヌは晩年を「これから起こる不幸」を常に意識しながら過ごし、「避けられないものとの共犯関係」を築いた。^[170]同じことは、ドイツ系ルーマニア人の詩人でシオランの評論家ディーター・シュレザックも指摘している。彼は次のように示唆している。「フォンダーヌは、外部の絶対的な不確実性に耐えることを望んだ男だった。存在するものは断続的な現実であり、連続的な現実ではない。しかし、[本当の不幸]とは、かすかな無生物の退屈であり、[...]暗示されたもの、これらが[フォンダーヌ]が嫌ったものだった。」^{[184]フォンダーヌの歴史と詩の役割に関するビジョンは、} L'Exodeで特に概説されており、その一部は偏見を前にしたユダヤ人の無力さに捧げられている。オイステアヌによれば、このテキストは、語り手がすべての人間に共通する苦しみや欠陥について語っており、おそらくウィリアム・シェイクスピアの『ヴェニスの商人』の有名な独白に触発されたものである。^{[280]チトリットが「驚くほど予言的」かつ「シニカルな黙示録的」と評した別の部分[281]}は、次のように書かれている。

同様のテーマはスーパー・フルミナ・バビロニス・サイクルでも探求されており、セルネットはこれを「人々と大陸が沈みかけている出来事の恐ろしい前兆であり、作者自身も戻ることのできないまま引きずり込まれる」と表現した。^{[166]詩人で言語理論家の}アンリ・メションニックはフォンダーヌのフランス詩（ファントムの悪）全体について書き、このルーマニア人作家は「死の感覚に混じった反乱と生の味わい」を描写する点で独特であると主張した。^{[94] [141]}

夫の死（彼女は長い間そのことを知らなかった）と終戦の後、ジュヌヴィエーヴ・ティシエ＝フォンダーヌはマリタン家の援助を受けてコルブスハイム城に移り、アントワネットとアレクサンダー・グルネリウスの子供たちの家庭教師を務めた。^[283]敬虔なカトリック教徒であった彼女は最終的に公的生活から退き、シオンのノートルダム修道会（ユダヤ人の間でのカトリックの宣教活動に専念）の修道女となった。^{[78] [137]}サント＝ジュヌヴィエーヴ山に移り、長い癌との闘病の末、1954年3月に亡くなった。 ^{[78] [284]}フォンダーヌの遺族には、1953年6月に94歳で亡くなった母アデラと、1967年没の妹ロディカもいた。^[285]

この作家は著名な芸術家による数々の視覚的描写の題材となったが、その中には彼の個人的な友人もいた。インテグラルやunuとのコラボレーション中に、ヴィクトル・ブラウナーとジュール・ペラヒムは両者とも彼の小さな肖像画を描いた（前者はfilm unuと題されたシリーズの一部）。^[286]彼はコンスタンティン・ブランクーシによる1930年のスケッチ、ブラウナーによる1931年のシュルレアリスム絵画（アデラ・シュワルツフェルトの肖像画も描いている）、^[287]マン・レイによる芸術写真の題材となっている。^[141] Psalmul leprosuluiの1934年版には、グラフィックアーティストのシグムント・マウルの手によるフォンダーヌの肖像画が掲載された（そのオリジナル版は1921年のものである）。^[288]軍服を着た詩人の死後のイメージは、ルーマニア生まれの芸術家オイゲン・ドラグチェスクによって描かれた。^{[287]バンジャマン・フォンダーヌもまた、}パンテオンの記念碑の「フランスの死」の中に名前を刻まれて記念されている^[289]（伝えられるところによると、彼の名前はシオランの要請で追加された）。^[170]ルーマニア作家連合がフォンダーヌの家族の墓の近くに設置したヤシのエテルニタテア墓地にも同様の記念碑がある。 ^[290]

詩人で哲学者のフォンダーヌは、膨大な原稿コレクション、個人蔵書、出版予定の作品集を残した。フォンダーヌの蔵書は個別の文書庫に分割され、一部はフランス、その他はルーマニアに所蔵されていた。^[291] 1930年2月、フォンダーヌは、初期の作品が印刷されるまでは生まれ故郷を再訪することは考えなかったと説明し、初期の作品には（『プリヴェリシュティ』に加えて）「ヨーロッパの光景」 、 「ルーマニアの作家たちのイメージ」、「時代遅れの男のノート」、「陽気な問題」、「対話」、美術評論家ウォルター・ペイターの作品紹介などが含まれていたと述べている。^[292]フォンダーヌの死去時に未発表だったルーマニアの作品には、散文詩『 Hertsa』、Note dintr-un confesional、その他多くの散文の断片や詩があり、ダニエルの原稿コレクションに保存されている。^[293]ポール・ダニエルによると、ルーマニアの詩人の本のコレクションの一部は文芸評論家のルシアン・ボズに残され、彼はオーストラリアへ出発する際にそれを売却した。^[136]フランスでは、フォンダーヌの作品の著作権は20世紀後半に学者のミシェル・カラスーに譲渡され、^{[93] [173] [294] [295]}カラスーはいくつかの出版プロジェクトに個人的に関わっていた。^[90]

フランスでは、フォンダーヌに関するドキュメンタリー事業の責任者は長らくセルネ（ヴォロンカの義理の兄弟）であり、彼はSuper Flumina Babylonisの一部と、それまで知られていなかった他のテキスト（ Cahiers du Sudやその他の雑誌のさまざまな号に掲載）を公開し、フォンダーヌが適切にクレジットされたL'Honneur des poètesの新版を監修しました。 ^[296] 1945年、哲学者ジャン・グルニエはLe Lundi presenceentielの史上初の版を編集しました。^[94]フォンダーヌの読本（L'Exodeを含む）は1946年頃に計画されており、詩人のジャン・レスキュール^[141]とポール・エリュアールの寄稿によりLes Éditions de Minuitから出版される予定でした。^[297] 『ボードレールとゴッフルの経験』は、1947年にジャン・カスーの監修の下、セガース社から出版された（第2版1972年、第3版1973年）。^[298]セルネはまた、1944年6月3日の日付が付けられたとされる詩「ベンジャマン・フォンダーヌ、追放に際して」の作者でもある。 ^{[299]フォンダーヌの活動と}ビクトリア・オカンポとの友情についての回想は、オカンポの「証言」シリーズにも見られる。 ^[94]

文化大臣 アンドレ・マルローの支援を受けて、セルネは断片的な原稿から再構成した『L'Exode and Super Flumina...』の1965年製本版も出版した。 ^{[300]また、セルネの主導で、}レコード会社「ル・シャン・デュ・モンド」とコメディアンのエヴ・グリリケが、セルネの作品の公開朗読を収録したLPアルバムをリリースした。 ^[171]後年、彼の著作集が出版され、その中には『Écrits pour le cinéma (「映画のための著作」、1984年)』^{[78] [301]} 『バルタザールの祭り』 (1985年)、^[302] 『実存する月』 (1989年)、^[303] 『幻影の悪魔』 (1996年)などがある。^{[78] [94] [196] [277] [304]}オカンポに預けられた詩人シェストフとのインタビュー^{[94]は、1982年に}Rencontres avec Léon Chestov（「レフ・シェストフとの会談」）としてまとめられた。 ^{[305]フォンダーヌの}ダダに関するメモは、他の文書とともに、1996年にLe voyageur n'a pas fini de voyager（「旅人は旅を終えない」）として印刷された。^{[306]翌年、フォンダーヌの研究家モニーク・ジュトランは、1935年の会議のための彼のスピーチ原稿}L'Écrivain devant la révolutionを発見し、出版した。^[93]これまで知られていなかったもう一つのテキスト、脚本スケッチ「Une journée d'ivresse（酔いどれの日）」は、編集者のカラスーとペトレ・ライレアヌによって1999年の批評版に収録されました。^[307]

西洋世界（ルーマニア人ディアスポラを含む）には、ヴォロンカ^[308]やデイヴィッド・ガスコインなど、フォンダーヌに直接影響を受けた作家が数人いた。ガスコインは、フォンダーヌとの友情を綴った詩や回想録「IM ベンジャミン・フォンダーヌ」の著者で、このルーマニア人を師と呼び、自身の著作に「決定的で永続的な影響」を与えたと語っている。^[90]フランスにはベンジャミン・フォンダーヌ研究会があり、ペイレスクで毎年ワークショップを開催している。^{[143] [294] [295]} 1994年以来、同協会は学術雑誌「カイエ・ベンジャミン・フォンダーヌ」を発行しており、フォンダーヌの書簡^{[90] [188]}や政治文書の多くを発掘・出版している。^[51] 2006年、フォンダーヌ協会の要請により、パリのロラン通りの広場がルーマニア生まれの作家に敬意を表して改名された。^{[143] [309]} 3年後、フォンダーヌ殺害65周年を記念して、メモリアル・デ・ラ・ショア博物館は彼の生涯と文学作品を記念した特別展を開催した。^{[94] [141] [310]}イスラエルでは、ヤド・ヴァシェム記念碑の入り口に彼のL'Exodeの断片が英語とヘブライ語のバージョンで刻まれている。^[173]