アートマニフェスト

芸術マニフェストは、芸術家または芸術運動の意図、動機、または見解を公に宣言したものです。マニフェストは、モダニズムの前衛におけるさまざまな運動の標準的な特徴であり、今日でも書かれています。芸術マニフェストは、革命的な効果を達成するために、そのレトリックにおいて衝撃を与えることを意図している場合があります。それらは、政治体制などのより広範な問題を取り上げることもよくあります。典型的なテーマは、革命の必要性、（表現の）自由、および現状に対する執筆者の暗黙的または明白な優位性です。^[要出典]マニフェストは、芸術家または芸術グループのアイデアを表現し、宣伝し、記録する手段を提供します。たとえ1人か2人だけが言葉を書いたとしても、ほとんどの場合、グループ名に関連付けられます。

1855年、ギュスターヴ・クールベは、自身の独立した個展のカタログの序文として、写実主義の宣言文を執筆しました。そして1886年には、詩人でエッセイストのジャン・モレアスによって、フランスの新聞『ル・フィガロ』に象徴主義の宣言文が掲載されました。

20世紀初の芸術宣言は1909年にイタリアの未来派によって発表され^[1] 、その後キュビズム、ヴォーティシズム、ダダイズム、シュルレアリストが続いた。第二次世界大戦までの時期には、現在でも最もよく知られている宣言が生み出された。宣言は発表され続けたが、放送の発達など他のメディアの出現により、こうした宣言は脇に追いやられる傾向があった。インターネットのおかげでこの形式が復活し、現在では多くの新しい宣言が世界中の潜在的な聴衆に向けて発表されている。スタッキストたちは特にこれを利用して、関連団体の世界規模の運動を開始した。

マニフェストは、通常、番号が付けられていたり箇条書きで書かれていたり、必ずしも論理的に次の文が続いているわけではない、いくつかの文から構成されています。トリスタン・ツァラによるマニフェストの説明 ( Feeble Love & Bitter Love, II ) は、多くの人の精神を捉えています。

マニフェストとは、全世界に向けて発せられるメッセージであり、その唯一の主張は、政治、天文学、芸術、議会、農業、文学の梅毒に対する即効薬の発見である。それは快活で温厚で、常に正しく、力強く、力強く、論理的である。論理に関して言えば、私は自分がとても好感が持てる人間だと思っている。

20 世紀初頭までは、マニフェストはほぼ政治的な目的を掲げた宣言でした。そのため、この形式を採用するアーティストの意図は、芸術を政治的な手段として利用していることを示すことです。

芸術宣言には、2 つの主な目的があります。1 つ目は、現代芸術や文化のパラダイムを定義して批判することです。2 つ目は、このパラダイムに対抗する一連の美的価値を定義することです。多くの場合、宣言はそれ自体が芸術作品となることを目指しています。たとえば、多くの宣言の著者は、その文章が上演されることを意図しています。他の宣言は、ダダ宣言の一般的な特徴であるコミュニケーションのためにグラフィック デザインに大きく依存しているため、単に書かれた声明として十分に理解することはできません。何人かのアーティストは、自分のものではない芸術媒体に関する宣言を書いています。

歴史的に、芸術のマニフェストと政治のマニフェストの間には強い類似点がありました。20 世紀初頭のマニフェスト執筆者が政治的にも活動的であることは珍しくありませんでした。イタリアでは、未来派の創始者フィリッポ・トマソ・マリネッティが選挙に立候補し、ロシアとイタリアの未来派はともに政治マニフェストを発表しました。イギリスでは、ヴォーティシストのウィンダム・ルイスが婦人参政権運動を支持し、フランスではシュルレアリストのアンドレ・ブルトンが共産党を支持しました。しかし、これらの政治組織はアーティストの関心を拒絶することが多かったです。また、ファシスト政権下のイタリアや共産主義政権下のロシアなど、制度的にアバンギャルドを拒絶したヨーロッパの権威主義政府によってアーティストが検閲され、迫害されたケースもありました。

ギュスターヴ・クールベは、1855年に開催した自身の個展のカタログの序文として、当時の政治宣言の調子を反映した写実主義の宣言文を書いた。その中でクールベは、芸術家としての目標を「自分の時代の習慣、思想、外見を自分の評価に従って表現すること」としている。^{[2] [3]}

1886年、詩人でエッセイストのジャン・モレアスがフランスの新聞『フィガロ』に「象徴主義宣言」を発表した。宣言では象徴主義を「理想を目標とせず、表現されることのみを目的とするスタイル」と定義し、特徴づけた。宣言では、シャルル・ボードレール、ステファーヌ・マラルメ、ポール・ヴェルレーヌをこの運動の3人の主要詩人として挙げている。^[4]

イタリアの詩人フィリッポ・トンマーゾ・マリネッティが書いた『未来派宣言』は、1909年2月5日にボローニャのイタリアの新聞『ガゼッタ・デレミリア』に掲載され、その後、1909年2月20日に『ル・フィガロ』紙にフランス語で『未来派宣言』として掲載されました。これは、過去を拒絶し、スピード、機械、暴力、若さ、産業を称賛する芸術哲学、未来派の始まりであり、イタリアの近代化と文化的復興を主張するものでもありました。

創立宣言には積極的な芸術プログラムが含まれていなかったため、未来派はその後の未来派絵画の技術的宣言(1914 年) でそれを作り出そうとしました。^[5]これにより、彼らは「普遍的なダイナミズム」に傾倒し、絵画や彫刻で直接表現されることになりました。現実の物体は互いに、あるいは周囲から切り離されたものではありません。「走行中のバスに乗っている 16 人の人々は、順番に、そして同時に 1 人、10 人、4 人、3 人です。彼らは動かず、場所を入れ替えます... バスは通り過ぎる家々に突進し、家々はバスに飛び乗ってバスと融合します。」^[6]

1912年にアルベール・グレーズとジャン・メッツィンガーによって書かれた『キュビスムについて』は、キュビスムに関する最初の主要な理論的テキストでした。この本には、グレーズ、メッツィンガー、ポール・セザンヌ、フェルナン・レジェ、ファン・グリ、フランシス・ピカビア、マルセル・デュシャン、パブロ・ピカソ、ジョルジュ・ブラック、アンドレ・ドラン、マリー・ローランサンの作品が挿絵として添えられていました。この非常に影響力のある論文で、グレーズとメッツィンガーは「多重視点」の概念をベルクソンの時間感覚に明確に関連付けました。物理的対象と空間の多面的な扱いにより、主体と抽象、表現と非客観性の区別が曖昧になりました。非ユークリッド幾何学の効果は、意識の流動性の心理物理学的感覚を伝えるために使用されました。 ^[7] 『キュビスムについて』は、キュビスムの理論的枠組みに「同時性」の概念を導入しました。これは、アンリ・ポアンカレとベルクソンに対する著者の理解に基づく、空間と時間の分離や区別は包括的に疑問視されるべきだという確信から生まれた概念でもあった。これは、絶対的な真実の概念と矛盾する、リーマン幾何学と知識の相対性という哲学的かつ科学的な考えに基づいていた。これらの考えは、広く入手可能な出版物で広められ、議論され、モダニズムの到来に関連する作家や芸術家によって読まれた。^{[7] [8]}

1913年に『レ・ホム・デュ・ジュール』誌に掲載されたが、これが新しいアモルファス主義派の真摯な宣言であったのか、それともパロディであったのかは明らかではない。^{[9] [10]}

ヴォーティシストの BLAST宣言の抜粋は、1914 年 6 月 20 日に彼らの雑誌Blast第 1 号に掲載され、その後1915 年 7 月のBlast第 2 号に掲載されました。

1915年、カジミール・マレーヴィチは『キュビズムからシュプレマティズムへ』という宣言書を出版し、シュプレマティズムの基礎を築きました。

ヒューゴ・ボールは1916年7月14日にキャバレー・ヴォルテールで 最初のダダ宣言を朗読した。

第二のダダ宣言は、 1918年3月23日にトリスタン・ツァラによってサール・メイゼで朗読され、ダダ第3号（チューリッヒ、1918年12月）に掲載されました。^{[11] [12]}

テオ・ヴァン・ドゥースブルグ、ロブトの署名。ヴァント・ホフ、ヴィルモス・ユザール、アントニー・コック、ピエト・モンドリアン、ジョルジュ・ヴァントンゲルルー、ヤン・ウィルス

「スタイル」のマニフェスト I ( De Stijl )、 De Stijlより、vol. II、いいえ。 1 (1918 年 11 月)、p. 4.

『写実主義宣言』 （1920年8月5日出版）は、ロシアの彫刻家ナウム・ガボによって書かれ、弟のアントワーヌ・ペヴスナーが連署した、構成主義の重要なテキストである。

ピュリズムの創始者であるアメデ・オザンファンとシャルル＝エドゥアール・ジャンヌレ（ル・コルビュジエとしてよく知られている）は、マニフェストに「Après le Cubisme（キュビズム以降）」というタイトルを付けました。

最初のシュルレアリスムの宣言は、フランスの作家アンドレ・ブルトンによって1924 年に書かれ、1925 年に公開されました。この文書では、シュルレアリスムを次のように定義しています。

純粋な精神的自動性。これによって、人は言葉、書き言葉、またはその他の方法で、思考の実際の機能を表現しようとします。思考によって指示され、理性による制御が一切行われず、美的または道徳的な懸念から解放されます。

Base de la peinture concrete は、 Otto G. Carlsund、Theo van Doesburg、Jean Hélion、Marcel Wantz、Léon Arthur Tutundjianによって書かれ、『Revue Art Concret』第 2 号に掲載されました。 1 (1930 年 4 月)。

マリオ・シローニは、特定の芸術運動よりも、イタリアのファシズムの政治的理想に動機づけられていました。政権の新聞であるイタリア国民新聞の美術を担当していたシローニは、最終的に1932年のファシスト革命博覧会の壁画を制作して貢献しました。その後、シローニは1933年に壁画宣言に署名しました。シローニは第二次世界大戦後まで壁画のみに取り組み続けました。^[13]

『自由な革命芸術へ』は、ソビエト連邦の強制芸術に対する反動として、 シュルレアリストのアンドレ・ブルトンとマルクス主義者のレオン・トロツキーによって書かれた。

『白の宣言』は、ルーチョ・フォンタナが 1946 年に書いた文書です。

CoBrAマニフェスト、La Cause était entendueと題され、 Christian Dotremontが執筆し、1948 年にKarel Appel、Constant、Corneille、Asger Jorn、Joseph Noiretによって署名されました。 ^[14]

「Refus global 」 （またはTotal Refusal）は、1948年8月9日にモントリオールで、ポール＝エミール・ボルデュア率いる「les Automatistes」として知られる16人の若いケベックの芸術家と知識人のグループによって発表された、反体制、反宗教の宣言文である。

Refusグローバルはフランスの詩人アンドレ・ブルトンから大きな影響を受けており、潜在意識の創造力を称賛しています。

『Eaismo の宣言』はVoltolino Fontaniによるものです。

『彫刻家の最初の宣言』はルネ・イシェによるものです。

神秘主義宣言（フランス語ではManifeste Mystique ）は、1951年にサルバドール・ダリによって書かれた。^{[15] 「ダリは、自分が元}シュルレアリストであり、宗教画を支持していることを認めた。ダリは、核神秘主義の芸術における自分の役割は「プロセスを説明し、加速すること」であると述べた。」^[16]抽象主義の台頭にもかかわらず、この時期のダリの好みは具象芸術に移行した。^[17]

著者はEnrico Bajです。

ミラノを拠点とするイタリアの団体「レ・スパティアリスト」はテレビのためのマニフェストを作成した。^[18]

ミシェル・タピエによるこの作品は、アンフォルメル運動を定義しました。

吉原治良によるこの宣言は、日本の具体団体の芸術的目的を定義した。

1964年にグスタフ・メッツガーによって書かれたこの作品は、建築協会での講義として発表され、学生たちによって芸術的な「ハプニング」として引き継がれました。メッツガーのイーリング・カレッジの生徒の一人にピート・タウンゼントがおり、彼は後にザ・フーの演奏中にギターを叩き壊す有名なパフォーマンスに影響を与えたとしてメッツガーのコンセプトを挙げています。

ネオコンクリート宣言、フェレイラ・グラー著^[19]は次のように始まります。

私たちは「ネオコンクリート」という用語を、非具象的な「幾何学的」芸術（新造形主義、構成主義、シュプレマティズム、ウルム派）に傾倒する人々、特に危険なほどに鋭敏な合理主義に影響されたコンクリート芸術と区別するために使用しています。この第 1 回ネオコンクリート展に参加した画家、彫刻家、版画家、作家は、自分たちの芸術的経験に照らして、コンクリート芸術の基礎となっている理論的原則を評価する必要があるという結論に達しました。そのどれもが、自分たちの芸術が持つと感じている表現の可能性を裏付ける根拠を提供していません。」

1959年8月にジュゼッペ・ピノ＝ガリツィオ[ ^20]が書いた「工業絵画宣言：統一的な応用芸術のために」は、もともとイタリア語でNotizie Arti Figurative No.9（1959年）に掲載された。その後すぐにInternationale Situationniste No.3にフランス語訳が掲載された。1997年にモリー・クラインが英語に翻訳した。70項目しかないこの宣言は、壮大なユートピア的修辞法で書かれており、「新たな貪欲な支配力が、人々を想像を絶する壮大な詩へと駆り立てるだろう」などの発言がある。そのテーマの1つは、産業と自然の和解である。

現代の機器による自然への回帰により、人類は数千年を経て、旧石器時代の狩猟者が大きな恐怖を克服した場所に戻ることができるようになる。現代人は、自然がその知恵によって人間の心の巨大な傲慢さを抑制するために保存してきた謙虚なものと接触することで、進歩の愚かさの中で蓄積された自分自身のものを捨て去ろうとするだろう。

1960 年代のマニフェストは、既存の秩序を打倒する「カウンターカルチャー」革命の一般的な盛り上がりと、特にフェミニズムとブラックパワーの台頭、そしてボディーアートや​​パフォーマンスアートなどの新しい芸術形態の開拓など、時代の社会的、政治的態度の変化を反映していました。

シチュアシオニスト・インターナショナル^[21]は、1957 年 4 月 27 日にコシオ・ダロッシアで 8 人の会員によって設立されました。彼らは、芸術と生活のギャップをなくすとともに、常に変化し、したがって新しい革命的な芸術を望んでいました。これを支持する宣言は 1960 年 5 月 17 日に発表され、 1960 年 6 月にInternationale Situationniste 4 号に再掲載されました。この宣言は、テクノロジーと「無意味な社会生活におけるテクノロジーの潜在的な用途に対する不満」に反対する「新しい人間の力」を主張し、「私たちは、歴史的に最後の工芸品となるものを開始します。アマチュアとプロの両方のシチュアシオニストの役割、つまり反専門家の役割は、経済的および精神的に豊かで、誰もが「芸術家」になるまでの専門化です」と述べています。最後の文は、「これが私たちの目標であり、これが人類の将来の目標です」です。

イヴ・クライン^[22]が書いたこの宣言は、 1989年以来ガゴシアンギャラリーによって著作権が保護されている。宣言は、宣言の後半の文のきっかけとなるもので、最初の行は「15年間モノクロームを描いてきたという事実により」である。これは、アーティストによる自身の作品と人生についての瞑想である。

芸術家は、自分の作品について語るよう求められると、いつも不安を感じます。作品はそれ自体で語るべきです。特に作品が正当なものである場合はそうです。

どうすればいいですか? 今すぐやめますか?

いいえ、私が「定義できない絵画的感性」と呼ぶものは、この非常に個人的な解決法から完全に逃れてしまいます。

それで...

彼は空を 占有する：

1946 年、まだ青春時代だった私は、幻想的な「リアリスティック・イマジネーション」の旅の途中で、空の向こう側に自分の名前を刻むことになりました。その日、ニースの海岸に横たわっていると、雲ひとつない青空をあちこち飛び回る鳥たちに憎しみを感じ始めました。鳥たちは私の最高で最も美しい作品に穴を開けようとしていたからです。

鳥は駆除しなければなりません。

彼は最後に、「虚空に飛び込む準備ができている」と断言した。

ポップアーティストのクレス・オルデンバーグは、他の若いアーティストとともに抽象表現主義に反発した。 ^[23]宣言文「私は芸術を支持する」は、もともと「環境、状況、空間」展のカタログに収録するために作成された。それぞれの声明は「私は芸術を支持する...」で始まる。

次の引用は、彼の詩的な宣言の最初の2つの声明からのものです。

「私は、政治的でエロチックで神秘的な芸術を支持します。美術館でただ座っているだけではない何かを行う芸術です。
私は、それが芸術であるとはまったく知らずに成長する芸術、ゼロから始まるチャンスを与えられた芸術を支持します...」^[24]

ジョージ・マチューナス[ ^25]によって書かれたこの短い手書きの文書は、「フラックス」に関連する辞書の定義からのコラージュ要素が散りばめられた3つの段落で構成されています。小文字で書かれており、いくつかの重要なフレーズは大文字で書かれ、いくつかは下線が引かれています。最初の段落は次のとおりです。

ブルジョア病、「知識人」、職業的、商業化された文化を世界から一掃し、死んだ芸術、模倣、人工芸術、抽象芸術、幻想芸術、数学芸術を世界から一掃し、「ヨーロッパ主義」を世界から一掃しましょう！

それは革命、「生きた芸術、反芸術」、そして「批評家、ディレッタント、専門家だけでなく、すべての人々が理解すべき非芸術的現実」を主張しています。

ヴァレリー・ソラナス著の『SCUM 』 ^[26]は「Society for Cutting up Men」の頭文字をとったもので、その宣言文は特に芸術に関するものではなかった。しかし、1968年に出版されたため、芸術史の一部となった。この年は、アンディ・ウォーホルの「ファクトリー」で過ごしたソラナスがウォーホルを射殺しかけた年と同じ年である。また、芸術の思想を扱った部分もある。ソラナスは晩年を街娼として過ごし、1988年に亡くなった。

この文書は 11,000 語強のものです。その調子と基本的なテーマはタイトルから明らかですが、見た目ほど明確ではなく、女性の中には男性と同じくらい悪い人もいると認められています (たとえば、女性アーティスト)。SCUM は「車、店のショーウィンドウ、「偉大な芸術」など、役に立たず有害なものをすべて破壊する」ことを望んでいます。「「偉大な芸術」と「文化」」のセクションでは、次のように述べられています。

男性の「芸術家」は、生きることができない、女性ではないというジレンマを、男性が英雄視され、つまり女性的な特徴を示し、女性が非常に限定された味気ない従属的な役割、つまり男性であることに貶められるような、非常に人工的な世界を構築することによって解決しようとします。

男性の「芸術的」な目的は、意思を伝えることではなく（心の中に何もないので、何も言うことがない）、動物的な性質を隠すために、象徴や曖昧さ（「深い」もの）に頼ることです。大多数の人々、特に「教養のある」人々は、自分の判断に自信がなく、謙虚で、権威を尊敬しており（「パパが一番よく知っている」）、曖昧さ、回避、理解しにくさ、遠回しさ、曖昧さ、退屈さが、深みと輝きの証であると簡単に信じ込んでしまいます...

「文化」を吸収することは、不毛で無知な存在の恐怖から逃れるために、グルーヴのない世界でグルーヴしようとする必死の必死の試みです。「文化」は無能な人々の自尊心を慰め、受動的な観戦を正当化する手段を提供します。彼らは「より優れた」ものを鑑賞する能力、これは単なる糞に過ぎないが宝石を見る能力を誇りに思うことができます（彼らは賞賛されることを賞賛されたいのです）。

マニフェストの正式タイトルは「メンテナンス アート 展覧会の提案」であり、フェミニスト アートの重要な文書とみなされている。当時妊娠中だったミエール ラダーマン ウケレスは、家事を再解釈して「メンテナンス アーティスト」になり、家事を「演じる」ことを決意した。この活動を通じて、そのような「メンテナンス」が自由と社会機能の重要な条件であることが明らかになり、彼女はその考えをフェミニズムの枠を超えて、ニューヨークの労働者 8,500 人が参加した11 か月のタッチ サニテーションなどのプロジェクトにまで広げた。 ^{[27]最近では、}スタテン アイランドの埋立地について講演している。^[28]

マニフェストに続いてアンケート調査（1973-76年）が行われ、通常は日常的で平凡な雑用と見なされるものを芸術にすることに関心が向けられた。彼女は「革命後、誰が月曜の朝にゴミを拾うのか？」と書いた。彼女はこれに続いて「衛生マニフェスト！」（1984年）を発表した^[29]。メンテナンスマニフェストには次のように記されている。

メンテナンスは面倒だ。とてつもなく時間がかかる。退屈で頭が混乱し、苛立つ。メンテナンスの仕事は最低賃金で、主婦は無給という文化によって劣悪な地位に置かれている。机を掃除し、皿を洗い、床を掃除し、服を洗い、足の指を洗い、赤ちゃんのおむつを替え、報告書を仕上げ、タイプミスを訂正し、フェンスを修繕し、顧客を満足させ、臭いゴミを捨て、鼻に物を入れないように気を付け、何を着ようか、靴下がない、請求書を払う、ゴミを散らかさないように、紐を節約し、髪を洗い、シーツを替え、買い物に行く、香水が切れた、もう一度言う — 彼は理解していない、もう一度封をする — 漏れる、仕事に行く、このアートは埃っぽい、テーブルを片付け、もう一度彼に電話し、トイレを流し、若々しくいよう。^[30]

ロマン主義宣言は、哲学者で小説家のアイン・ランドによるエッセイ集で、1969年に単一のタイトルで出版されました。1975年に改訂版が出版されました。 ^[31]このエッセイでは、アイン・ランドが考案した芸術に対する客観主義の視点が説明されています。「ロマン主義」という用語は愛の概念とは関係なく、 18世紀後半から19世紀前半にかけて顕著だった芸術運動であるロマン主義時代を指しています。ランドは、この運動は自分の生きている間には存在しなかったと主張し、客観主義哲学に反する要素を拒絶しながら、現代文化におけるこの運動を再び目覚めさせようとしました。

この宣言は、組織や運動の名の下に出されたものではありません。私は私自身の意見を述べるだけです。今日、ロマン主義的な運動は存在しません。もし将来の芸術にロマン主義的な運動があるとすれば、この本はそれを生み出す手助けとなるでしょう。^[32]

アフリコブラは、ジェフ・ドナルドソンが1960年代後半にシカゴに設立した黒人アーティスト集団である。彼は黒人アーティストの国際ショーの企画に協力し、影響力のあるマニフェストを書いた。^[33]アフリコブラは「アフリカの悪質なアーティストの共同体」の頭文字をとったもので、アフリカを意味する「アフリカン・コミューン」と「黒人革命的アーティスト連合」を意味する「コブラ」を組み合わせたものである。マニフェストでは、グループの目標は、社会的責任、コミュニティの芸術的関与、黒人のアイデンティティへの誇りの促進を伴う、新しいアフリカ系アメリカ人の芸術の発展であると述べられていた。アフリカ系アメリカ人の音楽革新との類似点があり、崇高なイメージとハイキーな色彩を伴う補完的な美学の提唱があった。^[34]

WAR は「革命的女性アーティスト」の頭文字で、ナンシー・スペロもメンバーだった。彼女はこれに先立ち、1966 年から 1970 年にかけて、紙に水彩絵の具とインクで描いた一連のベトナム戦争反対の「マニフェスト」を作成した。その後、男性と女性が参加する AWC (Art Workers Coalition) の会合に出席し、派生組織である WAR の一員となった。彼女は次のように語っている。「とても楽しかったです。当時は、自分の作品を世に出して人々に見てもらおうとできないことなど、さまざまなことに腹を立てていました。そこで、「WAR」こそが正解だと思いました。私たちはいくつかの行動や抗議活動を組織し、マニフェストを書き始めました。たとえば、私たちのうち数人が近代美術館にデモ行進し、女性アーティストの平等を要求しました。その後、私は別の「女性アーティスト特別委員会」に参加しました。当時はすべてが非常に速く進みました。」^[35]

ヴァリー・エクスポートはウィーン出身のパフォーマンスアーティストで、アクショニストたちと活動し、彼らのイベントをカタログ化した。彼女は「フェミニスト・アクショニズム」の哲学を掲げ、路上で人々に触るよう誘う独自の対決的なボディアートを制作した。彼女は「女性の芸術の未来を激しく予測するマニフェストを文書で発表」し、「パフォーマンスで個人的なフェミニズムを伝えることに重要な理論的貢献をした。彼女は芸術を創造することが政治的に重要だと感じていた。『裸でやれば、（主に男性の）観客の私に対する見方が本当に変わるだろうとわかっていた』」^[36]

^[37] フランス社会学芸術集団は、フレッド・フォレスト、ジャン＝ポール・テノ、エルヴェ・フィッシャーによって設立され、その宣言文はル・モンド紙に掲載された。その主な目的は、社会学を利用して芸術活動を支えること、あるいは芸術活動を利用して社会学的現象を解明することであった。そのような活動の1つは、1976年に住宅市場や美術市場の価格高騰を偽装するために「芸術的平方メートル」をオークションにかけたことである。^[38] この集団は、ビデオや電話などを使ったマスメディアやライブパフォーマンスを多用した。このグループは1981年に解散したが、その信条の一部は、1983年のコミュニケーション美学運動でフレッド・フォレストとマリオ・コスタによって持ち込まれた。 ^[18]

1975年、フランソワ・プルシャールはパリのギャラリー・スタドラーで初のボディアート展を開催し、マルセル・デュシャン、クリス・バーデン、カタリーナ・シーヴァーディングを含む21名のアーティストの作品を展示した。初のボディアート宣言書が出版された。^[18]

ポール・ハータル

これは、1975 年にモントリオールで出版された、アーティストの絵画、コラージュ、マルチメディアの 9 つの白黒画像で飾られた 4 ページの文書です。「私の芸術は、描かれたメタファーです。永遠の秒の過去の機械、無限の憧れの化石のような感情、圧縮された空間の壊れた軸上で進化する魔法の欲望、内面の個人的な風景の形で反映されています」と、ハータルは宣言文で書いています。「芸術は全体的であるべきです」と彼は示唆しています。「幾何学から切り離された生物的なものは恣意的であり、人間の本質を無視しています。」 「叙情的な概念主義は、心理的座標の全体性に基づいています」と彼は言います。それは「イド、自我、超自我から派生した」ものであり、「アーティストの視点の主に 2 つの特徴が、叙情的で直感的、概念的な 3 つに進化する芸術」です。ハータルは『筆とコンパス：芸術と科学のインターフェースダイナミクス』（ランハム：アメリカ大学出版局、1988年、341ページ）の中で、リリカルコンセプチュアリズムまたはリコアートの理論についてより詳細に論じている。^{[39] [40] [41] [42] [43] [44]}

パンク運動の台頭は、その基本的で攻撃的な DIY 姿勢によって、芸術のマニフェストに多大な影響を与え、タイトルにもそれが反映されています。アーティストの中には、音楽、出版、詩のパフォーマンスを通じて、あからさまにパンクと一体化した人もいます。また、1960 年代に提唱された非客体化と矛盾する、同等の「衝撃的な」フェミニズムの解釈もあります。その後、コンピューター時代がますます存在感を増し、社会と同様に芸術の宣言にもその存在感を示し始めました。

アーティストのチャールズ・トムソンは1978年に「クルード・アート・マニフェスト」を推進した。^[45]

これは、当時同校の学生だったチャールズ・トムソンがメードストーン美術大学に掲示したものです。21年後、彼はビリー・チャイルディッシュとスタッキストのマニフェストを共同執筆しました。トムソンはパンクを基盤としたザ・メドウェイ・ポエッツのメンバーでもありました。マニフェストは、「デパート」のアートや「エリート主義」のギャラリーアート、そして「簡単に手に入る...そして内容の貧弱さを隠すために産業的にも芸術的にも使われている」洗練や技術を否定しています。優先事項は「人間の精神の探求と表現」であると述べられています。

スチュワート・ホーム

当時、スチュワート・ホームは「ジェネレーション・ポジティブ」という一人の運動をしており、パンクバンド「ホワイト・カラーズ」を結成し、主に「ジェネレーション・ポジティブ」の芸術宣言を掲載したアートファンジン「スマイル」を発行していた。これらのマニフェストのレトリックは、1920年代のベルリン・ダダイストのマニフェストに似ていた。彼のアイデアは、世界中の他のバンドも「ホワイト・カラーズ」と名乗り、他の雑誌も「スマイル」と名乗るべきだというものだった。書籍「ネオイスト・マニフェスト/アート・ストライキ・ペーパーズ」の第1部には、「スマイル」に掲載されたマニフェスト風の文章の要約が掲載されていた。^[46]

ブレッド・アンド・パペット・シアター^[47]

タイトル全体は「なぜ安いアートなのか？ マニフェスト」です。これはブレッド アンド パペット シアターが「アートのビジネスと企業によるアートの横領の増加に直接応えて」発行した 1 枚の紙です。17 の声明があり、そのほとんどは「アートとは」で始まり感嘆符で終わります。大部分は大文字で、小文字が混じっていることもあります。書体はリーフレット全体を通して太くなり、最後に大きな万歳という声明が続きます。始まりはこうです。

芸術は美術館や富裕層の特権であると人々は長い間考えてきました。

芸術はビジネスではありません！

この作品は、「芸術は緑の木々のようなもの」といった詩的なイメージを用いて、すべての人に有益であり、すべての人が利用できるべきである芸術の肯定的な性質を強調し、「芸術は戦争や愚かさに対抗する！…芸術は安価である！」と訴えています。

ドナ・J・ハラウェイ著^[48]

この本の正式タイトルは「サイボーグ宣言：20世紀後半の科学、テクノロジー、社会主義フェミニズム」である。ドナ・ハラウェイは文化史家である。彼女は、ポストジェンダー社会への道としてサイボーグ（「サイバネティック生物」）の開発を提唱している。これは当初、学者の間で大きな影響を与えた。オーストラリアの女性アーティストのグループであるVNSマトリックスと英国の文化史家サディ・プラントは、1994年にサイバーフェミニスト運動を設立した。1997年から、オールドボーイズネットワーク（OBN）は「サイバーフェミニストインターナショナル」を組織している。^[49]

ギルバートとジョージ^[50]

マニフェストは5つの段落から成り、それぞれにサブタイトルが付けられている。最初のサブタイトルは「すべての人のための芸術」で、マニフェストの大衆主義的な意図を要約している。

私たちの芸術は、知識の壁を越えて、芸術に関する知識ではなく、人々の生活について直接人々に語りかけるものであってほしい。20 世紀は、理解できない芸術に悩まされてきた。退廃的な芸術家たちは、自分たちと選ばれた少数の人々を擁護し、普通の部外者を嘲笑し、無視する。不可解で、不明瞭で、形式にとらわれた芸術は退廃的であり、人々の生活に対する残酷な否定である、と私たちは言う。

人々を変えようという意図もあるが、「芸術の素材は絵の意味と目的に従属するものでなければならない」と述べられている。

私たちは「全体」を尊重し、敬うことを学びたいのです。人類の中身は私たちの主題であり、インスピレーションです。私たちは日々、良い伝統と必要な変化を支持しています。私たちは自分自身の中にある良い点も悪い点もすべて見つけ、受け入れたいのです。

結論は、「人生に与える新たな意味と目的を求める私たちの人生探求」の肯定です。

ヴェロニカ・ヴェラ著^[51]

この宣言には、ヴェロニカ・ヴェラとキャンディダ・ロイヤル（二人とも元ポルノスターで、当時は自らポルノ映画を監督していた）、アニー・スプリンクル（露骨な性的ワンマンショーを行う）、パフォーマンスアーティストのフランク・ムーアなど、作品にセックスを取り入れている重要なアーティストたちが署名した。^[52] 7つの短いポイントで、この宣言は「セックスを滋養と生命力として讃える。私たちは性器を精神から切り離したものではなく、その一部として受け入れる」という芸術運動を創設した。この宣言は「セックス肯定主義の姿勢」を提唱し、「私たちの考えや感情を伝え、楽しみ、世界を癒し、耐え抜く」ことを望んでいる。^[53]

VNSマトリックス^[54]

VNS マトリックスは、1991 年にオーストラリアのアデレードで設立されたサイバーフェミニスト アート集団です。1991 年に書かれた彼らのマニフェストは、長年にわたり、イタリア語、フランス語、スペイン語、ロシア語、日本語、フィンランド語など、多くの言語に翻訳されました。マニフェストは次のように始まります。

我々は現代のクソ野郎だ

肯定的な反論

無制限の解き放たれた容赦のない

我々は女で芸術を見る我々は女で芸術を作る

1996年に彼らはビッチミュータント宣言を書いた。^[55]

マイケル・ベタンコート著^{[56] [57]}

____________ 宣言は、芸術と芸術運動に関する禁止事項と主張について、インタラクティブな空欄を埋める視点を提案しました。これは、ウェブマガジンやニュースグループに登場し、参加を呼びかけていた初期のインタラクティブなネット アート作品でした。宣言は次のように始まります。

今日では、____________ 自体は時代遅れになっています。

マニフェストはリセットボタンで終わります。テキストはトリスティアン ツァラのダダ マニフェストから抜粋したものですが、元のテキストの重要な部分は省略され、埋めるべき空白に置き換えられています。

これは印刷物だけでなくインターネットでも公開された最も初期のマニフェストの一つである。^[58]

近代ヨーロッパの水墨画^[59]は、（主にアジアの）新水墨芸術運動に対するヨーロッパ/西洋の貢献です。表現主義、アンフォルメル、ミニマリズム、野外活動、抽象芸術などを、東アジアの典型的な形式的還元主義技法（水墨画）、哲学、材料、概念と組み合わせ/融合しています。

アーティストステートメントまたはアジェンダの形で完成したオリジナルのものは1996年に書かれ、クロアチア文化省経由で1997年に東京に送られ、その後ウィーンの日本大使館、そして東京の日本政府に送られました。それに基づいて（大学の成績など他の要素に基づいて）、アルフレッド・フレディ・クルパは1998年に日本での大学院研究のための奨学金を授与されました。クロアチアと日本は1993年に外交関係を樹立し、彼は日本政府から奨学金を授与された最初のクロアチア人画家でした。クルパの申請書が正式に発送された後、彼に残されたのは最初の草稿、つまり彼の宣言とアジェンダのスケッチだけでした。数年間、それは彼の家族のアパートのどこかで紛失していました。周知のとおり、クルパ一家は2010年に立ち退きを余儀なくされ、それは2枚の白紙に書かれていたため、彼はそれが永遠に失われたと思っていました。しかし、それは彼らの家からの他の品々と一緒に、ある倉庫で悲惨な状態で保存されていました。 2017年、家族は当時ガレージに移されていた私物の一部を取り戻すことができました。2018年、画家はガレージを掘り返していたところ、偶然1996年の原文を発見しました。それはスキャンされ、英語の文法を修正して再入力されました。それはアルフレッド・クルパ^[60]が20年以上（当時）にわたって従い、拡張したマニフェストです。^[61]それはまた、国際新水墨芸術運動の歴史からの文書でもあります。

新水墨画運動は長い間、呂守寛（1919-1975）^[62]によって創設された地元（香港）または地域、もしくは中国の国家的な芸術現象であると考えられていた（現在でもそのように考える人もいる）。20世紀最後の10年間のクロアチアと日本に関するこれらの活動（おそらく他の芸術家も同様）により、新水墨画運動は国際的な運動となった。^[63] 呂守寛と彼の追随者たち（現在まで）は、中国の水墨画を西洋のモダニズムの形で再解釈している。クルパは、本質的には呂守寛とそのグループとは正反対/異なることを行っており、西洋のモダニズムを中国の水墨画の形で再解釈している。現在のところ、国際新水墨画運動に関する他のマニフェストがあるかどうかは知られていないが、西洋には、少なくともその時期（1990年代半ば）には作成されていない。

1996年のクルパの『新水墨芸術宣言』の原稿は、カッセルのドクメンタ（展覧会）アーカイブ、記録、書類コレクション（アクセス番号docA-97）が所有しています。 ^{[64] [65]}

ビリー・チャイルディッシュ著^[66]

ハングマングループは、1983年にビリー・チャイルディッシュ、トレイシー・エミン、その他2名によってケント州メドウェイで短期間結成された。14年後、メンバーは増えたが（そのほとんどが後にスタッキスト芸術グループに参加）、エミンは参加しなかった。この時点でチャイルディッシュは6つの短いマニフェストを執筆し、それぞれに7～12の声明が含まれていた。彼は「それらは無政府主義的で矛盾に満ちていた。私のお気に入りだ！」と述べている。 ^[67]いくつかのアイデアは、2年後に執筆されたスタッキストのマニフェストに再び登場した。コミュニケーション0001のポイント9には次のように記されている。

西洋美術は、観客を呆然とさせて、鑑賞者の玄関マットのような立場に追いやってきました。しかし、私たちグループ ハングマンは、概念的な戯言の顔に泥だらけのブーツをこすりつけるつもりです。

スタイルは打ち砕かれなければならず（「芸術的才能だけが障害だ」）、受け入れられないものは受け入れられなければならない。最後のメッセージは、たった 2 つの短い文章で、2000 年に書かれ、「芸術が成長する時が来た」と勧めている。

ガイ・ブルース

34 人の芸術ネットワーカー (アンナ バナナ、サラ ジャクソン、マデリン 'オノリア' スターバック、ジュディス ホフバーグ、ヴィットーレ バローニ、ケン フリードマン、ジョン ヘルド ジュニア、ルート ヤンセン、ジェルジガランタイ、ロッド サマーズ、アンドレイ ティスマなど)の参加により、 13か国ギイ・ブルース(別名) 42.292) はRE: 電子メールアート & インターネットアート宣言を書きました。 1997年にBleusのエレクトロニックアートZINE『E-Pêle-Mêle』に掲載された。^[68]

ナターシャ・ヴィタ・モア^[69]（旧姓ナンシー・クラーク）

（1982年に宣言文が書かれたトランスヒューマニスト芸術運動 のジャンル）

これは 1997 年 1 月 1 日に書かれ、どうやら「土星に向かうカッシーニ宇宙船に搭載されていた」ようです。「私たちはトランスヒューマンです」という声明に続いて、「トランスヒューマニスト アートは、技術的に強化された世界における美学の異端的な理解を反映しています」という説明があります。宣言の後には「FAQ」があり、「トランスヒューマニスト アートには、科学者、エンジニア、技術者、哲学者、アスリート、教育者、数学者などによる創造的な作品が含まれます。彼らは伝統的な意味でのアーティストではないかもしれませんが、そのビジョンと創造性はトランスヒューマニティに不可欠です」と述べています。宣言は、 1982 年に書かれたトランスヒューマニスト アート声明に基づいています。具体的な影響として、「抽象芸術、パフォーマンス アート、キネティック アート、キュービズム、テクノ アート、SF、コミュニケーション アート」が挙げられています。Vita-More の協力者には、Timothy Leary、Bill Viola、Francis Ford Coppolaなどがいます。

インターネットが広く普及したことで、アーティストは、世界中に瞬時に聴衆が集まる可能性があるという認識のもと、マニフェストを発表する新たな動機が生まれた。インターネットが芸術マニフェストに与えた影響は次のように説明されている。「私たちは、マニフェストの新たなブームの時代を生きていると言ってもいいだろう。ウェブのおかげで、ほとんど誰でも、大判の新聞を仮想の壁に貼り、みんなに見せることができるのだ。」^[70]マニフェストの中には、印刷物として出版されるものもあれば、仮想テキストとしてのみ存在するものもある。また、アプローチの多様性が生まれ、モダニズムやルネッサンスの初期の伝統を振り返り、現在および将来のパラダイムを創造するという顕著な傾向も生まれた。スタッキストのマニフェストはよく知られるようになったが、他のほとんどのマニフェストは、個々の評判や影響力をほとんど獲得していない。

ビリー・チャイルディッシュとチャールズ・トムソン著^[71]

スタッキストは、11年間でロンドンの13人のアーティストから48カ国209のグループに成長し、「スタッキズムはインターネットを通じて広まった最初の重要な芸術運動である」と主張している。^{[72]彼らの番号付き同名のマニフェストの最初の3つのポイントは、「}真正性の探求」、「絵画は自己発見の媒体」、「総合的な芸術のモデル」を宣言している。4番目のポイントは、「絵を描かないアーティストはアーティストではない」であり、5番目は、「ギャラリーに展示されなければ芸術ではない芸術は芸術ではない」である。コンセプチュアルアート、ブリタート、チャールズ・サーチ、芸術の仕掛け、白い壁のギャラリーに反対する一方で、アマチュアを称賛している。最後のポイントは次の通り。

スタック主義は非難するすべてのものを包含します。私たちが非難するのは、開始点で停止するものだけです。スタック主義は停止点から始まります。

この宣言書は、ウェブサイトで7か国語で閲覧できる。彼らは少なくとも8つの宣言書を発表しており、その中には「芸術における新しい精神性」（ポストモダニズムの「科学的唯物論、虚無主義、精神的破産」に代わるもの）を打ち出したリモダニスト宣言（2000年）、テート・ブリテンでのデモで配布されたターナー賞宣言、ダミアン・ハースト批評などがある。^[73]テート・ギャラリーには宣言書が3冊所蔵されている。^[74]他のスタッキストによる派生としては、キャンバーウェル芸術大学のスタッキズムを支持する学生の宣言書（2000年）^[75]や、10代の若者の未成年スタッキスト宣言書（2006年）^[76]がある。 2006年、アレン・ハーンドンは『アメリカ・スタッキスト宣言』を出版したが、その内容はロサンゼルスのスタッキスト・グループから異議を唱えられた。^[77] 2005年にはロンドン・シュルレアリスト・グループによって反スタッキズムの宣言書も出版された。

マーク・ミレモント著。^{[78] [79]}

美の復活のマニフェストは、2010年にアムステルダムのギャラリー・プロヴォカトリスで、関連する展示会と映画のプレミアのために初めて出版されました。^[80]その目的は、芸術の未来における中心的関心事としての美を排除しようとするコンセプチュアルアートの見せかけに対する抵抗を鼓舞することです。^{[81] [82]}マニフェストの2つの中心となる文章は、「建物が建築の目的であるように、美は芸術の目的である」と「科学の有用性が真実を知らせることであるように、芸術の有用性は美を知らせることである」です。^[83]

ジェシー・リチャーズ著^[84]

元スタッキストの画家、写真家、映画監督のジェシー・リチャーズが書いた映画製作に関するマニフェスト。これは、密接に関連するリモダニズムのマニフェストと同様に、「新しい精神性」を求めているが、この場合は映画に関連している。マニフェストは、スピリチュアル映画は「宗教に関するものではない。それは人間性、そして人間の単純な真実と瞬間の理解に関わる映画である。スピリチュアル映画は、まさにこれらの瞬間に関するものである」と宣言している。マニフェストのポイント 4 では、リモダニズム映画の考え方に関連して日本の美学について論じている。「日本のわびさび(不完全さの美しさ) ともののあはれ(物事の無常性と、その移り変わりに伴うほろ苦い感情の認識)の考え方は、存在の真実を示す力があり、リモダニズム映画を作る際に常に考慮されるべきである」。この宣言では、ビデオで撮影する映画製作者も批判し、映画、特にスーパー 8 フィルムには「ビデオでは実現できなかった生々しさと、人生の詩的な本質を捉える力がある」と主張し、スタンリー キューブリックの作品を「不誠実で退屈」、ドグマ 95の「規則にこだわる気取ったチェックリスト」とも批判している。それどころか、リモダニストの映画哲学はいくぶん反自我的であるように思われ、リチャーズは「この宣言は、作者が自由に嘲笑され侮辱される可能性のあるアイデアとヒントのコレクションとしてのみ見なされるべきである」と述べている。この宣言は最近トルコ語に翻訳され、映画ウェブサイト Bakiniz によって公開され、ポーランド語に翻訳され、ポーランドのアンダーグラウンド アートおよびカルチャー マガジン RED によって公開されている。

ルーク・ターナー著^[85]

メタモダニスト宣言は、芸術家のルーク・ターナーによって「メタモダニズム精神の定義と体現を同時に行うための実践」として書かれた。 ^[86]この宣言は「振動は世界の自然な秩序である」と認識し、「モダニズムのイデオロギー的無知と、その反意語である不誠実な産物の冷笑的な不誠実さの世紀から生じる惰性」の終焉を求めた。 ^[87]代わりに、ターナーはメタモダニズムを「皮肉と誠実さ、無知と知識、相対主義と真実、楽観主義と疑念の間とそれを超えた、多種多様な、とらえどころのない地平を追求する気まぐれな状態」として提案し、「進んで振動せよ！」という呼びかけで締めくくった。 ^{[88] [89]}このマニフェストは、俳優のシャイア・ラブーフがこの文章を読んでターナーに連絡を取ったことをきっかけに、ラブーフ、ロンコ＆ターナーの共同アート活動の基礎となった^{。 [90] [91]}

カルースト・ゲデル著^[92]

マニフェストは2014年に書かれ、 2015年9月28日付けのロサンゼルスダウンタウンニュースウィークリー（10ページ）に掲載された。それは、典型的な濃密な書き方で始まる。「拡大された状態での資源の過剰使用。2次元または3次元の視覚的創造物、書かれた言葉、または発音された言葉、またはその他の方法で表現する。美的、法的、商業的、倫理的、または道徳的考慮を免れた資本主義システムの反映、調査、または調査として。」^{[92] [93]}それは、通常の、必要な、または適切な制限または程度を超えることです。「自分の必要性や手段を超えて物質的な商品を獲得したい」という衝動を持つこと。新しい世界的な芸術運動としての過剰主義は、経済的唯物論に対するコメントである傾向があります。^{[94] [92]}

• 未来派の宣言
• シュルレアリスム宣言
• 反対側の住民
• マニフェスト

• 革命の詩：マルクス、宣言、そして前衛芸術
• マニフェストの索引
• 日本の芦屋市立美術博物館のウェブサイトに、英語で「具体宣言」の全文が掲載されているページ
• アート マニフェスト リセット ジョン マニフェスト ロビンソンとゲイリー リセット バーロウによって創設された作品のグローバル コラボレーション (2012)。
• 「新しい世界を宣言する」：ブルックリン・レールのアート・マニフェストに関する批評ページ、ウィル・フェンスターメーカー編（2021年3月）